中庸第六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第六集

各位同修，現在繼續看中庸的經文。前面講到，致中和，天地位焉，萬物育焉。現在接著講。

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。子曰：中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」

這一段我們就開始研究，《中庸》這個注解，最早的是漢儒注解的，到後來有宋儒注解，歷代研究《中庸》兩大派別：一個是漢注、一個是宋注。漢注就是鄭康成的注解，宋注就是朱子，就是朱熹的注解。那麼根據朱熹的注解，他說：從天命之謂性到致中和，天地位焉，萬物育焉這一段是經文，從仲尼曰：君子中庸這個以下都是傳，傳文。傳是什麼呢？在古時候，這個傳就是解釋注解的意思。比如說孔子作的《春秋》，《春秋》有三傳，有《左氏傳》、有《公羊傳》、《穀梁傳》，這個傳是什麼呢？傳就是解釋的，解釋春秋這個經的。那麼朱子注解中庸的時候，他也是說，從這個「仲尼曰」以下是傳，就是解釋前面一大段經文，這是他的講法。但是漢儒鄭康成沒有這個說法，我們明瞭這兩種注解，各有不同的就知道。那麼往下的是什麼呢？不管是不是傳，照說都是經文。雖是都是經文，剛才我也講過，以下都是解釋，從這個「天命之謂性」一直到這個「天地位焉，萬物育焉」，都是解釋這個，再把它簡化簡化到後來，只是解釋一個性字。我們要瞭解這一個要點，往下我們就知道，講在哪裡，你就知道他是從哪一個角度來解釋的。那麼既是解釋，子思在作《中庸》的時候，他要解釋前面那個道理，要有根據的。根據什麼呢？就引孔子的話，引用孔子的話來作為他解釋的一種依據。

所以一開始這一段就講「仲尼曰」，仲尼就是孔子，孔子說了，「君子中庸，小人反中庸」。「君子中庸」，「庸」是什麼呢？根據鄭康成的解釋，「庸」是當常字講，這個「用中為常道也」，這個中庸就是用中。前面他這個庸字也解釋為用字。在這裡「庸」是當常字講，看這個字用在哪裡就當哪一種講法。那麼在這裡中庸，庸既是當常字講，就是再加上前面的用字講，就是用中，用中就是常道。所謂「常道」這個常字就是前面講的道也者不可須臾離也，沒有任何時候能夠離開這個道，那就是中庸之道。這個中庸之道它是個常道，你能講這個中庸之道，得了一個常，那學這個《中庸》「天命之謂性」那個性，性它不是一個，你不能說，在這裡講是個性，那裡不是性，或者今天講這個性，明天就不是性，不是這個講法。這個性是沒有時間在那裡間隔的，沒有空間在那裡分隔的，所以性就是一個常，它無時無處而不存在的，這就是性。所以中庸要表示，表示性是一個常態的話，因此這個中庸的庸就是常，你瞭解中庸，用這個中就是個常道。你從這裡來學習的話，那你對於這個性，天命之謂性的這個性字，你就能往那個上面去學習了。很正確地能夠學習那個「天命之謂性」了，所以叫「君子中庸」。「君子中庸」就是他知道用這個中，用中而得到中的常道。

小人呢，「反中庸」，小人與這個中庸是相反的，「反」是違背的意思。所以鄭康成在這裡解釋，「反中庸者，所行非中庸」。小人什麼叫反中庸呢？他所行的都跟這個中庸之道相反的，他所做的不是中庸，這叫反中庸。那麼下面就是，一個是君子中庸，一個是小人反中庸，根據這兩句，下面再解釋。君子之中庸也，君子而時中。「君子中庸」就是「君子之中庸也」這一句話，就把前面「君子中庸」這一句話，覆說一遍，就是重說一遍。重說一遍就是解釋，就是說前面講到「君子中庸」，在這裡要解釋「君子中庸」，這一句話所以提出來，君子的中庸，「之」是介紹中庸這兩個字。君子所講的中庸是怎麼呢？他是怎麼學的呢？「君子而時中」。那麼「小人之中庸也」，「小人之中庸也」就是解釋前面「小人反中庸」。換句話說，前面提到「小人反中庸」，在這裡為了解釋那一句話，所以「小人之中庸也」，小人之中庸是什麼呢？「小人而無忌憚也」。後面這個四句話，兩句話是解釋「君子中庸」，兩句話是解釋「小人反中庸」。這個四句話之中，一個是「君子而時中」，一個是「小人而無忌憚也」，這兩個「而」字。這兩個而字在兩個句子裡面，如果做連繫詞來講，意思就不同，如果做另外一個字來講的話，意思就是另外一種講法。鄭康成的注解，他就把這個而字做連繫詞來用，他講什麼呢？這個「君子而時中者」，他說：其容貌君子，而又時節其中也。他這個講法。所謂：君子而時中者也，君子，容貌是個君子，君子他這個做人，在容貌上看起來他是個君子。可是呢？他對於學君子之道他的行為，而又時時刻刻地把握到這個中，「時節其中」啊。「時節其中」就是前面講「發而皆中節」，以及這個「未發之謂中」，就講這個。那麼注重這個「時」，時時刻刻都在這裡，用功夫在這個「致中和」。

這個小人呢，「小人而無忌憚也」，他說：「小人而無忌憚」，其容貌是小人，他外表上、容貌他是個小人，而又以無畏難為常行，是其反中庸也。這裡講「無畏難」，「無畏難」就是解釋那個「無忌憚也」，忌憚是忌諱的忌，憚當難字講，無忌憚就是無畏難、不怕難。那麼他這個「而」字，當連繫詞來講。但是到了清朝那個俞樾，俞曲園，他號叫俞曲園，他在他所著作的《群經平議》裡面講。他說這個君子而時中，小人而無忌憚也，這兩個而字在這兩句裡面，不能當連繫詞來用，這個而字就當實際上它含有意義的，「而」這個字，就他考據的結果，這個字就是能字，能夠、不能夠的這個能字，也就是一般講能力這個能字，這個能字跟而字又是什麼呢？經文裡面明明是個而字，怎麼說是能字呢？他說在古代的時候，而且在古時候那個經典裡面，能字跟耐字是同一個字，而且這兩個字常常互用的。有時候用耐字，有時候用能字，耐是哪個耐？耐是忍耐的耐字，忍耐的耐字。在左邊就是這個而字，右邊加一個寸字，尺寸的寸字，那是耐字。他說在古時候經典裡面，很多找出來，那個耐字跟那個能字是一個字，常常都是互相用出來的。但是這個耐字有時候取了個省、簡省。我們中國字有時候很多字，你在寫的時候用的簡體字，那個耐字到後來把右邊那個寸字，把它省掉了、簡省了，就剩下左邊這個而字。這是他舉出來很多的根據，那個根據在很多的古典裡面，他都一個一個把它舉出來，我這裡不用照他那個，把所有都舉出來，要舉出來的話，耽誤時間，他都是有根據的。因此他的考據結果，「君子而時中」就是君子能時中，君子能夠時中。「小人而無忌憚也」，小人能無忌憚。就把這一句話就一直講下來，就一直講下來，避免鄭康成那種注解，鄭康成前面加上一句，君子而時中者，君子其容貌君子，然後「而又時節其中也」，這個比較迂曲，不那麼直接了當的解釋。那麼照俞曲園這樣解釋，的確是比較好，又這個解釋起來很順暢，意思也能夠一貫地講下來，非常明白。

那麼現在我們就按照他這種講法，就是「君子而時中」，加上前面一句「君子之中庸也」，講到君子中庸，君子的中庸是什麼呢？君子能夠時中，他能夠，無論什麼時候都能夠中，這叫「時中」啊。這個「時中」是什麼呢？這個「時中」就是特別重要了。講這個中道，這個時字特別重要，比如說我們拿天地來講，天道：春、夏、秋、冬，春天是什麼氣候，夏天是什麼氣候。我們人穿衣服或者是一切的工作，懂得這個「時中」的時候，那你一切的工作都非常有效果。這怎麼說呢？就拿我們穿衣服來講，在內地，就是在這個大陸，春天我們穿什麼衣服呢？穿雙層的衣服，雙層衣服叫做夾衣，兩層的。那麼就是《論語》裡面曾點講：「春服既成」，春天的衣服做好了，穿那個適合春天的衣服，在春天空那個夾衣服，適合春天的氣候。夏天呢，你穿雙層的衣服就穿不住了，夏天太熱了，叫單的，單衣服。秋天，夏秋之間還是穿單服，到了秋天，仲秋以後，那又跟春天一樣了，又穿這個夾衣服了。到了冬天呢？那個夾的雙層衣服不夠，在雙層之間加上棉花，棉衣。那麼家裡的經濟好的話，有財富人家他要穿皮衣。這個是四時的氣候不同，你在什麼時候穿什麼樣的衣服。不但如此，我們吃的飲食，也是配合時令的，這個講究食物飲食之道，他也是適當的時間吃什麼東西。

這個種田的，農夫種田，春天是耕耘、播種，夏天的除草，秋天的收成，冬天要收藏起來。國家要是辦事情，你要國民替國家辦事，要國民的力量、出力量辦事，要在農閒的時候。冬天一般農人把一切收割了，農作物都收好了，冬天沒有事的時候了，你叫一般人來替國家出力氣辦事情，這正是適當的時候。所以無論個人、無論國家，講究「時中」，知道這個「時中」的話，你在什麼時候辦什麼事情，把握這個原則的話，就是得了「時中」。以這個來推衍一切的事情，我們做一切的事情，包括我們個人的，日常的起居生活。早晨天明的時候，該起來就起來活動，傍晚天氣黑暗的時候，該休息就休息，這都是「時中」啊。那麼一切的都是如此，應用在這個修中庸之道，在修道上面來講，我們修道的人，修中庸之道，不外一個是言語，一個是辦事情的行為，你的言語，同樣的這一句話，今天你這個言語不該講的你就不能講，你在明天應該講的話你就要講。反過來你今天不該講你講出來，或者明天該講你不講，這就不是「時中」。

就這個行為來講，辦事情來講，我們讀書人，書念好的時候就要出來做事。書念好出來做事的時候，一個讀書人你要看時候，這個大環境，外面的一切，這個古時候講：明君在位，他用的是賢人、君子，你出來的時候，你替他辦事，你要實行這個道，可以行得出去；如果不是明君，是個昏君在那裡，他用的這個大臣都是小人，你到他朝廷裡面去做事，你這個道行不通，你就不能去做事情。你把握這個原則的話，該去做事，你不去做事，不該去做事你去做事，你說不得「時中」。我們學聖人，孔子是我們的老師，真正是我們的老師，孔子，那個魯君請他出來做事情，他就出來做事，他出來做事的時候，一做的時候，就把政治上不用很長的時間，很快的就把魯國的政治辦得一切都上軌道。可是到後來呢，看看那個環境不行了，這個道行不通了，他就不做啊，他就辭了官位，就不做了。他這個就是把握這個「時中」。如果他要是在這個道行不通的時候，還繼續勉強再一直做下去，不但道行不通，而且還被那些小人物要陷害的。那孔子聖人他還看不出來嗎？所以該做的就做，該不做的就不做。所以孟子說孔子「聖之時者也」，孔子是聖人，所以超過以前所有的聖人，他是能夠得到一個「時中」，這是最了不起的。

我們學《中庸》，就學孔子能夠把握到時，能夠「時中」。「時中」，這就是講一個比喻的話，你看的什麼時候該做，什麼時候不該做呢？過去我學人的老師，雪廬老人在講這個的時候，他舉出一個比喻，比如這個商人，做買賣的時候，用秤，秤的時候。古時候那個秤，有一個秤的準星在那裡，有一個秤錘，你要把你所秤的這個物品多少重，幾斤幾兩，你就看那個秤的秤錘移到哪裡，使得這個秤桿維持平就好。維持不平的話，你這個物品的幾斤幾兩，你就計算不出來。就是使那個秤桿子很平衡，使那個秤錘子移在那裡，正好跟那個物品的重量相等，恰到好處，就是形容「時中」的一個比喻。那麼我們說話、辦事情、我們修道，都要恰到好處。就是我們學君子儒，自己在學中庸之道，我們勸告別人學庸之道。我們不能拿自己學到什麼程度，一勸導別人就要求別人跟我一樣的這樣修，這個不行的。你要看看人家初學的，他是什麼程度，你就按他的程度，敎他怎麼樣用功的方法，你這個就是把握到「時中」了。你不可以拿自己，我到這個程度，你要求叫人家一下子跟你一樣的來學，這個你就違反了「時中」的這個道理。所以這個「君子而時中」，「而」字當能字講。這個能啊，什麼叫做能呢？就是你看准了，你的言語、你的行為，對自己修持也好，對待別人也好，都是恰到好處，這叫能。君子能夠「時中」啊！

我們在講這一章書的時候，我們學習，這一章這一句話的時候，容易瞭解。但是做的時候自己正式在練習，在學習的時候，那要好好的下功夫了。真能在這上下功夫，那就算是好學，如果沒有真正能在下功夫的時候，那就不算是好學，這是講君子能夠「時中」。

小人之中庸也，小人而無忌憚也。「小人之中庸也」這一句話，在王肅注解的本子，他加了一個字，加什麼呢？「小人之反中庸也」，他加上一個「反」字，看起來好像容易好講，因為正好對著前面是，「君子之中庸也」，現在加上小人之反中庸也，一看很明瞭。但是這個加一個「反」字，在後來有人就表示不同意，他認為這個「反」字，「小人之中庸也」這是重復前面「小人反中庸」。既是重復前面那一句話就是簡要的講，那個「反」字不必提出來，一看就明瞭，就是把前面「小人反中庸」，就是代表那一句話。你這個加上一個「反」字，反而是累贅，所以還是依照注疏本子這個「小人之中庸也」，不必改這個經文，還是好。那麼這個就是「小人之中庸也」這一句話，就是重復前面那個「小人反中庸」。把「小人反中庸」，那一句話提出來以後，下面就解釋了，小人怎麼是反中庸呢？他所做的怎麼跟中庸是相反呢？下面就是解釋這一句話。「小人而無忌憚也」，「而」字當能字講，而且根據俞樾的考據結果，這個而字就是能字。「小人能無忌憚也」，忌是忌諱，或是忌剋。那麼這個憚呢？憚可以當難字講，也可以當畏懼的畏字講，這個在古時候字典，古時候字典也不只一種，有《說文解字》、有《爾雅》、有《博雅》很多啦。根據古時候那些字典來解釋，憚字可以當難字講，也可以當畏懼的畏字講。「小人而無忌憚也」就是小人能夠一切都不忌諱，一切帶來的那些難題，也就是說一切無畏懼，他一切不在乎。就等於現在一般人講，誰怕誰啊！就是一切是無忌憚的，說的話也好、做的事情也好，誰也不怕誰啊！表示說，任何人他也不在乎，任何人他也不怕了。事情做壞了他也不怕了，這叫做無忌憚。他既是無忌憚了，他所做的事情，他就跟這個中庸相反。那麼這是君子能夠「時中」，小人不能夠「時中」。君子能夠「時中」，他就有所忌諱的，為什麼呢？他不做「時中」，他不能夠「時中」的話，就恐怕妨礙他學中庸之道，障礙了他率性，障礙了他的本性，使他的本性發不出來，所以他一定要學著能夠「時中」。小人他什麼不懂，他只知道這個假我，這個肉體的假我，他一切都是為了這個假我，來跟人家爭取這個、爭取那個，跟人家爭名奪利啊！除了爭名奪利，他一切不在乎啊！造的一切的損人利己的那種罪惡，他也不在乎，所以他處處是反中庸。反中庸，為什麼呢？就是他不明了中庸這個「天命之謂性」，你跟他講，他也不接受，這是糊塗人。這個糊塗人，糊塗生了，他怎麼到人間來，他也不知道；將來怎麼死，他也不知道；死後又到什麼地方，他也不知道。這種人他在世間你別看他，他做的事情很大，發的財富也很多，從事政治也很有發展。但是你知道，這個都是無忌憚的，不怕一切的後果。這個在我們學中庸之道的人，我們對他不但不要恨他，不要記恨他，反而還要憐憫他。我們存著這種心，我們在學「致中和」的時候，學「時中」的時候，我們就不會受損害。那麼這是解釋「君子中庸」、「小人反庸」。

下面這兩個，再舉出孔子的話：「子曰」，「子曰」就是孔子說的。

子日：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」

這個「鮮能」，先把上面這一句解釋，「中庸其至矣乎」，「至矣乎」講這個中庸，中庸是中庸之道，中庸之道它講的是什麼之道，中庸之道就是叫我們明瞭這個中，中道，修這個中道就直接，就能夠開發自己的本性，所以這個中庸之道，這個道可以說是「至矣」，這個道好到極處了，好到不能再好了，沒有比它更好的了，這叫「至」字。這個「至」字，就是《大學》裡面所講在止於至善那個「至」字。所以孔子在這裡講，「中庸其至矣乎」，中庸之道好到極點了，世間沒有任何一個學術，講的任何一個道理比得上它，這叫「其至矣乎」。可是「其至矣乎」，下面這一句話就說了，就是感歎的話了，「民鮮能久矣」，「鮮」是當這個，看鄭康成的注解，鄭康成的注解：鮮是罕也，罕就是《論語》裡面講「子罕言利」這個罕，罕當少字講。這個鮮當罕，罕就是少的意思，那麼就是說，中庸之道是好到了極處了。然而，「顧人罕能久行」，「顧」是顧問的顧，用眼睛看東西那個顧，但是這個「顧」，是當但字講，語氣一轉。就是說中庸之道雖然這麼好，但是，人啊，這個人就是民，但是一般人「鮮能」，很少能夠「久矣」。他把這個「能久行」，久字代表這個行字，包含這個，能夠長久的行這個中庸之道，一般人很少能夠久行，久行就是時常在那裡行，就是「君子時中」的意思，這是他的解釋。

另外一種解釋就是宋儒，宋儒就是朱子的解釋。他說：中庸好得這樣好，不能再好了，好得不能再好了，「民鮮能久矣」，一般人能夠這樣「時中」，「久矣」。鮮能很久矣，不能夠這樣子實行了，這是他另外一種講法。我們就照鄭康成這個解釋，就是說這個，雖然這麼好，可是一般人很少能夠，雖然有時候能夠做到中庸，鄭康成的解釋，他的好處在哪裡呢？就是說，中庸之道好到這樣，有些人偶然也做到，做到之後可是不能長久。很快就不能夠「時中」了，既是不能夠長久，為什麼有時候能夠做到呢？這個理論的根據在哪裡？「天命之謂性」這個性，我們人人都有，既是人人都有這個性，偶然地，我們的性，這個理性有時候也出現，當理性一出現的時候，我們就是偶然地也有「時中」的時候，可是偶然「時中」，這個維持不久。一轉眼之間，又被我們那個喜怒哀樂的情緒，又把它掩蓋起來了，這是照鄭康成的解釋。朱子的解釋，一般人「鮮能」，一般人很少能夠「時中」，很久很久不是現在，不是子思作《中庸》的時候。很久以來，一般人就很少能夠中庸了。這種講法也可以，就是孔子發出這種感歎，也不是在孔子那個時候，孔子以前，很久以來，一般人也很少能夠「時中」。這兩種講法都可以的話，我們把漢宋兩種注解介紹出來，你將來跟別人講中庸的時候，你就讓個人自己選擇，都能用得上，選擇一種也可以，兩種講法並存也可以。以上這一段都是舉出孔子講的這個話，講到中庸這樣好，君子能夠「時中」，小人為什麼不能夠「時中」，一般人不能夠「時中」，這些道理，以孔子的話來做個根據。

這一段講到這裡，就算結束了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。