中庸第七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第七集

各位同修，現在我們繼續研究《中庸》，上回講到「子曰：中庸其至矣乎，民鮮能久矣」。說到這裡，今天我們就從這裡開始，文字我先念一段。

子曰：道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。

這一段經文還是繼續前面那一段還沒有完，前面那一段就是講到致中和，天地位焉，萬物育焉。接下來引孔子的話，仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。從「仲尼曰」這一段開始，這一段是子思引用孔子的話，來詳細地解釋《中庸》怎麼樣來學習。那麼學習《中庸》很難，就一般人講，不是太過了就是不及。就是下面講的這一段，這裡一小段開始就是用孔子的話，子曰：道之不行也，我知之矣。孔子說：道不行，道是指的中庸之道，剛才念的這一小段，在宋儒他有主張把這一小段當中，兩節互相對調一下，就是在經文裡面現在念的是，「道之不行也，我知之矣」。宋儒有人主張，把「道之不明也，我知之矣」，放在前面，「道之不行也」放在後面，不過有這一種講法，我們知道就可以了，但是經文既是這樣的話，我們不能隨便的把它變動，我們現在還是按照這個次序來研究。

研究講這個「道之不行也」，「行」就是指的中庸之道，按照中庸之道來實行。學中庸之道，最重要的，你要先明瞭中庸之道的道理，明瞭道理之後接著就要實行。根據這樣的次序，所以宋儒有主張把明，就是明的道理放在前面講。講的時候當然這樣可以，實際上，我們還是按照經文先講行。「行」是重要的，就是說你明瞭道理之後，最重要的是照這個理去實行，如果不能實行的話，雖然明瞭道理，等於不明了，我們先要瞭解這一層意思。

孔子說：中庸之道不行，所謂「不行」就是根據前面講的，「君子中庸，小人反中庸」，有的做到，有的做不到，做得到的實在太少了。在這裡就講，他說這個中庸之道，很多人不能夠照著這樣實行，他說：「我知之矣」，我知道，我知道這是什麼原因。這是什麼原因呢？下面就說了，「知者過之，愚者不及也」，這個「知」字在這裡就是當智慧的智字講。有智慧的人，「知者」這兩個字，「者」是指的那個人，「知」就是有智慧。有智慧的人「過之」，「過」這個字，古時候，在孔子那個時候讀音，沒有像後來說是有平上去入四聲。在那個時候，讀音沒辦法確定究竟是讀什麼樣的音，不過到後來有了四聲的時候，一般人講過失、超過了，這個讀去聲，還有其它的，經過這個地方，比如說走路經過哪裡，那個讀平聲。在這裡「過之」就是超過了，這是讀去聲。有智慧的人，他對於中庸之道，行這個中庸之道，一實行就超過了。愚者呢，愚是智慧不夠的人，他對於中庸之道，這個行的人，「不及」就是趕不上。所以有這兩者，一個是過，一個是趕不上，所以是道之不行。

為什麼智者過之，愚者不及也？比如說，就拿行道來講，這裡根據鄭康成的注解，他說：過與不及，就使得中庸之道不能行。所以不能行的時候，那怎麼樣呢？要定出一個，從哪裡行，定出一個準則出來。所以他說「惟禮能為之中」，就儒家學術來講，你要使這個中庸之道，能夠行得通的話，能夠行得很好，那就在禮上面去把握著這個禮，那就能夠行了。這個怎麼說呢？我們就拿禮來講，禮有很多種的，就拿喪事，父母之喪，喪事這個禮來講。喪禮的時候，比如說，一般講父母之喪，父母死了以後，做孝子的要守孝，守這個喪禮三年，叫三年之喪。這個三年之喪什麼時候？古時候就有，比如說夏商周，在商朝它就有三年之喪的，後來到了周家，周家開始的時候也是三年之喪。慢慢地，到了孔子那個時候，有的人慢慢地，逐漸逐漸地時間就變短了，不到三年了。所以孔子弟子就問，這個三年之喪時間太久了，如果一個孝子守喪三年，守喪三年是為著禮，守喪三年這個禮，不行禮樂的話，這個禮，也就忘記了、也就不行了，他問孔子。孔子就說了，這個三年之喪不能改的。為什麼呢？什麼也不能自己料理生活，自己也不知道吃，什麼事情自己都不會，完全要靠父母，行路也不會，什麼都不知道。在三年之內，衣食、行動都要靠父母，所以說「子生三年」，兒女生下來在三年之後，然後「免于父母之懷」，就是一個人生下來，連走路也不會走，甚至坐也不會坐，要靠父母來懷抱著他，一直到了三年，他才會走路，然後才「免于父母之懷」，免於懷抱他。除了這個以外，我們從小到成人這個階段，受之于父母的恩德，可以說是說不盡的，因此在父母之喪的時候，做孝子的守這個喪期三年，不過只是表示，生下來在三年之中需要父母這樣懷抱，一切的衣食這樣照顧得無微不至，這個表示在三年，稍微表示不要忘記父母這個恩德而已。如果說是其餘的，那說不盡的。因此三年之喪，在那個時候講，中國就是天下，是天下通行的一個守喪的期限。自孔子答覆他的弟子之問的時候，後來一直從孔子那個時候到清朝，以至於民國，這個三年之喪是定了、不改了，這個三年之喪就是中道。

那麼就拿這個禮來講，「知者過之」，「知者」有智慧的人，「過之」就是超過了。一行就超過了，認為這個三年之喪不夠，還要久一點。「愚者不及也」，愚是比不上知者，他行不到三年。這個講法跟後面「賢者過之，不肖者不及也」，這個古人的注解，有一點稍微不同的講法。這個知者、愚者這是指的對於道理，中庸之道的道理來講。後面「賢者過之，不肖者不及也」，指的是對於中庸之道，實行這一方面來講。這樣分開來講的話，把它對調過來，好容易明瞭。但是照經文這裡面講的時候，按照唐朝孔穎達的正義來解釋，他的解釋法，知者、賢者、愚者、不肖者，兩者互相照應，雙方面都有連帶的關係，是這樣的講法。所以在這裡講，講知者也就包含賢者，愚者也就包含不肖者。下面講到這個行者，也是這個意思。你要偏重地來講，在實行這一方面就是賢者，賢者是德行很好的人，有德行的人。既是有德行的人，比如說在禮上面，他遇到父母之喪，他就是哀傷過分了，對於三年之喪還感覺不夠，還要多。不肖的人呢？就是德行比不上賢者，所以他不能夠守三年之喪，這就不及。

除了這個三年之喪以外，還有父母之喪的時候，在《禮記》裡面，關於有一篇，就是《問喪》的那一篇，問就是問答的問，喪就是父母之喪的喪。在那個裡面也有很多，父母之喪的禮節，守這個喪禮。比如說其中一條，父母之喪，剛剛過世的時候，孝子在三天之內，水也不能喝，不但不能吃飯，就是流質的稀飯也不能吃，就是三天之內，「水漿不入口」，水就是飲的水，漿就是米漿這一類的，水漿都不能入口。有些不瞭解道理的人認為聖人制的這個禮，孝子在父母死的時候，你還叫他三天不要吃飯，不要喝水？其實聖人所講的這個禮是順乎一般孝子，那種從本性之中發出來哀痛的那種心理。因為真正的一個孝子，他在父母剛剛去世的時候，心裡是痛不欲生，這個時候，你別說是不叫他吃，你就是勸他吃也吃不去下，勸他喝水也喝不下去，勉強叫他喝水、叫他吃東西，他心裡那樣痛苦，吃下去對他身體有傷害的，所以聖人瞭解這個道理，三天之內孝子可以水漿不入口，這個是講順乎孝子那種自然那種哀痛的表現。不能夠喝水，不能夠吃東西，所以是講三天。三天之後必須要吃了，講三天不飲水，不吃東西，不是禁止他三天不吃東西，是禁止他，是叫他三天之後必須要飲水、要吃東西。如果你三天之後，還繼續不飲食的話，那麼這個孝子的身體就受傷害了。對三天不飲水，不吃東西，順乎孝子所發出來的孝心，這是中庸之道。守住這個中庸之道就是能夠行。賢者或者是知者，他過了，超過了，三天之後還是不飲水、不吃東西，這就過了，就不是中道了。愚者呢，就像現在有很多人，父母之喪，別說三天不飲水、不吃東西，在當天他就要吃東西，這就是不及。像這樣的一個過之，一個是不及，這樣就是中庸之道，所以說是「不行」了。人人你要求大家都照中庸之道這麼行，孔子知道，有這兩種情況在這裡，一個是賢者、一個是不肖者，當然就包括知者與愚者了。知者是明瞭道理，所以是過之，愚者呢？知者是知道這個道理，他就過了，愚者是不明了，所以這兩者，一個是過、一個是不及，所以中庸之道不能行。

再下面講，「道之不明也，我知之矣」，這個中庸之道，不能夠明，明就是明瞭，大家都不明了這個道理，不明了這個道理你說「行」，那就更不行了。凡是一椿事情，你叫人家照這個事情來實行的話，當然他先要明瞭這個事情的道理，他才肯這樣做，不明了道理他就不幹的。所以這個明是什麼呢？「我知之矣」，孔子說我知道，我知道那是，賢者過之，不肖者不及也。賢者也是包含知者在內，偏重地講，偏重明瞭道理的講，那就是知者，有智慧的人，有智慧的人，他這個道理，中庸之道他明瞭。但是明瞭，為什麼過之呢？愚者是智慧不夠，他就不及，他不明了道理，不明了道理的話，這比較容易懂，知者他的過之。所謂「知者過之」，比如說這個中庸之道，中庸之道就是講中道，中道是什麼呢？既是不能過，又不能夠不及。在實行這個中庸之道固然是不能過，也不能不及；解釋明瞭這個中庸之道的理，也不能太過、也不能不及。

那個智慧高的人，他往往把中庸之道一解釋，解釋得非常玄妙，太過於很玄很妙的，把中庸之道講得非常深奧。講得深奧的話，你想想看，你叫一般人，你把明瞭這個道理解釋，一般人不懂啊。既是不懂的話，知者本人解釋得那麼高，他本人也是明瞭得不夠透徹。真正明瞭得透徹的話，從哪裡開始明瞭呢？你就從淺近的地方的來明瞭，從淺近的道理一直通到最高深的道理。這樣你自己明瞭這個中庸之道，也是很穩妥，你把這個道理告訴別人，你把這個道理告訴別人，別人也不會誤解的。比如說孔子講的道，這個道是最高的一個道，就直接講人的本性，一開口就跟人家講本性，誰懂呢？所以孔子講這個「志於道」，先不講「志於道」，就講這個德。德比道要淺一點，好懂一點，但是這個德也不那麼容易明瞭。然後就講仁，仁義道德的仁。仁呢？還是不大容易明瞭，那麼就講禮，禮就是「游於藝」的藝，在六藝之中第一個講禮。所以孔子教人家學禮，禮是很淺近的，雖然很淺近，但這個禮，它就通達仁，通達德，以至於通達道。所以在《禮記》的《曲禮》裡面講，道德仁義，非禮不成。你要行持，你要學道德仁義，必須從禮上面來學，你不學禮，學不成功的。不但在行持上面是從禮上面開始，你就是講道理也先從禮上面開始講。把禮開始講清楚了，一步一步引導到仁、到德、到道上面去。這就非常穩妥，不致於叫人家，你一開始講道，人家不明了，不明了就發生很多的誤會，解釋錯誤了。解釋錯誤，他在實行的時候就有偏差，那就有很多很多的偏差出來了，所以在這裡講，「道之不明」，孔子說我知道，知道這個原因。原因是什麼呢？「賢者過之」，也就是賢者必然是有智的人，他一解釋就是超過了，超過了一般人能夠理解的那種程度。這就是我們一般人講道的時候，一開始就講得非常深奧，這樣的深奧，自己也沒有確實明瞭，所以這是「過之」。不肖者、還有那個愚者，他呢，不及。他對於上面的道理不能夠明瞭。有這兩種情形，所以中庸之道不能夠明瞭。一般人不能明瞭，那就是行，就沒有人能夠，照那個道理行得好。

講到這裡，下面就舉比喻，人莫不飲食也，鮮能知味也。一個人，「莫不飲食也」，「莫」是當無字講。沒有一個人他不飲食，飲就是喝水、喝茶，食就是吃東西、吃飯，這叫飲食。你說一個人，誰能一天不飲食呢？一個小孩子生下來，他就要吃奶，這就是他的飲食，一直從嬰孩到兒童時代、青年時代，一直到老死為止，都是「人莫不飲食也」。可是，人人都飲食，「鮮能知味也」，「鮮」當少字講，少有人，很少人能知道飲食之味。前面講「人莫不飲食也」，「莫」就是無，那就是沒有任何人不飲食，後面講「鮮」字，「鮮」字就不能講「莫」了，莫能知味也。聖人講話是合乎事實的，怎麼合乎事實呢？如果說叫「莫能知味」，那就是所有的人，都不知道飲食之味了，實際上有人知道味。就是最多數的人不能知味，最多數的人不能知味，少數人還是有的，還是知道味的。

這個舉一個例子，古人在這裡就舉的有例子，舉什麼例子呢？在齊桓公的時候，齊桓公他用的大廚師——易牙。易就是容易的易，牙是我們人口裡牙齒的牙。易牙能夠調和五味。五味是甜、酸、苦、辣、鹹，這個五味，我們一般人說，這個五味誰不知道啊？沒那麼簡單，這個五味的時候，比如說拿甜的味道來講，這個甜味道從哪裡？這個甜味從哪裡出來的？你就是從臺灣制糖的，用甘蔗制糖的，你這個甜味是從甘蔗裡面那個甜的出來呢？還有用麥芽制的糖，你這個甜是從麥芽制的甜味啊。還有其它的各種甜的食物裡面提煉出來的？這個我們一般人大概沒有這個能力，你吃到這個甜味，你知道這個甜味是哪裡的。但是齊桓公的大廚師，易牙他知道，這個甜味從哪一個食物裡面提煉出來的，他就知道。鹹的、酸味道、辛味，辛就是辣的，通通知道。不但五味能夠知道，一般講這個水，水是沒有味道囉，但是易牙，這個水的味道他就知道，水味怎麼知道啊？這個水是從井裡出來的水；從山上的泉水，山上流出來的水；河流裡的水；池塘裡的水，他能夠明瞭。

還有一種，那個苻朗，古時候，苻朗，朗就是明朗的朗，苻是那個時候苻堅的苻。在南北朝，肥水之戰那個苻堅的苻。苻堅他的家族有一個人叫做苻朗，苻朗也知道這個味道。他吃的鵝，吃的鵝肉，他知道這個鵝是純白的白鵝呢，這個鵝上面還有其它的羽毛，間的，除了白的以外，還有別的羽毛在之中，他都能能辨別出來。其它的例子就不必多舉了。

那麼就是說，「鮮能知味」，知道這個飲食之味的人是有的。但是最大多數的人不能知道這個味的，這個飲食之味，不能知道。在這裡，舉這個比喻是什麼呢？就是孔子在前面講的「知者過之，愚者不及也」。賢者過之，不肖者不及也。就是在這裡講這個中庸之道，明瞭這個中庸之道，難啊！真正明瞭中庸之道的話，太少太少了。就如同我們每個人每天都飲食，可是你要問問一般人，飲食之味他知道不知道啊？你要問他每天吃的鵝，或者吃的家裡養的畜牲，吃了畜牲的肉，吃的牛肉也好、豬肉也好，你問他這是哪一類的豬啊？是哪一種牛啊？是黃牛、還是水牛啊？他不知道。這個意思就是說，拿這個比喻，我們一個人每天都是做事情，每天都研究世間的那些事情，每一椿事情都有它的道理。儘管我們每天在那裡做事情，也求學，求學就是明瞭學問、道理。你要真正問他中庸之道，他不瞭解；你叫他照中庸之道來實行，他更不瞭解，更不知道。

中庸之道是什麼呢？中庸之道就是直接通達本性，你問他，人人都有這個本性，人人都可以通過中庸之道明瞭自己的本性。但是我們每一天有言語，有行為，你問他，你這個言語是從哪裡出來的，你這些行為，一舉手、一投足，這些行為從哪裡出來的啊？他說不出來。這個都是從本性裡面出來的，本性裡面沒有這種行為，我們人這個肉體就是一種死東西，死氣沉沉的沒有活動的能力。不過我們普通人，雖然從本性裡面出來這個言語、行為，但是被後來，我們不明了這個本性，一般講中庸之道的人就是說，我們心理被情緒——喜怒哀樂的那種情緒把本性遮蓋了，自己不知道。被喜怒哀樂一遮蓋了，這是用一個比喻的話，你這個水本來是清潔的，被那些污濁的東西，一到清水裡面，把它污染了。我們現在雖然由本性裡面出來這個言語行為，就是被喜怒哀樂這些情緒污染的東西，一污染了，使我們自己不明了自己的本性。這就是說我們每天都飲食，不知道自己真的味道，這個味就是比喻我們的本性。

那些佛家，禪宗的祖師常常講，《中庸》裡面孔子是這樣講，禪宗祖師，那一些祖師他對於中國的這個經書都念過、都通達。他就借用孔子這個話，叫那些參禪的人，他說：你每天吃飯，實際上你吃不到一粒米。每天吃飯你實際上，沒有吃不到一粒米？這怎麼講啊？這一般人認為，喔！這是禪宗的禪師講的，參話頭的禪機了，那當然難懂了。大家每天都吃飯，吃了多少飯，實際上沒有吃到一粒米，是難懂。但是你要把《中庸》這裡孔子說的比喻，人莫不飲食也，鮮能知味也，那個沒有吃到一粒米，就是沒有吃到一粒米的味道。你不懂得飲食的味道，飲食的味道就是指的禪宗所講的明心見性。明心見性，你在哪裡明心見性啊？你就在日常飲食起居這一方面來悟啊，來覺悟啊。就是你每天飲食，吃飯、飲食，你白吃飯、白飲食。你飲食不知道飲食之味，生死，怎麼生、怎麼死，徹底是一個凡夫。你這樣的參禪，你參得再多，也沒辦法明心見性。他就是叫你就在飲食上面，自己去參吧，這是一椿事情。

再舉孔子自己講，子在齊國聞韶，三月不知肉味。孔子在齊國聞韶，韶是什麼呢？韶是舜王的音樂，舜帝的音樂，我們現在不懂，舜帝的音樂是多麼好啊，它是盡美又盡善，所以我們一般人講，一椿事情好到極處了，就是盡善盡美了。舜王的音樂是盡善盡美的，孔子在齊國聞韶，聞到懂得舜王之樂的，在那裡彈奏韶樂，他一邊在聞那個韶樂，一邊在那裡領略欣賞那個韶樂，三個月之中不知肉味，肉是代表吃東西，三個月之中，他的心完全在韶樂這上面，他每天飲食、吃任何東西，不知道這個飲食的味道。這個味道，在這裡講「鮮能知味的」，不是一樣的。這裡「鮮能知味」指的「天命之謂性」的性。孔子在那裡講「三月不知肉味」，那個味是一般人吃的飲食那個肉味。孔子三月不知肉味，他知什麼味道呢？知道韶樂那個音樂的味道，音樂的味道就是性，就是本性。韶樂是完全從人人本性裡面發出來的藝術，那種藝術把宮商角徵羽，這個五音調和到了盡善盡美的境界了。所以那種音樂一彈奏的時候，在孔子一聽的時候，全部是本性在那裡，出現在眼前、出現在心裡，全部都是本性，借著韶樂在那裡把它表現出來，所以他吃的肉、吃的飯、喝的水，一般凡夫所吃的那種味道，它全部都變了。肉味就變成韶樂的味道，韶樂的味道就是本性的理性。

那麼由那裡可以知道，一般人不知道這個味，就是不知道自己的本性，也就是不知道自己的中庸之道，中庸之道就是我們每個人，人人都有，每個人都有的。知道這個中庸之道，既是每個人都有，它為什麼難呢？就是一個是過之，一個是不及，所以就是行之難、知之也難。聖人講這個道理，就是叫我們從飲食在日用尋當之中，要求其覺悟。

講到這裡，休息一會兒再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。