中庸第三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第三集

各位同修，我們現在繼續研究《中庸》，在上一回研究到：道也者，不可須臾離也，可離，非道也。到這裡為止，這兩句話的意思，是叫我們學中庸之道的人，要瞭解修道「不可須臾離也」。須臾是最短的時間都不能夠離開修道，一離開的話就不是修道了，這是簡單的講，要深入一點講的話，道是什麼呢？就直接指的這個你要見了本性，你要率性。率性，這個性在哪裡啊？性是無處不在的，哪裡都是性啊！既是性無處而不在的話，你要離，離也離不開，處處是性，穿衣、吃飯、睡眠，一切的動作言語，哪一個不是性啊？所以說這個不可須臾離，你一離開，那就不是性了，就離開這個性，離開這個道了，這個主要的意思是這樣的。

那麼今天我們往下的研究，既是道不可須臾離，可離就不是道，那麼，什麼情況之下是可離，是不可離呢？講到真理的話，我們明瞭「天命之謂性」那個性字就是我們每個人都有的本性，我們這個本性，不要認為現在我們身體之中的本性。我們這個身體是個假東西啊，為什麼呢？我們身體有死亡的時候，這個本性沒有死亡的時候，有死亡的這個身體它是假的，沒有死亡的這個本性才是真的，真的才是真我，這個身體是假我，要明瞭這個。要明瞭這個，那個真我就是指的天命之謂性，那個性是真我。真我的時候，既是無處不在，沒有死亡，那你說是怎麼離呢？離就是，所謂這個離就是自己的我們這個心，我們這個思想，沒有率性。我們這個心思沒有順乎我們本有這個天性，這就離了。只要我們一順乎我們自己的本性的話，這就沒有離。先把這個離與不離的話，這個意思先有這麼一個認識，因為這個本性既是無處不在，沒有可離的，所以這裡講離的時候，就是我們自己沒有率性了。自己心理是好像起了一種迷昧不知的意思，就等於一個人睡眠了，自己不瞭解自己了。那麼古人講，不瞭解自己本性就拿個昏字來講，昏昏沉沉的那個昏字，也可以拿睡眠來比喻，睡眠對於自己這個身體什麼都不知道了，真我那都不知道了。那麼拿這個比喻我們一昏了，自己心思一昏沉了，就不認識我們這個本性了，這就是離了這個道。

瞭解這個以後，我們就看下面這個經文了。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

這幾句話，下面的經文念過之後，我們就看了，「是故」就是把上面：道也者，不可須臾離也，可離，非道也。講過之後，這就是講結論了。「是故」，「是」就是指的上面，由於瞭解上面這個意思之故，瞭解這個道理以後，那麼因此「君子戒慎乎其所不睹」，君子就是學中庸之道的人，我們要學中庸之道，怎麼學法子呢？要戒慎，這個「戒慎」，「戒」是自己警戒自己；「慎」是謹慎。警戒，謹慎，指的是什麼呢？指的在「不睹」。「不睹」就是看不見，這個指誰看不見呢？就是別人看不見，這種狀況。一般人總是說，我們心裡想做什麼事情，或者說話，或者做的事情，身體有什麼行為，有很多人看見的時候，我們自己總是有所約束，不敢隨便。要是在沒有人看見的地方，比如說我們一個人在家裡的時候，沒有外面的人到我們家裡來，甚至家裡的人也不在我們身邊，我們一個人在自己一個房間裡面。這就是沒有人看見啊。一般人說，既是沒有任何人看見的時候，我有什麼行為，沒有關係啦，我要怎麼做就怎麼做了。但是在這裡就講到，你要戒慎啊！愈是在這個地方，沒有人看見的地方，你愈是要，為什麼呢？在這個地方，我們一般人最容易把自己的行為，最容易放蕩的時候，以為人家看不到了，我們就放縱自己，沒有什麼問題啦。可是在中庸的經文裡面講，你是不學道，那就不用談了。不學道的人，別說沒有人看見的地方他不在乎，就是有很多人看見的時候，他也不在乎，這是一般人，他做出那些不好的事情，明目張膽的他也照做不誤，那是不足道也。

那麼這個我們是講要學聖人了，學聖人那就是不能跟一般人那樣地說了。愈是在人所不睹的地方，「其所不睹」，「其」是指的你修道的人，指你修道的人在他人，「所」是指他人，你不為他人所看見的這個地方，你愈是要戒慎。戒是譥戒自己，慎要特別謹慎。

「恐懼乎其所不聞」，前面那兩句是講人所看不見的地方，這裡講什麼呢？是講「其所不聞」，「不聞」是什麼呢？你沒有在講話的時候，或者是你一個人在家裡，沒有任何人在你身邊，你單獨的在家裡，既是單獨在家裡，沒有人跟你說話。或者你跟家裡，或者是跟最知己的人在說話，你把房屋的門窗都關起來，用那個隔音設備，有隔音設備隔音得很完備的，你秘密的在談事情，你不怕外面人家聽得到，就沒人能聽得到的。所以這個「不聞」有這兩種情況，或者是你沒有說任何話，你一個人在那裡，沒有跟任何人談話；或者是跟最秘密的人在一起，秘密的計畫或是討論一椿事情，在一種隔音設備裡面，沒有外人聽得到，這都是「不聞」。你跟一個人在秘密談話，外面的人沒有聽到，固然是不聞了。就是你沒有跟任何人說話，你沒有任何言語發表出來，但是，你心裡起了這個念頭了，起了這個念頭的時候，一般人講叫「動機」，那個機是什麼呢？機就是我們的念頭在那裡微微這一動，微微一動這個念頭，想為著求自己的利益，求自己的利益，跟人家的利害有衝突的時候，想辦法阻礙人家的利益，謀求自己的利益。這個念頭一起來就是動機了，有了這個動機了。有了這個動機，一般人認為你言語都沒有說出來，那誰聽得見啊？那就是不聞。可是要知道雖然你沒有用言語說出來，只要有這個動機的話，這個念頭一出現，就等於言語發出來了。這個怎麼說呢？現在這個我們用的電腦這一類的，或者是用那個機器人，電視現在還沒到那個程度，還是用那個遙控。再進一步的話，什麼呢？你要開這個電視，或者是指揮那個機器人，你不要用言語，你念頭一動就等於就下達命令了，外面那個境界就在那裡跟著動了。這個是現在的科學研究才瞭解，古代聖人這個道理早就說出來啊。在這裡就講這個動機，你心裡這個念頭一動的時候就等於言語就出現了，外面就有所聞了。你明瞭這個道理的時候，你就要恐懼。恐懼什麼呢？恐懼其所不聞。愈是一個人在房間裡面，你沒有同任何人說話，你也沒有言語說出來，但是你心裡，起了一個念頭的時候，這個念頭是自己私人的利益，換句話說，損人利己的這個念頭，只要這個念頭一起，你就要恐懼啦。一般人講，我只是想一想，那有什麼恐懼呢？就拿國家的法律來講，法律犯罪的話，有已遂罪、未遂罪。已遂，這個犯罪，比如說搶人家的東西，東西搶到手了是已遂了。未遂的時候，想搶還沒有拿到手，可是你有了搶劫的行為了，那是未遂。雖然是未遂，你有了行為了，還是有罪的。假如說，你心裡只是想，我想到哪個銀行裡面去搶，我想到哪一個地方搶一個東西，或者是我偷人家的東西，只是在想，沒有行為表現出來，那國家法律不管啊，你不但已遂，未遂還沒有形成，還沒有行為，那不算是犯罪。但是在這裡，你既然是修道了，修道是什麼呢？修道是修的心。你這種犯罪的心理一起來的時候，自己知道。自己一知道之後，雖然國家的法律不管你，可是你自己的心，前面講「率性之謂道」，你起了這個搶劫人家的心，這個動機，你就是不能率性了。也就是上面這兩句話，道也者，不可須臾離也，可離，非道也。你有這個動機出現，你就離開這個道了。

本來這個道是無處不在，哪裡都是自己本性，一起了這個罪惡的念頭出現，你就是離開道了。一離開道，你是要學中庸之道的人，學中庸之道的人，你是要成就聖人。成就聖人，聖人有什麼好處啊？聖人是完全把「天命之謂性」的這個本性完全開發出來。本性完全開發出來有什麼好處呢？剛才我說了，我們這個身體，這個身體是假東西。為什麼是假東西呢？它有死亡的時候，它不是真我。那個本性是沒有死亡的時候，它才是真我。那麼把「天命之謂性」這個性，完全開發出來，我們用率性之謂道，時時刻刻都順乎本性的話，我們就是修道。我們就能夠把我們的本性開發出來。本性開發出來，本性既是沒有生死，那我們一般人，人在世間最痛苦的是什麼呢？就是有生死的問題。你說一個人在世間苦惱很多，不如意的事情太多太多了，但是任何苦惱的事情，也比不上一個生死這種事情痛苦。那麼你把這個本性完全開發出來就是成為聖人了，那個生死問題沒有了，這就是修中庸之道一個最高的境界，它最後的目的就在此。我們把握了這個目的，然後再看這個「恐懼乎其所不聞」，就是我們一個犯罪的念頭起來的時候，自己恐懼。為什麼恐懼呢？我們不能率性了，我們自己離開道了。

這是這兩句，下面呢？莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。這個字是「見」字，看見沒有看見的見字，在這裡讀現字，現是出現了。下面是顯字，兩個字合起來講意思是一樣，顯現出來的。這個莫見乎隱，莫顯乎微，「隱」是什麼呢？隱是最隱密的地方。我們先把這個經文的文字先看明白，就是最隱密的地方，也就是最讓人看見，最顯現的地方，也就是顯現出來，最容易出現的。這個見就是被人家發現，你認為最隱密了，但是就是認為最隱密的話，也最為人所發現。「莫見乎隱」，「莫」就是沒有比這個隱密地方容易發現。下面這一句「莫顯乎微」，「微」是最微細的地方，微細到什麼程度呢？細到一粒微塵那麼細，微細到那種程度，實際上說起來，那就是最顯明的地方，最明顯的。所以說是，「故君子慎其獨也」，你瞭解這個最隱密的地方，最容易發現；最微細的地方也最容易明顯，也是最明顯的地方。是故君子要慎其獨，所以君子——學中庸之道的人，要慎獨，慎是謹慎，謹慎什麼呢？謹慎自己單獨的這個時候，單獨的這一個地方，這個叫做慎獨，一般講慎獨。

古人講這個慎獨，一般學中庸之道的人，古時候儒家那些老儒，學什麼呢？自己在外面散步，比如說在月下散步，月亮照著自己的身體，身體有一個影子，月亮一照的話，身體有個影子，那個影子投射在地上，這個時候，這個影子是自己身上的，由於這個月光一照，照射出來的。人家講修養的時候，這是沒有人看見的地方，這是最隱密的地方，也就是最微的地方。可是他要起了一個念頭，如果要起了一個念頭，自己要求自己的利益，要損害別人的話。那些學中庸之道的人也許還不至於到損人利己的那種程度，就是不到那種程度，他想著書立說，寫這一本書出來，這一本書寫出來，自己有了名聲了，這就蒙上好名的這個念頭起來了。古人真正講修道，利益固然不要跟人家起衝突，不要求自己私人不正當的利益，就是這個名也不能要啊！起了一念求名的這個念頭的話，這個時候，你在月下散步的時候，沒有任何人知道，只有你自己的念頭起來，你就感覺慚愧，誰在那慚愧，你對誰慚愧？你對你這個影子就慚愧。古人就講「獨行不愧影」，一個人在那裡散步、在行路，起了這一念好名之心，都不許可。連這個求名、好名的心都不起來的話，他才對他的這個影子都感覺不愧，求其不愧於影子。

還有一個，一個人睡覺，睡覺要蓋棉被、蓋被子，冬天要蓋棉被，夏天總得也蓋一個薄一點，蓋一個被子，這時任何人不知道，一個人在那裡睡眠。一個人在那裡睡眠的話，你是修中庸之道的人，你這個「率性之謂道」，「道也者，不可須臾離也」，你心裡是一直在這個道上面。起了任何思想都不要離開這個道。一離開這個道，起了一個邪的念頭，例如說，我們白天看電視，看網路上，教那些教人家殺人的時候，那個偷盜的事情，男女這種犯禮的這些事情，就佛家講的犯了淫欲、邪淫這一類的，外面看的那些事情，你在睡眠，只要起了這一個念頭，動動這個念頭，這個時候沒有任何人知道，沒有任何人知道啊，你蓋的這個被子，那個被子知道。你這個時候你在睡眠的時候，你這種邪念，就不正當的念頭，就不容許你起來。不起這一點點邪念的話，你就對於你所蓋的這個被子，對它無愧。這個被子，古字叫做衾，衾是上面一個今字，今天、明天今天那個今字，下面那個衣服的衣字，古人講「獨寢不愧衾」，一個人睡眠，蓋的衾、蓋的被子，你都要對它沒有愧，無愧，沒有愧心。這就是說君子要慎獨，這幾個慎獨，為什麼要慎獨呢？就是講上面那兩句話，「莫見乎隱，莫顯乎微」，最隱密的地方、最微細的地方莫過於你一個人睡眠，你一個人在月下散步，誰知道啊？誰看見你啊？就在這種情況之下，你心裡要知道，一般人認為是最隱密也就是最容易發現的，一般人認為最微細的地方也就是最明顯的地方，為什麼呢？修道的人，不必待他人來發現，不必待他人來看見你，你自己知道，自己約束自己。你自己起了一個念頭，這個念頭起來的時候，不學道的人他不知道，修道的人就在這個上面下功夫了，《大學》講「格物致知」，「格物」那個物是什麼呢？「物」就是指的自己的念頭，「格物」那個物來了，「格」當來字講，或是當至字講，那個物就是念頭出來了。念頭出來的時候，「致知」，你馬上就知道，知道這是什麼念頭，知道這個念頭要違背率性的話，或者這是不好的念頭，趕快就把這個念頭打消掉。這種念頭，在你這個修道的人來講，雖然人所不睹的地方，人所不聞的地方，你認為是最容易發現的，也是最容易明顯的。最容易發現、最容易明顯的，就你自己講的。修道的人不必問別人，等到問別人，那不是修道。問別人的話，那是為別人而修的。為什麼我為別人修啊？深怕別人說，他還是個修道的人，他還做這種事情。你怕別人這樣說你不是修道的人，你做出來給人家看。在有人的地方，人所看見的地方，人所聽到的地方，你不敢說，不敢有什麼行為表現出來，那樣的話，那就不是慎獨，那你一切是做表面的功夫，假裝地在修道，裝出那個是裝模作樣的，讓人家來看，裝個是修道的人，無非是叫人家說你是個修道人，你是得了一個好的名聲而已，還是求名的一個人。這不是真實的修道，真實的修道就是自己來控制自己的念頭。自己任何念頭起來的時候，你自己要知道它。

孔子在《易經》繫辭傳裡講，他很讚歎顏回，他說，顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知。知之，未嘗復行也。孔子是這麼說的，孔子說，「顏氏之子」，「顏氏之子」就是顏回啦。顏回「其殆庶幾乎」，「其」就是指的顏回，他差不多「庶幾」，「幾」是動幾，動幾是這個幾一動就知道，這是聖人的境界。庶幾的時候，他差不多，起來的時候，聖人知幾，顏子庶幾。聖人知幾怎麼知幾呢？這個幾這個念頭微微——要動沒動的時候，他就知道。那個動幾不好，在它要動、未動的時候，就讓它不要動，聖人有這個功夫。賢人呢，庶幾，這個幾一動起來的時候，他也知道。有不善的動幾，知道這是不善。一知道這個動幾不善的話，就不再起來了。這是顏子的功夫，他距離聖人，距離孔子還是有一段距離。孔子是知幾，知幾，既然知道什麼是善的、什麼是不善的，聖人已經到純善的地步。他可以不起一切不善的念頭，可以不起來的，這是聖人的境界。顏子庶幾，他免不了有一些不善的會起來，起來，一起來他馬上知道，可以把它止住。

我們學中庸之道，距孔子那個境界那當然早得很，孔子是聖人，我們現在還遠得很。就是距離顏子的地位也是很遠，雖是很遠，我們要知道，用功夫的這個方法，就是要慎獨。慎獨的方法，怎麼個慎獨呢？那就是要知道自己的念頭，我們修道的人這個念頭出現是純粹利益他人的，還是有一部分利益自己的，這個當然知道。知道這個以後，我們是純粹利益他人的話，這就是合乎率性之道，合乎自己的理性。如果說是純粹利益自己，求自己好的名聲，求自己一切的權力，要求得滿足自己的欲望，這個就是不善的念頭。就是這個利益不講，只想求得自己一個名，這也不對，這個都不是純粹的善了。像這種情況，我們在修養這個慎獨的時候，就在這個上面下手、用功。

講到這個時候，我學人的老師——雪廬老人過去就講到一椿事情，他說：我們修道的人要知道天人合一，所謂天人合一，天就是自然界的一切的境界；人就是我們自己，我們人。我們人和自然界合一的。再好懂的話，我們的心靈跟物質也是融為一體的。既是一體的，他老人家說了一個比喻，比如說，我們起了這一個念頭的話，天下的，不但一切的人、一切的動物，一切無情的自然界都懂了，都知道了。又如同我們在海邊，起了一個念頭，用手在這個海水拍一拍，整個大海水都在動起來了。那個時候我們聽，我學人在聽雪公講這個比喻，我覺得有這回事情嗎？可是現在你要知道，現在通訊的科技發展到這個程度，整個虛空的時候，一上網路的時候，普天之下任何人，你打開網路你都知道。那我們這個意念一出現的時候，那天下無論是人、是自然界，無所不知啊！修道的人，你瞭解這個道理的時候，歸結到這裡你就知道了，君子為什麼要慎獨，慎獨從哪裡開始謹慎？你要明瞭，你這個念頭一起來的時候，說是人家不知道，誰不知道啊？聖人知道，還有那個鬼神知道。過去漢儒楊子，揚雄他講，「高明之家，鬼瞰其室」，在最隱密的地方，最微細的地方，認為自己很高明了，沒有任何人知道，但是鬼神看得清清楚楚地。除了鬼神以外，聖人都知道。聖人那種境界，他的本性完全開發出來了，本性無處不在。我們的心理就在聖人的那個本性之中，聖人的本性也在我們本性之中，一樣的。所以我們起了迷惑顛倒我們不知道，聖人知道。瞭解這個道理，我們要戒慎恐懼，要慎獨，每起一個念頭，不對的，這個念頭不好，趕快就把它，打消掉。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。