中庸第十集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十集

各位同修，我們現在繼續研究看《中庸》，下面經文我先念一小段。

子路問強，子日：南方之強與，北方之強與，抑而強與。寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之，衽金革死而不厭，北方強也，而強者居之。

前面那幾段，子思寫《中庸》的時候，舉孔子的那些話，就是叫我們學：學智、學仁、學勇。在這裡就接著講子路問強了，子路這個問「強」，我們知道這個「強」字跟我們普通人所瞭解的「強」，不完全一樣的。子路在孔門之中是一個大弟子，他這個「強」一般說是剛強，剛是陽剛，陽剛的「強」，剛也可以說是剛直。這個「強」是陽剛、剛直這種「強」，就拿《易經》裡面所講的，《易經》的乾卦就是一片陽剛的那種現象，一片陽剛之氣，孔子在講到乾卦的時候，就是「君子以自強不息」，子路所「問強」這個「強」的意思就是「自強不息」的那種意義，所以問這個「強」跟我們一般人所瞭解的「強」不完全一樣。

「子路問強」的時候，孔子就反問，反問子路，因為孔子要替子路解答這個問題的時候，先要知道問這個強，確定這個「強」指的是哪一方面的「強」，所以他反問子路，你問的這個「強」是「南方之強與」，這個與是我們現在學的，在這個與字右邊加一個欠字，欠缺的欠字，這個歟字是問話，問人家一椿事情，就是加這個字放在最後，在經典裡面不要在旁邊加一個欠字，就是這個與字。你問的這個強是南方人的「強」呢？還是北方人之「強」啊？「北方之強與」，那就是你問這個「強」是北方人的「強」呢？究竟是「抑而強與」，「而」這個「而」字，鄭康成的注解：「而之言女也」，「而」這個字當什麼字講呢？當汝字講，鄭康成在注解他是用「女也」，女子的女，女子的女在經典裡面就是當在左邊加三點水，當汝，就是你，這個「而」的意思就是當汝字講。「抑」這個字這是語助詞，雖是語助詞，它沒有翻成一個實際上翻的意思，可是它有轉折的意思，就是把前面兩個地方的人，南方人的「強」，是南方人的「強」呢，還是北方人的「強」呢，最後再舉出來，或者是這兩者都不是，而你所想的「抑而」，「抑而」就是或是你所特別問的另一種的強，孔子就反問這三種。

三種的時候，第一句是南方，是南方人，第二句是北方，南方與北方，那個時候在中國，南北兩地是很遙遠的，距離很遠，這是就中原來講的，在中原以南，那是很遠了，在中原以北，也是很遠的。這兩個遙遠的地方，南方有南方人的「強」，北方有北方人的「強」，這在後面有講到的，他不相同的。

「抑而強與」，「而」這個字，那麼你，你就是指的子路，子路是中原的人，魯國也是中國，這叫中，南北就不是中。這個中，鄭康成講：「而之言女也」，女是什麼呢？「謂中國也」。後面第三句話「抑而強與」，就是究竟是南方人「強」？或者是北方人「強」？「抑」就是說前面都不是，那就是你的「強」，你的「強」就是你的中國人，也就是中國之「強」，把南北都把它簡擇出去。簡擇出去之後，下面就是「而強」，「而強」就是中國之強。

這個說完了，雖是問，反問子路的話，孔子反問完了以後，接著就主動的講了，不必子路答覆了。「寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之」。「寬」是寬厚，「柔」啊，「柔」是柔和的，既寬宏或者是寬厚，他的性情又柔和。「以教」，南方人就是這樣的。還有呢，「不報無道」，在南方人所受的教化是「寬柔」，「寬柔以教」，他的教化是如此。還有呢，「不報無道」，「報」是報復人家，你對他沒有道理，用無道的、種種不合道理的，不講道理的事情來對待他。但是他不必報復人，為什麼呢？他是寬厚而又柔和。這個，一個是「寬柔以教，不報無道」，他們彼此以「寬柔」來互相教化。待人一個重要的就是「不報無道」，你怎麼樣對待他不好，他大概不致於報復你，這是「南方之強」。「君子居之」，這是君子，有修養的人他才能夠這樣做，這是學道的君子。「居之」呢，居是當安字講，他能夠安居在這種「南方之強」，這是一條。

下面再講，「衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之」。「衽金革」，「衽」是什麼呢？「衽」是兩種東西，一個是身上穿的衣服，衣服這個衣，衣服有襟，古時候穿的衣服，那個衣字邊，加一個禁止的禁字，那叫衣襟，這是一種。再來是席，鋪一個席子在地上那種席，這叫「衽」。「衽金革」「金革」，是武器，那些武器，「金」，比如說刀、槍這一類的，戈這一類的，這是金，都是金屬做的。「革」呢？「革」是皮革，這就是統稱都是一種武器。「衽金革」是怎麼講呢？就是像北方這個「強」，他隨時攜帶著兵器在身上，就是穿衣服，或者睡眠的時候，這個金革都不會離開身體。古人講：叫做「枕戈待旦」，所謂「枕戈待旦」，在睡眠的時候，那個戈，戈也是兵器，拿一個戈做枕頭，枕在頭下面，待旦，那就是整夜都是拿戈當枕頭來使用，那就是兵器不離開身體。為什麼兵器不離開身體呢？北方人的性情非常強悍，北方人強悍的性格，他自然地在日用尋常之中都有這些現象，這是北方之強。「而強者居之」，剛強之人，強悍之人，他在北方這個環境，他能安居下來。

一個人處在什麼環境，他的性情就隨著那個環境有所調整的。你到南方的大環境之中，人人都是如此，你自自然然地也學著「寬柔」了。大家都在那裡「不報無道」，你也不意思見著，動不動就跟人家有所爭執，人家有小不如意的事情，你就把它反彈回去了，你就不好意思了，安在那個環境。北方呢？居在北方的人，都是那樣「衽金革，死而不厭」，就是一直到死，「不厭」就是說，也不厭離，也不厭惡。這個也就是在北方那種環境促成這樣的性情。北方什麼環境呢？到冬天來，那個氣候那樣嚴寒，冰天雪地，就五行來講，北方是水，那些地理就養成這種強悍的性格，所以「強者居之」。在那個環境之下就是要「衽金革，死而不厭」。這兩者，一個是「南方之強」，一個是「北方之強」。

再下面那就講了，前面問的話，「抑而強與」，下面這個經文就說了。

故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道不變塞焉，強哉矯。國無道至死不變，強哉矯。

這一段，這就是講「抑而強與」，「抑而強與」就是中國這麼大，南方、北方，講南方、北方也包含東西方，四方都是在中國，在國家這個中原以外的四邊。那麼這是講中，所以把前面講的兩者，南北都講完以後，「故君子」，君子要學什麼「強」啊？哪一種「強」啊？就學中國之「強」，中國就是中原的這種「強」，學中庸之道就要學這種「強」。這種「強」是怎麼樣的呢？下面說「故君子和而不流」，「流」是什麼呢？在經文大字下面的小字，小字就是鄭康成的注解，他說「流，猶移也」，「流」這個字就是當移字講，移動的、遷移，「移也」。「和而不流」，怎麼樣移呢？移就是遷移。遷移，我們講一般人他修道或者是做一椿事情，他見異思遷了，見到另外有個好處，他就想改變了，這種見異思遷的話，就是「流」。在這裡講的「流」，不是一般人講的見異思遷那個「流」，見異思遷那個「流」是不能堅定地來辦一椿事情，在這裡講「和而不流」，「不流」就是不遷移。「君子和」，「和」是什麼呢？「和」是和合，「和」是他守住前面講「喜怒哀樂」一發了之後，就要「發而皆中節，謂之和」，他要練習、要學這個「和」。學這個「和」，「而不流」，「流」是什麼呢？不「流」於跟一般人不合道理的事情，就是『同流合污』，就是君子不跟一般人一樣的。君子所謂「和」，他懂得道理，他求其「和」，他守住中庸之道，而不遷移了，「不流」。他知道中庸之道，一定要堅持地，從「和」這個上面用功夫，從「和」上面用功夫的時候，而不要再改變了。一改變，這個中庸之道怎麼個學法子啊？「和而不流」，就是不跟世俗的那種「流」，「流」是流於世俗的，一般人的那種流俗，也就是說「流」這個字可以解釋為『隨波逐流』，隨順世俗那種「流」，君子既是學這個「和」，「而不流」，不跟世間所謂我們現在一般講，時代潮流。

講時代潮流的話，就修道人來講，我們現在全世界講這個潮流，都是鼓勵人學著自私自利，一辦事情就考慮到這個事情對於我自己有沒有好處，對自己沒有好處不要辦，要對自己有好處，我才辦這個事情。就一般人的這個心理，推廣到一切的事情，都是如此。根本的一個問題就是人人都是強化了自私心，有這個自私心，他什麼事情都為著自己，這就是時代潮流。那麼我們要學君子，君子要學中庸，學中庸「和」什麼呢？你看這個社會上一般人都是自私自利，你學中庸之道，你怎麼學法呢？你並不是說我在家裡，在家裡什麼事也不做，我就是學中庸之道了，學和了。你這樣學中庸之道學不好，學中庸之道就在跟人與人之間相處，你要辦事情，在這上面學。辦事情什麼呢？你或者是從事政治，或者是做生意，或者是教書，做任何事情。就在這些做事情之中，你不要想著：你所遇到的人，他們都是學中庸之道。你不必這樣想，你要這樣想的話，那你一天到晚苦惱得很。你想學中庸之道的，我在這裡學；人家是不是學，我們不必管人家，既是不管人家學不學中庸之道，你只管自己學。你學中庸之道，你就學一個「和」，那你跟一般人相處，就不管人家怎麼樣地對待你，你就不要發怒，不要發脾氣。人家是夸獎你，你也不要歡喜。自己遇到一個很不幸的事情，也不必哀傷，這就是學「和」。這個「和」，既是學和了，又不要「流」，不「流」就是你不要迎合時代潮流。時代潮流就是一般人都為自己在做事情。你遇到這些人，你要知道，你不能指責他，除了你教書，你教學生可以這樣講：你不必這樣做，你不要學著自私自利。可是你對於一般人，你不能教人家，你不能指責人家，你要跟他和諧相處。雖是和諧相處，他們的那些行為，你不要跟他學，這就是不「流」。就是整個普天之下的人，都那樣地為自己打算，都把自私自利當做是應當的，是合法的，是合理的，天下人都是這麼一個意識，你是學中庸之道的人，你也不跟他們一般見識，你也不跟他同「流」，這叫做不「流」。「和而不流」，和是你跟天下人相處，保持和諧，不要跟他結怨。不「流」呢？你自己心裡知道什麼是善、什麼是惡？善是什麼呢？一切為人、大公無私的，為人謀求福利，這就是善。不要為自己，這就是善。惡是什麼呢？反過來，一切都為自己，都是講『損人利已』，這就是惡。你有這個善惡的知見在心裡面，可是你存在心裡面，待人還是要和諧。自己有是非善惡，分得清清楚楚的，就是天下人都認為那種自私自利是一個真理了，你也不跟他同「流」，你這樣地學，你才能夠學得好中庸之道；不這樣學，你中庸之道入門都入不進去。

所以講「君子和而不流，強哉矯」，這是「抑而之強」。你所要問的「強」，我告訴你，就是要學這種強。「強哉矯」強就是「矯」，「矯」是什麼呢？「矯」也當「強」字講。矯矯，「強哉矯」是矯矯不凡的，強中之強。「強哉矯」的時候，強中之強，這種境界最高的了。「中立而不倚」，「中立而不倚」根據孔穎達的疏，他的解釋，「中立」是，中是中道，立是獨立，守住中道而獨立不倚。這個倚字是倚靠，不守中道的人，不是靠這邊就是靠那邊，沒有獨立的。你學中庸之道的人，那就是守住這個中道、獨立而「不倚」，倚靠任何哪一邊。這一邊也好、那一邊也好，都是有偏的。有偏什麼呢？這一邊，你靠這一邊，他可以大官給你做；你靠那一邊呢，他可以請你做銀行的董事長。你要學中庸之道，你兩邊都不要靠他。你靠這一邊，他給你一個大官做，你做了大官，你的中庸之道，你就不能學了，你做官去了。做官為什麼呢？你這個做官是為著你自己，想自己有好處。你做銀行董事長的時候，有財了，有錢財了，你這樣的中庸之道怎麼個學法子啊？所謂「中立而不倚」，不要倚靠任何一方。你所靠的是什麼呢？「立」的，你獨立的，獨立的什麼？獨立地，你守住中庸之道。中庸之道就是自己的『本性』。我們在人世間，要問，誰最可靠啊？你能靠誰啊？任何人都不能靠，靠不了啊。只有自己的『本性』才能靠。你把『本性』開發出來，『本性』沒有開發出來的時候，錢財再多，得了嚴重的病了，得了不治之症了，就是把整個銀行搬來的話，也救不好。得了不治之症的時候，你官位做得再高，也救不了。秦始皇做了天子，他怎麼樣呢？死的時候還是要死，他到了晚年的時候，還沒到晚年，他做了大皇帝的時候，他想求神仙，求長生不老，辦得到嗎？他怕死啊！怕死，要想不死，不是拿任何金錢，拿任何官位，你就是做到天子也用不上。只有什麼呢？中庸之道，開發了自己的『本性』，這就行了。所以在這裡「中立而不倚」，中庸之道開發出來，那個生死就沒有了。「強哉矯」，你能夠「中立而不倚」，這是強中之強的。

「國有道，不變塞焉，強哉矯」，你是學中庸之道的人，當然要做事情。做事情，你可不是存心我要去做大官，做了大官又有名、又有利了。你去做事情不是為著做大官，你是為這個國家所有的國民，你要為他辦事情，替他服務。替他服務有一個條件，國家有道的時候，那就是國君他是一個明君，他是明君才用你學中庸之道的人，不是明君，你學中庸之道，你不能跟他配合，你不能迎合他的心理。那個昏君，昏君做任何事情，他要他的臣子迎合他，他用什麼臣子啊？用小人。所以國無道的時候，你不能出來辦事情。必須國家有道，國家有道就是明君在位，明君在位的時候，你就出來辦事情。辦事情怎麼呢？不變哪。「塞」這個字，鄭康成的解釋：「塞，猶實也」，「塞」是當實在的實字講。照這個講不是不可以的，要繞幾個彎子，比較麻煩一點。不如這個「塞」字，就這個字講，我們讀書人有通、有塞的時候。通是通達了，通達的話，你學這個「道」能夠行得通。不能通達的時候怎麼樣呢？那就閉塞起來了。

什麼是閉塞呢？你讀書在家裡，行道行不出去，你這個時運閉塞起來。閉塞起來，你還是守住中庸之道。你在這個時候，國家有道了，你出去做事情可以通了，在通的時候，可以行道，「不變塞焉」。你在沒有做事情的時候，你是居在家裡，你是閉塞的時候，時運不通。你現在通了，你還不要變更你在平常，那個閉塞的時期，守住那個中道，你這個時候你還不能夠變更。你不能說：喔！明君在位找你去做事情了，你能夠做大事了，把平常守住中庸之道放棄了，不可以的。所以「不變塞焉」，平常所守的道，你還不要變更，這是「強哉矯」，強中之強。

「國無道」呢，國家在無道的時候，什麼是國家無道啊？就是昏君在位，暴虐無道之君在位的時候，那就是國家無道了。這個時候，當然你學中庸之道的人，你不能出去做事，那個無道之君也不會請你去做事情的。這個怎麼講呢？你當然是不出來辦事，你想出來辦事也不行，那就要守住這個中庸之道。就拿現在來講，你不必去競選。不必競選，你可以做別的事情，你可以教書，你可以做生意。做公務員也不是不可以，你做個小公務員也可以啊。做這些什麼呢？借著這些小事情，你可以學中庸之道。再呢，跟你周圍相處的人，把中庸之道這些道理跟他們講一講，或者用你修持的行為，做為他們一個示範，這就行了。

你能夠這樣地守住中庸之道，不管外面的環境不好到什麼程度，古時候講無道，現在來講就是講社會風氣了。現在的社會風氣，就是鼓勵人、教育人，學這個殺，造這個殺業，偷盜，殺、盜、淫、妄這些事情，哪一天都在那裡，一方面有人在那裡犯那些罪惡的事情；一方面社會大眾傳播的這些工具，在那裡教人家那麼做，這個環境太惡劣了。你就是普天之下的環境都是這樣，你也守住中庸之道，不要跟那些人學，你守到老死也不要變。天下人都把那些事情，都在那裡學、來提倡，你也不要跟他學，一直到老死不要變更，你這是「強哉矯」，強中之強啊。

你能夠這樣強哉矯的時候，「至死不變」，實際說起來，你就不會死了。怎麼樣不會死啊？你這樣守住中庸之道的話，那就跟顏回一樣。顏回能夠「其心三月不違仁」，「三月不違仁」他這個道學得有成就了。你這裡要跟孔子所講的話，「至死不變」，守住中庸之道，一直到死不變。死就是肉體雖死，你『本性』開發出來了。『本性』開發出來的話，這個死亡的問題就沒有了。人家認為有死亡，那是凡夫的眼睛，俗人所看的，實際上自己早就解決了生死問題了，這是「強哉矯」。要學「強」，就學這種「強」。

說到這裡，到這裡就是結束。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。