中庸第十一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十一集

各位同修，我們現在繼續研究《中庸》，上回講到「國無道，至死不變，強哉矯」，說到這裡為止。今天開始，這個經文我先念一段。

子曰：素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知，而不悔，唯聖者能之。

我們就先從剛才念的這一段開始研究。子思在這裡又引用孔子的一段話，就講當時候一般人都不能夠行中庸之道，因此就提出孔子講「素隱行怪」，這樣雖然「後世有述焉」，「後世」到後來有人敘述，換句話把他這種事情能夠傳述下來。但是孔子說「吾弗為之矣」，「弗」就當不字講，我不為，這種「素隱行怪」的事情，我是不做的。

現在就研究一下，什麼叫「素隱行怪」呢？依據漢儒鄭康成的注解，這個經文後面的小字裡面，各位可以看，鄭康成注，素讀如攻城，「攻其所傃之傃，傃，猶鄉也，言方鄉辟害。隱身而行詭譎，以作後世名也。弗為之矣，恥之也。」這是鄭康成的注解，他的意思，素隱行怪這個素字，左邊加一個人字邊，讀音還是一樣的，加個人字邊，這個傃就當字嚮字講，他這個注解是當鄉，鄉就是鄉村的鄉，但是這個鄉村的鄉，古時候在經典裡面，就是當嚮字講。就是在鄉字下面加一個方向的向字，那個字就跟方向的向字是一個意思。「猶鄉也」就是說方向，素隱行怪這個素就是當方向講。向著做隱士那一面的，為什麼呢？就是為著要「辟害」，「辟」就是逃避，逃避這種禍害，這樣的時候，他是「隱身而行詭譎」，他把自己的身分隱藏起來，而行為上面是很詭譎的，詭譎就是不正常，違背一般人的那種行為。他為什麼這樣做呢？因為這樣做的話就可以留到後來，有好的名聲了，他是一個大隱士，做的不是一般人所能做得到的這些事情。那麼為的是什麼呢？為的後來，人家知道他是有名之人，那麼說起來他的目的就是為著留名到後來。這個孔子講：我弗為之矣，我不幹這種事情，就是恥於做這個為了留名到後世，他不做這個事情。這是漢儒注解的。

後來根據清朝有人考據，考據什麼呢？這個素字當索字講，索就是當求索，搜索的意思，他這個素當索字講，這是根據，考據，考據誰呢？舉出《漢書》藝文志上，《漢書》藝文志上面舉的就是引用孔子的這一句話「素隱行怪」，在這裡面是當素字講，在《漢書》藝文志裡面，他引用孔子的這句話，就是當索字講，索就是當求字講，上面一個八九十的十字，下面加一個平的寶蓋，下面一個糸字，這是當「索」字講，這個索當求字講，這一句話經過唐朝的顏師古，顏就是顏子的顏，師就是老師的師，古是古今的古，這是在唐朝唐太宗那個時代的人，他是一位大儒，他注解《漢書》的時候，對於「索隱行怪」，他就是：求索隱暗，索隱的意思就是求索隱暗的事情，隱就是隱密的隱，暗就是不明顯的、黑暗的暗。索隱就是求索隱暗的那些事情，這是根據《漢書》藝文志裡面，他引用的是用那個索字。除了《藝文志》裡面，還有劉歆，劉歆也是漢儒，他談論到神仙這一派的人物之後，他也講到「索隱行怪」，那麼根據《藝文志》，裡面引用的是「索」字，到了宋朝朱子他認為這樣講是有根據的。不過到後來，清朝的清儒也講，這兩種講法不見得都很讓人家滿意，在都不算滿意之中，你選擇一種講都可以。要是選擇一種講的話，這個字不必改，素字這個字，經文就是素字講，這是個素，你不必把素字改成索字。就把這個素字當作索字講，就當索求的意思講，我們就選擇這種講法。

選擇這種講法，那就是說，不能夠學習中庸之道的人，在子思那個時候，也就是孔子那個時候，一般人都是這樣。他就喜歡，比如說做學問來講，「先王之道」他不去研究，專門搜求那些很偏僻的，很奇奇怪怪的，而為一般人不太瞭解的那些事情，專門索求那些事情。「行怪」呢？他的行為不像一般人正常的行為，他總是表現出來與一般人不同。比如說，跑到很偏僻的地方做一個隱士，做隱士為的是什麼呢？做隱士故意來讓人家知道他，他是與一般人不同的，這是他的動機就不是平常的。這一類的叫做「素隱行怪」。他在做隱士的時候就拿求學來講，古人做隱士，在做隱士之中，他也研究聖賢之道。為什麼做隱士呢？做隱士是因為天下無道，他的學問、他想行道行不通了，那麼他就找一個幽靜的地方，在那裡還是繼續研究學術，繼續研究「先王之道」，這種隱士是可取的。不是這樣，他在那裡做隱士，發表的言論、研究的學術，處處找那些奇奇怪怪的言論，與「先王之道」不相符合的，這就是索求隱密的事情來引起人家好奇。這到後來，像這種人，他這種行為，他所研究的這些學問，到後人也有人根據他所研究的這些學問，他所表現的這種行為，也有人來傳述他的這些學術與行為，所以叫「後世有述焉」。「述」就是把他的「素隱行怪」，到後來再傳述，傳述到後來給人家知道。

那麼這就不是中庸之道，孔子說「吾弗為之矣」。我不做這種事情，孔子的行為也不這樣的表現給人家看。這一層我們瞭解之後，就要知道一樁事情，這裡講的中庸之道，我們都要記得。所謂中庸之道是要什麼呢？就是要把我們的「天命之謂性」，這個性是我們每個人都有的，我們每個人都有這個性，叫做「本性」，本來就有這個性，怎麼樣把我們自己「本性」，開發出來呢？在《中庸》裡面開頭就講：「率性之謂道」，「率性」就是處處，都要順乎自己的「本性」。順乎自己「本性」，怎麼順乎自己「本性」啊？你到哪裡去順乎「本性」啊？要順乎「本性」，這是完全在自己，自己把握中庸之道。中庸之道怎麼個做法子呢？絕不是說你找那個奇奇怪怪的事情，自己的行為表現出來與眾不同，這個就不是平常的。中庸之道就是一切都是平常，什麼是平常呢？平常是平等的，人人都有這個「本性」，常是永恆的，中庸之道，這個「本性」是人人都有的，你有這個「本性」，我有這個「本性」，哪一個人都有「本性」。這個「本性」是常的，絕不是說我們現在所瞭解一個人，短短的幾十年，活上一百年，活上一百二十歲，就算活上二百歲，總之還有死的時候，有死的時候就不是常，那叫無常。中國過去學神仙，道家就是學神仙的。在印度古時候也有很多學天道、學神仙的，他那個學成功，壽命也可以很長很長的，但是不管怎麼長，到後來還有死的時候，這就算不上一個「常」字。

中庸之道這個平常，平等的這個『本性』要開發出來就是常，永久都是在這裡不會消失掉的。從平常兩個字意思就是說，你真正平常能夠「率性」，順乎自己『本性』，中庸之道出現的時候，你這個生死問題就解決了，就不會有死的時候。那麼修這個平常之道，從哪裡開始學呢？就是平平穩穩地修，不要好奇騖怪，不要表現得與眾不同，你存心要表現得與眾不同的話，表現我是一個有道之人，我與一般人不同的，人家是無道的，我是有道，你這個想法，你就是無道。為什麼呢？道就是平常，你就是要求平常之道。所以一個人要求自己表現不平常的話，那樣「素隱行怪」的話，在孔子看起來，雖然到後來有那些不懂道理的人也把這些事情來傳述傳述，孔子認為這是一種可恥的事情，孔子不幹的。

這是子思把孔子這一段話引用出來，讓我們學中庸之道的人不要學「素隱行怪」。我們自己不要這麼做，我們看見一般人這麼做的話，這個一般人做的時候，也許他不是普通人，也許他在世間書念得很多，或者他在世間從事政治，政治地位也很高。拿世俗人的觀點來看，就是看某人做了大官了，發了大財了，或者是他的世間學問也很好，有大學問了。這些人只要他表現「素隱行怪」這種行為的話，你一看你就知道這個不足以向他學習的，你就瞭解這些人都不是合乎中庸之道的。我們學《中庸》，我們把孔子這幾句話明瞭之後，我們就跟孔子學。看見世間人，你不管他的學問高到什麼程度，就拿現在來講，他的學問是世界級的大學問家，全世界都認為他學術地位是了不得了，他叫你去做「素隱行怪」的事情，他自己也這麼做，也勸你跟他學，你千萬不要跟他學。你要一跟他學的時候，這個中庸之道，你早就違背了。違背中庸之道的話，你就是把《中庸》這一部經從頭到尾背得怎麼樣的熟，實際上中庸之道你入門都沒有入得進去。你學的時候學中庸之道，你根據孔子這個話講，「弗為之」。全世界的政治領袖高得像現在美國大總統這樣高；他的財富就像現在全世界第一位的大富翁；學術地位是得到現在世界上好幾個諾貝爾獎金的人，他們只要是「素隱行怪」的話，你認為要跟他學，你就感覺羞恥，你這樣才能夠學中庸之道。你沒有這樣的羞恥心的話，你看：喔！這樣有權威的人，那我們趕快跟他學吧，那你這就完了，中庸之道你就沒有辦法學了。

下面講，君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。

這裡說：「君子遵道而行」，這句話就是在孔子那個時候，也許有人遵著這個道，這個道就是君子之道，也是來學《中庸》的。學中庸之道就遵照聖人所講的修道的方法去學，你既是「遵道而行」的話，這個「行」就是行道、學習，學習這個道，你就應該貫徹一直學到成功，不學成功絕對不能停止。假設的話，你「遵道而行」的話，可是行到後來，還沒有到成功的時候「半塗而廢」，「塗」是什麼呢？「塗」是當道路講，就跟走路一樣的，走路，比如說，我們現在在台中，你從台中，原來是要走到臺北去，或者是走到高雄去，你到了臺北，或者到了高雄，你就是到達那個目的地。假使說你沒有到目的地，你走到一半了，路上走到一半，然後呢？「而廢」，走到半路就「廢」，「廢」是什麼呢？根據鄭康成的注解，他說：「廢猶罷止也」，「廢」這個字，中國這個字看用在什麼地方，它就做怎麼樣的講解。在這裡說，鄭康成的注解，「廢」當罷字講、當止字講，罷就是罷免的意思，止就是停止的意思。一般人講你事情沒有做成功，就作罷了，作罷了也就是止住的意思，就是停止的意思。「半塗而廢」走了一半就算罷了，罷了就是又當止字講，就是停止在這裡。不過罷字比止字還有一點不同，罷就是到這裡停止就絕對不往前進了，止這個意思，也許還再往前面進步。那麼罷止這兩個字合起來講，半塗而止住，從此止住以後就絕對不再往前走了，這叫「半塗而廢」。

這樣半塗而廢的時候，「吾弗能已矣」，孔子說：這個我不能夠這麼做。不能夠這麼樣做的時候，應該要怎麼呢？就是「遵道而行」，就是繼續一直做，到這個目的地為止，就跟行路那樣的。那修中庸之道，就必須修到成功，修到什麼成功啊？一定要能夠按照這個方法，就是不要「素隱行怪」，一切平常地這樣學，就在日用尋常之中來用功夫，這樣一直用，用到把自己的『本性』開發出來，自己『本性』你能夠開發一部分就不得了，開發一部分的時候你就得了一個平常的常道，常道出現就把世間一切無常的這些事情把它轉變，轉成沒有了，這就是了不得的事情。

在這裡講「半塗而廢，吾弗能已矣」，「弗能」就是不能。下面「已」字，第一個「已」字就當「止」字講，最後那個矣字當「了結」講。「吾弗能已矣」，講君子之道，「君子遵道而行」，「君子遵道而行」就不能夠「半塗而廢」，要是「半塗而廢」的話，這個君子——真正學中庸之道的君子，他不肯這麼做的。不肯這麼做就是，他一學中庸之道的話，就是不能夠停止。「吾弗能已矣」就是我修這個中庸之道，在沒有成功之前我就不能夠停止。

這個在這裡我們要知道，你做任何事情都不能夠停止，一定要貫徹到底。不過這個要注意的，就是說貫徹到底我們要分辦，好事情你要貫徹到底，那個壞事情，你開始你認不清楚這是壞事情，你做了，做了之後你發現這個不對的，你趕快就要停止了，那個不能貫徹到底。壞事要貫徹、一定要做到底，那這就了不得了，那就壞到底了，那怎麼行呢。

這裡我們要注意，這是講學中庸之道的，學中庸之道的時候，必須要貫徹到底，有始有終。我們不能把學中庸之道，學道的這個事情拿來用在我們在世間做那些不好的事情，我們也是有始有終地這樣做，你這一解釋就把聖賢的學問，用來掩蓋自己的罪惡，這就不得了了，這就犯了最大的罪惡了。必得要瞭解，中庸之道你一學的時候，一定要有始有終的學，就是「不能已」，不能夠「半塗而廢」，就停止不做了。

再下面，

君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。

「君子依乎中庸」，「依」就是依照，依照中庸之道來學《中庸》。「遯世不見知而不悔」，所謂「遯世」是什麼呢？「遯世」是隱藏起來，隱遯起來。隱藏起來的時候「不見知」，「不見知」就是不被人家知道。「而不悔」，自己也不會有什麼懊悔的。這個「唯聖者能之」，唯有聖人能有這種修養，他能辦得到，普通人很難。為什麼要這麼做？學中庸之道，你怎麼個學法子？這就是頂著前面來的，我們學中庸之道，在哪裡學呢？就是跟普通人看起來，沒有什麼與眾不同的這些表現，我們跟一般人一樣，就是所做的這個道理，處處是合乎自己的理性。就是順乎自己的『本性』，順乎自己的『本性』是怎麼個順法子呢？就是前面第一大段講的，非常重要，就是「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和」。我們就是平常在家裡也好，到外面跟社會的一般人相處也好，我們的修養，一切都是跟人家和諧相處，遇到任何「喜怒哀樂」這些『情緒』出現的時候，我們自己馬上把它節止住了，這就中了節了，這叫「和」。這種「和」，自己表現自己的修養，外表上跟一般人沒有什麼不同，這就是沒有什麼很奇怪的行為出來。

這樣做的時候修道之人，就像古時候隱士一樣，隱士有小隱、有大隱。小隱是什麼呢？跑到山林裡面去隱，大隱是什麼呢？不必，不必到山林裡面，或者就在朝廷裡面，也照樣在君主那裡，在朝廷裡面做大臣子。或者就在人世間，在社會上跟普通人相處，這就是真正的隱士。在這裡講「遯世不見知」，你就在社會人群之中修養中庸之道，你自己修養自己的內心，修「發而皆中節」，修得好，由這個「和」到了「中」。自己知道，人家不知道，「遯世而不知」，「不知而不悔」你自己也不感覺懊悔。這就是《論語》一開頭就講，「人不知而不慍」，這個不是普通人，能夠辦得到的。是「唯聖者能之」，聖人他能夠辦得到。聖人辦得到，這句話也不是普通人能夠辦得到的。

古人有舉這個例子，比如說，在那個時候，蘇秦、張儀，他的學問就是「素隱行怪」，他在沒有得志的時候，他心裡忿忿不平的，他到處求著讓人家知道，讓人家瞭解他，所以到後來，他被人知了，遊說、縱橫捭闔的，把天下鬧得是天下大亂。相對地來講：像舜帝，舜帝在堯帝沒有發現他的時候，他在自己家鄉裡面，『舜耕於曆山』，在曆山耕田，又在河邊做陶器，做農人、做工人。他就在民間跟一般人一樣的，一般人也不瞭解他，他也「不悔」，也沒有什麼懊悔。到後來堯帝見人家推薦他，把他請去了，他做的事情也是按照中庸之道去做，表現他的能力，表現他的智慧。堯帝把兩位女兒嫁給他，做他的夫人，他也不表現，喔，堯帝帝王的小姐嫁過來的話，我做帝王的駙馬了，那還得了，那應該就是享受與眾不同的這樣待遇了，但是他不這樣。他把堯帝的兩位小姐，送到自己的家鄉，讓她待奉在家中的父母，跟一般的夫婦之道完全相同。舜帝是聖人，他能辦得到，他就是「遯世不見知而不悔」，不但在沒有得志的時候「不悔」，得志以後，他還是照中庸之道這麼行，這就是聖人能夠做得到。

還有古時候的巢由，巢是巢父，巢是什麼呢？是鳥在樹上做巢的那個巢，父是父母親的父，父親的父，這讀父，巢父是一個。再呢，由是許由，許就是姓許的言字邊那個許言午許，由就是理由，做事情什麼道理、什麼理由，這個由字。這兩位，根據古人有一本《高士傳》，《高士傳》寫的這兩位都是在堯帝時代的兩位高士，堯帝要把天下讓給許由，許由不接受。那麼不接受，後來他就跑到中嶽，中嶽嵩山，跑到那裡隱居起來，堯帝再繼續，你不做天子，你做天下的九洲之長，那也不得了是個大官。許由一聽的時候，趕到跑到水邊洗洗耳朵，這個我聽都不想聽，這個話聽了把我耳朵聽髒了，這是許由這一椿事情。

巢父也是，也是個高士，他對於堯帝讓天下，他也是覺得這個絕不是一個什麼好事情，那麼拿這兩位高士來講，他就是「遯世不見知而不悔」，他寧願一直隱遯下去，這是講古時候，他跟一般的隱士不同的。但是在這裡我們要注意一椿事情，堯帝把天下讓給許由，許由為什麼不接受啊？他知道，接替堯帝天下的話有人了，既是有別人來接受堯帝讓位的話，他何必啊？堯帝是一個聖人在位，他要把天下讓給別人，當然讓給聖人，所以許由不接受。假使到後來，像夏朝有夏桀王，殷朝後來有殷紂王，假使許由生在桀紂這個時代，夏桀王讓天下給他，或者是殷紂王要讓天下給他，他一定接受。為什麼呢？這個無道昏君把天下弄得這樣的亂，沒有更好的人來接替的話，他當然願意出來接受這個位子。

可是話說回來，桀紂也不會認識許由，就是認識許由的話，桀紂也不會把天下讓給他，這個是我們研究中庸之道的人，我們假設的話。假設許由遇到天下無道之君，把天下讓給他，他會接受的。這就是真正的隱士的話，他的目的不是在求自己後世有名，而是自己不能夠行道了。或者天下這個道有人在那裡行了，他就樂得清閒，不必自己去做，這是真正的隱士。

在這裡講：君子要依照這個中庸之道去做，你是在修道的時候，你是要辦政治，辦政治是借著辦政治也是把這個道行出去，讓天下人都能得到好處。天下人都能夠得到你依照中庸之道來辦的政治，得到那種好處，你這個君子就是有道的君子。這樣的話，你就是「遯世不見知而不悔」，這樣的「不悔」，這樣做的話，聖人才能辦得到啊。聖人辦得到，前面講的是舜帝，他能辦得到。現在的時候孔子真正說起來，「聖者」孔子也能辦得到。孔子為什麼能辦得到呢？孔子，比如說，在魯國有一段時候魯君用他，他沒有好久的時間，把魯國治得非常好。到後來魯國的道行不通了，周遊列國，周遊列國回來還是行不通，他整理中國文化遺產，教授生徒，教授生徒以後把道傳下來了，這個他還是聖人之道。所以孔子真正說起來，他能夠「能之」。

這一段講到這裡之後，休息幾分鐘，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。