中庸第十二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十二集

各位同修好，現在我們繼續看《中庸》，方才講到「君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之」。現在開始下面這一段，我把經文念一小節，「君子之道費而隱，夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人，亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人，亦有所有不能焉」。暫時念到這裡。

「君子之道，費而隱」，「君子之道」就是中庸之道。中庸之道，平常在哪裡用這個功夫呢？就是平常之道。無論我們社會上哪一行業的人，他一懂得平常之道的話，人人都可以學。為什麼呢？人人都有中庸之道，中庸之道就是「率性之謂道」，「率性」的性就是『本性』，人人本來就有，本來就有這個『本性』。你要學的話，怎麼學呢？你處處都是待人接物，自己日常的生活，一言一行都是處處合乎『本性』，合乎『本性』怎麼合乎法子呢？就是求其節制「喜怒哀樂」，與一切人都是和諧相處。再好懂一點的講：你做任何事情都是根據理性，根據理性那就是不起『情緒』的作用。不起『情緒』作用就是遇到「喜怒哀樂」要發出來的時候，你自己就能夠節制下來，這就是「和」。「和」到一定的程度他就合乎理性了，這是人人可以辦得到的，所以講「君子之道」。

「君子之道」研究起來的時候它怎麼樣呢？「費而隱」，「費而隱」漢儒的注解跟宋儒的注解有不相同的。漢儒注解他講「費隱」，「費」當違背講，世間一切的事情，做的都是違背道德了。就是無道之世，在世間沒有道了，他就要「隱」起來，隱居起來不要出來做事情，這是漢儒的講法。「費而隱」他把「費」字當違背講，世間一切事情違背道德了，他行道行不通了，他就隱居。在宋儒朱子的講法，不過朱子講雖然是這樣講，講得不透徹，他講什麼呢？「費」當用字講，用途，用途廣大，「隱」呢？「隱」是就這個體，體是當隱微，很微細的來講，他講得很簡單。

在這裡，我學人的老師——雪公，他是這樣的說法。他說中庸之道，也就是儒家講的學術，有『體』、『相』、『用』三部分，本來「道」就是一個整體，為了好明瞭，為著研究的方便，分成三部來講。第一個就是講『體』，『體』是不動的，就是中庸講「天命之謂性」，那個「性」的『本體』，「性」的『本體』，它是一種靜態的、不動的，這個孔子曾經在《周易繫辭傳》里加以解釋，「寂然不動」，「寂」是沉寂的寂，不動的，這是體。你要由『體』發生作用的話，那怎麼辦呢？那個體在那裡不動是無相的，沒有任何形狀的，你要發生作用。

比如說我們一個人你要說話，說話你必得要用口，用喉發出聲音出來，用口腔表達出來。你要做什麼事情，要用手、用身體表現出來。我們這個身體就是『相』，『相』所發出來的功用，這就是作『用』，就是『用』處。就中庸之道來講的話，分成三部分講『體』、『相』、『用』，根據這個來講的時候，中庸之道這個『體』，『體』是「隱」，什麼叫做「隱」呢？「隱」是沒有任何人知道，我們中庸之道這個『體』，在那裡「寂然不動」，「寂然不動」這個『相』你看不出來，誰知道啊？這就是「隱」在那裡，而不能夠讓人明瞭。那麼要講這個『相』與『用』，這就是『費』了，「費而隱」，「隱」是就它的『體』來講，「費」呢？就它的『用途』來講，『用途』是什麼呢？『用途』是廣大。這個中間雖然沒有講究『相』，由『體』要發生『作用』，必然要起『相』，但是這個『用』既然廣大，相也是廣大，廣大到無邊無際的，我們一般人也不了然。能夠知道的話，就是從『用途』來講，『用途』這個『用』就是「費」。

這個「君子之道」就是中庸之道，中庸之道呢？它的『體』是「隱微」的，沒有人能夠瞭解，看也看不到，聽也聽不到，它是無『相』的。它要起『作用』就它這個『用』來講，由『體』起『用』，必然要有『形相』表現出來，『形相』我們也看不到，『形相』太廣大了。比如說我們現在講這個宇宙，宇宙有多大？虛空裡面那些日月星辰，我們所居的大地，這個大地在宇宙那些星辰之中，渺小得一粒米那麼小啊，甚至於連一粒米，還不夠那麼大。那可見得宇宙這個『相』，天地這個『相』太大了，我們也不知道。所知道這個用途，用途就是指這個「費」，「費」也是廣大的。就用途這個廣大的用途來講，也是知道一點點，講到它究竟的道理，也難知道。

現在我們把這個「費而隱」，一個「費」、一個「隱」，瞭解有這麼一個概念了，是『體』與『用』，『體』是中庸之道的『體』也就是『性』，用呢？由『性』上面起來的『作用』，這個你要研究它的道理，不容易的。然而下面講：中國的學問，就是儒家所講的學問，好處在哪裡呢？雖然你研究它最高的道理，那麼難以瞭解，可是你要從淺近的地方來研究的話，就不難了。現在我們看下面這一句，「夫婦之愚，可以與知焉」，這個與字讀玉，參與的與。君子之道，就講這個「費而隱」，雖然那麼難懂，以「夫婦之愚」普通的人，就是古人注解的，鄭康成注解的叫：『匹夫匹婦』，『匹夫匹婦』就是現在普通一個做丈夫的，普通做一個婦人的，是一個普通人，他們的學問也不多，以他們的知識，就是「夫婦之愚」，就有很高的學問來講，夫婦這個學問不夠了，學問很低，這個叫「夫婦之愚」。雖然夫婦，普通的夫婦，他的知識程度很低，但是他「可以與知」，可以參與、知道這個君子之道。

「及其至也」，但是你要講到「至」，至高無上的那種境界，你把君子之道講到最高的那種境界的時候，雖是聖人也「有所不知焉」，就算是聖人也有所不知的。也就是說，也有不能完全知道。這就是說中庸之道，講到最高的境界，聖人都還沒有瞭解那麼透徹呢？中庸之道是不可思議。不可思議就是老子講的「道可道，非常道」。這個「道」，不是用言語能夠說得出來的，不但不可以用言語說出來，你用心裡想，想也想不到究竟處。我們普通人是不可思議，聖人呢？他也是有所不知。這個聖人要瞭解，儒家講聖人，講得很簡單，在同樣聖人這一個名詞，他有階級不等的。就拿中國講的聖人來講，孟子就說：「柳下惠聖之和者也」，伯夷叔齊呢，「聖之清者也」，他都是聖人啊！孔子呢，「聖之時者也」。孔子說是，就中國文化來講，孔子聖人是到了極處了。這裡講的聖人是一般的聖人，像柳下惠、像伯夷、叔齊，還有其它在這個之上的那些聖人，這些他們有所不知的。孔子那當然是，孔子他是無所不知，他一切都知道，講到這裡我們必須要分辨。這樣分辦之後，我們就知道了，中庸之道，除了孔子，講到最高的境界，還沒有到孔子這種境界，一般的聖人還有所不知呢？

下面就說，「夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人，亦有所有不能焉。」「夫婦之不肖」，「不肖」是什麼呢？在這裡講是能力不足的。就一般的意思來講，「肖」是當相似來講，當類別的，哪一類，哪一類的，當那個「類」字來講。「不肖」就是不像，也就是不類。文言的這種解釋不大好懂，在這裡比較好懂一點的講法，「夫婦之不肖」，他來學中庸之道，照中庸之道來行的話，他的能力很小，能力不能夠跟能力很強的人相比，這叫「夫婦之不肖」。他雖然夫婦辦事、學習的能力很低，但是「可以能行焉」，他對於中庸之道也可以來學習，也可以照中庸之道來行。

為什麼能夠行呢？從淺的方面來講做人之道，做人之道，我們中國的學問講五倫，五倫社會，夫婦之道，在古時候不論是讀過書的，或是沒讀過書的，就是普通的夫婦，他什麼學問也沒有，他就知道夫婦之間怎麼相處，丈夫怎麼樣對待他的妻子，妻子怎麼樣對待他的丈夫，這種夫婦互相地組織一個家庭互相對待。拿現在來講，我們現在全世界講夫婦，比不上過去沒有讀過書的夫婦。人家那個夫婦之道合乎倫常的，結了婚之後，夫婦終身相守，患難與共，疾病相扶持，貧賤夫妻也是相守白頭到老。沒有讀過書的夫婦都知道，這個夫婦之道就是中庸之道，一般人都能辦得到。

可是「及其至也，雖聖人亦有所有不能焉」，你要問，夫妻為什麼要能夠相守以終，要白頭到老？丈夫為什麼要盡到為丈夫的本分？妻子為什麼要盡到做妻子的本分？你叫他講講看，現在就是最有學問的人，全世界有學問的人，你叫他來講講，他不一定能夠講得出來。夫婦之道，然後在家庭裡：父子、兄弟，父慈子孝，父親為什麼要講慈？做子女的為什麼講孝道？你叫現在這個世界上最有名的、全世界共認他是大學問家，叫他講講看，他不但講不出來，他還要反對呢？你現在是什麼時代了，科學都把人類送到天上了，太空船在天上來回這樣地跑了，你還講父慈子孝，講落伍的這種學術思想，夫妻現在的話，講究還沒有結婚之前，國家法律就要訂出來，將來離婚的時候，這個財產夫妻、丈夫要得多少，妻子要得多少，養了小孩子，哪個小孩子歸太太，哪個小孩子歸丈夫，他講這個。他所以講這個，他就不明了，父慈子孝，兄友弟恭的這個道理，這個倫常的道理，天倫啊！朋友互相講信，君臣之道，他講不出來。不但現在那些有學問的人講不出來，古代沒有到孔子這個境界的那些聖人，他也「有所不能」，不但講不出來，講是講不出來，他做也做不到最高的境界。

能夠做到最高的境界，那是舜帝。舜帝什麼呢？你看，他怎麼樣地對他的父母盡到孝道，待他的後母所養的弟弟，怎麼樣對待他的弟弟，他盡到兄的，做哥哥的本分，他是做到了，沒有到舜帝那種境界，普通的聖人，他未必做到，所以「有所不能」。今日之下為了財產，兄弟互相打官司，甚至互相殺害；為了選舉，兄弟也不認了，朋友也什麼都不講了，你說他能做得到嗎？在這裡為什麼要這樣講呢？就是中庸之道「夫婦之不肖」都可以能做，做到最高的境界，普通的那些聖人也還不能做到圓滿，這就是說這個中庸之道，你不要看不起它，你要好好地學。你既不能看不起中庸之道，也不要害怕中庸之道太高，你要懂得「夫婦之不肖」，也可以能做。做的時候你不要認為自滿了，我做到了，普通聖人也還不能完全做到。這就是勉勵我們學中庸之道的人，你有下手的地方，做到的話你不要自滿，你一直做下去。一直做下去，別說舜帝那樣我們沒有到，孔子我們沒有到，就像柳下惠這些人，我們也未必到。未到沒有關係，我們就按照一般「夫婦之不肖」我們這樣做。我們就守住五倫，五倫之道，在家庭裡面盡到天倫，在社會上盡到君臣、朋友之道，這個人人都可以做的。一直做做到一分就是一分，做到處處能夠『率性』了，真正能夠「率性」、合乎『本性』，那就得到大受用了，能夠得到一分『本性』的時候，能夠有一分『率性』的時候，你真正見到中庸之道了，這個你就算是聖人了。但是你『率性』率到一部分，雖然是聖人，你聖人還沒有到圓滿的地步，所以說聖人還有所不能，那你不能自滿，你要完全都能『率性』了，換句話說，你把中庸之道這個『本性』完全開發出來，一定到圓滿的地步，你對於中庸之道，你完全明瞭了。沒到這個境界的時候，你就不要自滿，你就按照一般夫婦那樣都能行的話，你就這樣行，一直做下去，一定能夠做到圓滿的地步，你瞭解這個道理。下面就講證據了，證據什麼呢？

天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉。語小，天莫能破焉。

「天地之大也」，「天地之大」天有多麼大呢？太虛空有多大？我們這個大地有多大？這個大地上的萬物有多少？現在講這個天，天地是宇宙，古時候就是天地，天地這麼大，可以說是大得無邊無際的了。這個當中要知道，天地這個「天無私覆，地無私載」，天地那個太虛空，對於我們萬物，對於我們人、任何人，我這個天空不是專門照顧某一部分人，天空是只照顧哪一種的人，只照顧白種人啊！或是只照顧黃種人啊！或是對其他有顏色的人哪！天是沒有特殊目標的，它是無私的，普遍地照顧天下一切人。那麼就這個大地來講，大地也是平等無私地來承托大地上一切的人、一切的物，這是「天下之大」、「天地之大」啊。天地有這麼大，它能夠無私地來照顧一切人，無私地來承載一切人一切物，這應該是沒話說啦。

然而你看「人猶有所憾」哪！人對於天地還有所不滿意的地方，比如說天下雨，沒有雨的時候，一般人，下雨了，下雨是不錯，下雨下多了，人家又認為不好，沒有雨了又不好，就算是平均地在下雨，白天一般人出來活動，一般人出來做事的時候，覺得下雨又不方便。總而言之，人對於這個天還有所不能夠完全滿意的地方。大地也是如此，大地對待一切人、對待萬物。你認為大地不好，你要把大地給它修改，給它改變改變，你改變啊！你在山上，在山上建築太多了，水土破壞了，你就是對於大地有所不滿，你破壞多了之後，你自己受害。這就是我們人對於天地應該要順乎天地，講這個「天地之大」，人雖然有所憾，有所遺憾的地方，還有所不滿的地方。這就是表示我們人對於天地不瞭解，對天地之道不瞭解。不瞭解的話就是說明什麼呢？「君子語大天下莫能載焉」，「語大」講這個中庸之道，講到中庸之道高深的道理，「天下莫能載」，「天下莫能載」的時候，那個事情你講不完。比如說我們中國的書，書講得多四庫全書那太多了，四庫全書裡面都是『文以載道』，那個道理四庫全書裡，講的載道太多了，你要真正研究起來，研究還研究不完呢？為什麼研究不完，「天下莫能載」呢？中庸之道講到道的『本體』，『本體』不是用言語能夠說得盡的，四庫全書裡面講的那個道不過是借著言語文字講出一部分而已，讓我們去領會、去研究。真正的那個道，它能夠完全講得出來嗎？講不出來的。所以「語大」，講到體性那個大處，遠大之處，講不盡的。講不盡的這個語，語是言語，言語文字，君子研究這個言語文字，你就是把天下書，就是讀破天下書的時候，也研究不盡的「莫能載」。

「語小」呢，小講到最小，最微細的地方，「天下莫能破焉」。「破」是什麼呢？破是破解，能夠把最微小的道理瞭解了，也不行的。為什麼講到最微小的，天下莫能解呢？就拿現在的物理學來講，講的各種分子，各種分子講得最微細的分子，他還是不能夠破呢？為什麼呢？他不能突破物質，現在物理學家他還不能夠從物理物質這個境界突破到心靈的境界，他突破不了。突破不了的時候，「莫能破」就破除不了有『形相』的。那麼中庸之道是什麼呢？中庸之道講的『性體』，大處來講的話，人家固然不是用言語文字能夠說得出來的。講到最微細的地方，你怎麼樣研究研究，你要不是從『本性』上面，研究中庸之道怎麼個研究法呢？你就從「夫婦之肖」，從五倫這個行為上面去學，行一分就知道一分，行到最圓滿的時候，你就完全瞭解了。

儒家的學問，你就是從行為上面去學，你不從行為上去學，你要一下能夠求得完全知，那辦不到的。求知的時候要怎麼呢？你要求覺悟，覺悟的時候，就儒家來講你是悟性，悟性高的人也可以。但是悟性高的時候，覺也覺不到徹底，對於中庸的理，講到最微細的地方，你也沒有辦法破。要破的話你就必得從行上面，做到最圓滿的地方，你就知道了。像舜帝，他從孝道方面做到最究竟的時候，他知道。孔子他，「吾十又五而志於學，三十而立」，然後一步一步學到，「七十而從心所欲」，這個也都是從行為上面一步一步學來的，這就是「天下莫能破焉」告訴你，你要一邊求『知』、一邊求『行』，『知』、『行』在那裡並進的，『知行合一』地那樣去學，你這樣學才能學得好。

下面說比喻了。

詩云，鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。

這個「詩云」是舉《詩經》裡面的一句話，《詩》有風、雅、頌，雅有小雅、有大雅。這是大雅裡面的一篇詩，那篇詩裡有這兩句話，「鳶」，「鳶」是在天上飛的那個「鳶」，「魚」呢？是在水裡那個「魚」。天上飛的「鳶飛戾天」，「鳶飛戾天」飛得高，飛到高空裡面去，飛到天空裡面很高。「魚躍於淵」，「淵」是水很深。這是大雅那篇詩裡面的兩句話。兩句話在詩的本意裡面講，不是這個意思，本意裡面是讚美周文王的，讚美周文王的意思，「鳶飛戾天」這句話是文王在世的時候，治理的時候，那個惡人、壞人就不存在，壞人都走了。「魚躍于淵」善人可以用了，善人在世間可以出現了。但是引用在這裡面，詩的意思廣泛得很，你瞭解它的本意，引用到另外的一椿事情，你可以做另外的解釋。

在這裡面講，它就變更了用法了，變更用法怎麼呢？「鳶飛戾天，魚躍於淵」，鳶飛到天上飛得那麼高；「魚躍於淵」，魚在水裡那麼深，這就是叫「上下察也」，就叫你研究君子之道，你研究中庸之道要「上下察」，「上下察」什麼呢？就是往上、往高處研究，也要往低處研究，你儘量地研究。

你就拿前面，後面有講學問之道，「察」你怎麼個察法子呢？博學之、審問之，慎思之、明辨之，最後篤行之。講《中庸》後面有講到，你這個「察」就是研究最高的、研究最微細的時候，你就這樣，求學之道：博學、審問、慎思、明辨、篤行，這就是「上下察」。就行為這一方面來講，你從夫婦都能夠行，從五倫之道這樣去觀察，觀察到究竟的時候，像舜帝那種孝道，你去研究他。不但如此，就是動物，虎，老虎在饑餓的時候，牠要找一般的動物來吃，就是找不到一般的動物，牠的肚子怎麼樣饑餓，牠也不會吃牠身邊，吃牠所養的小老虎。所以一般人講『虎毒不食子』，老虎雖然是毒，牠只吃一般的動物，牠自己養的小老虎，牠不忍心吃。你要研究牠，虎為什麼不食子啊？虎也有牠的中庸之道，也有『本性』啊！這個虎牠有牠的仁慈。一般講慈母，慈母這個慈字你研究研究看看，慈是從哪裡出現的？就是從仁慈、中庸之道，從『本性』裡面出來的。人有本性，老虎也有『本性』，所以不肯吃牠的兒子，牠的小老虎。再有那個猴子，古人把母猴子射死了，那個小猴子守著母猴在那裡不肯離開。牠為什麼不肯離開啊？那個小猴子有『本性』，有中庸之道。這種道理，你學君子之道「上下察」，你就研究你就去觀察研究，學中庸之道你就要這樣去研究，然後你才能學得好。

好了講到這裡為止，我們休息之後，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。