中庸第十三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十三集

各位同修，現在我們開始研究《中庸》，上一次，從孔子講「素隱行怪」，講到引用兩句詩，鳶飛戾天，魚躍於淵，言其上下察也。說到這裡為止，今天我們繼續下面研究，下面幾句經我先念一遍。

君子之道，造瑞乎夫婦，及其至也，察乎天地。

我們就看這幾句話，「君子之道」，儒家求學最高的目的就是要成就聖人。學聖人的時候，開始學什麼呢？就學做一個君子，君子就是很正正當當的做人，一切行為都很正當，這叫君子。「君子之道」，君子所學的道，是什麼道呢？這裡是講的《中庸》，就是學中庸之道。中庸之道從哪裡開始學呢？學這個字，比如說《論語》一開頭就講，孔子說：「學而時習之」，學這個字，開始是研究學問、研究理論，在研究理論知道一般的道理之後，就要學習了，就是習了。習是什麼呢？習就是用功夫來修行了。

這裡君子之道，他就是了解學術這個理論，同時就要實踐來學，那就是用功夫。用功夫修這個中庸之道，限定怎麼樣的一個範圍呢？就是講倫常，倫常一共五種關係，就是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友這個五倫，五倫在家庭裡面有三倫，組織家庭的開始就是夫婦，夫婦有了兒女的時候，就有父子的關係了。兒女之間的兄弟姐妹，這是兄弟的關係，這個家庭裡面的三種倫常。家庭以外就是君臣、朋友，君臣是上下的關係，在古時候講君主時代，就拿君主與臣子做作個代表，這就是上下的關係，朋友是平等的關係，這樣把全人類都用五種的對待關係包括盡了。我們學中庸之道，就在五種倫常關係之中來實踐、力行。這五種關係最基本的就是夫婦，因為有了夫婦，才有父子、兄弟，社會上一切人，因此夫婦這一倫非常重要。夫婦這一倫既是重要了，那男女結婚的時候就非常慎重，結了婚以後，夫妻這一倫就是正式五倫的開端了，所以這裡講「君子之道」，君子，學中庸之道的學者就是君子，他要在五倫之中修學聖人。那麼就是「造端」，「造」就是當開始講，「端」就是頭，什麼事就有開頭的意思，一端就是一頭的意思，造端就是開頭。「君子之道，造端乎夫婦」，從夫婦這一倫開始，夫婦這一倫，一般說是都是有夫婦的，有夫婦的時候，丈夫如何盡到丈夫的本分，妻子如何盡到妻子的本分，各人盡到各人的本分，這個就是夫婦正常的人倫了。這個在我們中國過去，在古時候比如說孔子、孔子以前都是這樣講的。孔子以前一直到孔子那個時候，以至於到後來，到了滿清，以至於到民國時代，夫婦這一倫大家都懂得，任何人都知道，都知道就是怎麼樣地互相對待對方，盡到自己的本分，可以說一般人都可以做得到，也等於說任何人都能做得到。任何人做到什麼呢？做到怎麼個做法子，過去一般人都瞭解夫婦叫夫妻，夫是丈夫，妻這個字，妻，古人解釋這個字當齊也，當整齊的齊，妻子跟丈夫是平等的，夫妻兩人是平等的。既是平等的時候，夫妻之間當然有情份的，除了情以外，還要講究禮，古人講所謂夫妻相敬如賓，互相尊敬對方，這是相敬，這是在禮的方面。

在情這一方面怎麼樣呢？講究和諧，古人拿兩種樂器來做比喻，一個琴，一個瑟，琴彈起來聲音很悠揚的，那個瑟的聲音呢？比較和緩、保守一點，這個意思就是說一個往外，一個是主外的，一個是主內的，內外就是夫妻兩個人，琴代表丈夫，瑟代表妻子，就拿这两种弹奏起来，叫做琴瑟調和。這兩種樂器彈奏出來的聲音雖然不同，但是很和諧，就拿琴瑟調和表示夫妻之間的情感，就像那樣一直是那樣和諧的，在和諧之中又能互相尊敬，這就是禮樂。夫婦之道就是從這個禮樂，又是互相尊敬，又能夠像琴瑟那樣和諧，那麼這種夫婦的關係可以說非常美滿。絕不會像我們現在一般家庭的問題很多，家庭的問題很多，夫妻關係的問題也很多，如果說我們要是學君子之道，學古時候人人都知道這個道理，琴瑟調和，相敬如賓。夫妻之間沒有任何不同的意見，意見都是非常和諧的，那麼就是這種和諧，中庸之道就從這個之中，日久天長地就學了中庸之道，所以說是「君子之道，造端乎夫婦」，開端就是從夫婦來學中庸之道。

「及其至也」，「及其至也」學到最高的境界了，「察乎天地」。「察乎天地」就是根據上面幾句話那個詩裡面就講，《詩經》裡所講的，「鳶飛戾天，魚躍於淵」，鳶是飛在天上，魚呢？在水裡，一個是代表天空，一個是代表地下的水，一個高處、一個低處，這叫做上下察。你學中庸之道，你往上察，往上是沒有止盡的，往下觀察也是沒有止盡的。這個「察乎天地」就是接著前面講的，天是在上，那是沒有止盡的。地呢，地在我們這個大地上，大地上也是非常深厚啊，也是沒有止盡的，所以叫「察乎天地」。把天地這兩者代表什麼呢？代表一切的環境。

夫婦是代表我們人生，天地代表宇宙。從我們人生夫婦的五倫這一端開始，這個人人可以做得到。雖然人人能夠做得到，你不要認為這個就夠了，在家裡夫婦這一倫做了就行了，這是個開端啊！夫婦之道就是在家裡講，父子關係，兄弟關係，父子關係是父慈子孝，兄弟關係是兄友弟恭。父慈子孝就拿父母的慈來講，慈是仁慈，父母對待兒女的仁慈也是無止盡的。無論古代以至於近代，父母對待兒女那個用心，可以說是沒有止盡，可以說無微不至啊！就父慈這個慈，仁慈這個慈字也就是沒有止盡的。再講兒女對於父母的孝，孝道有沒有止盡呢？孝道也是沒有止盡的。

為什麼孝、慈這兩個字沒有止盡呢？這個都是從，中庸之道裡面出來的，中庸之道就是人人都有的天命之謂性，人人都有這個本性，從本性裡面出來的孝與慈，所以它是用之不盡。世間也有不孝順的兒女，那些逆子，那是因為他受那種不良的環境給他學壞了。本性無論任何人他對父母都是孝道的。我們知道堯舜的舜帝是大孝子，舜帝成為聖人就是從他的孝道，成就他的聖人。但是我們每個人，儒家的學問就講「人皆可以為堯舜」，任何人都可以成為堯舜，換句話說，我們任何人都可以像舜帝那樣盡到他的孝道，那麼就是說，我們怎麼樣學道呢？我們就把我們被社會污染的那些不好的習氣，一天一天地把它修掉，讓它不再污染我們。這樣的話我們的孝道，從本性裡面的孝自自然然就出現了。

慈也是如此，慈悲的慈，父母對待兒女也是從本性裡面，天性就是如此。不但人的天性，比如說上一次我也曾經提過，就說那個老虎，老虎是最兇猛的動物，牠肚子餓的時候，遇到任何動物牠都要吃的，遇到人牠也要吃的，但是遇到牠自己養的兒子，遇到小的老虎，牠就不吃了。這就是一般人所講的虎毒不食子，老虎雖然說是那樣毒害，但是牠也不會吃牠自己所養的兒子。這個是什麼呢？這就是天性。

這個兄弟，兄友弟恭也是天性，推廣到社會上，君臣關係，朋友關係，各人盡到了本分也都是天性。要不然朋友古時候講「生死之交」，你要研究五倫這些各盡其分，這個道理你要好好的研究，研究到了最高的境界就是中庸之道。這個中庸之道廣泛到什麼程度呢？那你要察乎天地了。觀察到本性就是中庸之道，中庸之道有多麼廣泛啊，你要問中庸之道在哪裡啊？剛才就講到，不錯，五倫，五倫這是儒家講的，叫我們學中庸之道就從五倫各盡其分，從這裡開始學。講到真理，五倫所學到的中庸之道那個本性，要問本性在哪裡啊？本性你要察乎天地，整個的宇宙無一不是本性，那就是觀察了。

觀察怎麼觀法？什麼叫做觀察呢？儒家的經典，基本的經典有五經，五經第一部經就是《周易》，《周易》原來叫做《易》，就是叫《易》，這個《易》是由伏羲氏創作的。伏羲氏他怎麼創作這個《易》呢？他就是用觀察的功夫，他仰觀天文、俯察地理。從上面觀察天空，從下面就觀察大地，仰觀俯察。仰觀俯察的時候他發現了，天地，這個天是天空，天空無窮無盡的；大地，也是無窮無盡的。這整個就是宇宙了，他發現這個宇宙無一處不是易的一個本體，本體是什麼呢？本體指的就是中庸之道，就是中庸的本性。不過伏羲氏沒有說，沒有定一個名字出來。到了孔子的時候，他定了一個名字了，他說「易有太極，是生兩儀」，太極就是《周易》的本體，《周易》的本體就是我們人人都有的中庸「天命之謂性」，就是我們的天性。那個天性，伏羲氏就是用察乎天地，觀察天地，觀察明白了。觀察明白的時候，整個的天地無一處而不是我們人人都有的本性。這個本性的時候，我們要使這個本性學到了，把它開發出來，就是從「造端乎夫婦」，從夫婦這一倫開始學。夫婦這一倫，到家庭裡父子、兄弟，到社會上跟任何人相處，一個是上下關係，一個是平等關係，把社會人群通通包含在內了。我們對待任何人，從家庭裡面到社會上一切的人，也不問是我們本地方的人，或者也不問是我們本國人，是外國人，甚至於現在科學發明說是，我們地球以外還有外星人，就算是外星人，你不論是哪一個星球的人，只要他是有情感的，有思想的，這樣的一個，你說人也好、說動物也好。我們都拿五倫之道來對待他們，我們為什麼要這樣對待人呢？我們為的要學中庸之道。學中庸之道就是要把自己學成為聖人，你果然從夫婦，從家庭裡父子、兄弟，到社會上對待一切的人。這個人我們學《中庸》，這裡我們要特別注意，我們的心胸一定要開放，絕對不可以小心小眼的，我住在這個地方，只限於我們本地方的人，外面的人我們就不管他了，那你學一生一世，學幾生幾世也學不好。你必得把心量放開。放開，當然本地方的人你要關心他，你要對他好。本地方的人以外，你推展到這一個省，一個全國，然後再到全世界，如果有外星人來的話，我們還是這樣對待他。你這樣學的話，你的心就不會狹小了。心不會狹小的話，你這個中庸之道，你才能夠學得好，你才能真正發現你的本性。如果說你的心始終不能放開，只著眼於你這個地方的人，甚至於再縮小，你只限於你自己所認識的人，你的朋友。再就是只限於你家庭的人，家庭再限制于你夫妻二人，再夫妻兩個，到最後只想到自己，那這個完了。這樣一層一層的話，歸結到自己，一切都是自私自利，你怎麼學中庸之道啊？學不到的。中庸之道最重要的讓我們瞭解一個道理，必得把我們的心量放開。我們要關心所有的人，就從夫婦這裡開始，從夫婦、從家族到社會，一層一層地推廣，推己及人。你這樣學到「其及至也」，「至也」學到最高的境界，這個「至也」怎麼講法呢？就說這個夫婦之道吧，夫婦之道，剛才我講的，拿琴瑟這兩種代表樂，音樂，音樂是講和諧的。夫妻相敬如賓這是講禮，這是禮樂。禮樂這兩個字，就在夫婦學得最徹底，就夫婦兩個人從禮樂互相來學，禮樂學到最高的境界也看到自己的本性。

學本性就是從這個，禮是講一切規矩，講規矩就是叫我們的心不要亂，心要能夠定下來。樂是講和諧，在和諧之中讓我們的心能夠定，這樣又和諧，心裡又安定的話，把我們原來心裡染上那種壞的習氣，就能夠把它去掉。去掉一分習氣，你就見到一分自己的本性。去掉三五分的習氣，就見到三五分的本性。所以從夫婦這樣學的話，你也見到本性，不過見到一部分而已。「及其至也」，從夫婦到父子、兄弟，外面的一切人推廣了。這樣整體全部的，「及其至也」，那就是可以把我們的本性完全開發出來。完全開發出來這個本性，就是察乎天地了。全宇宙，過去講到無窮無盡的環境，就拿宇宙這兩個字來做代表。在今日之下呢？大家知道科學發明了，科學發明就知道宇宙可以用各種名詞來表達了。宇宙，就說這個太空吧，太空實際上我們還不知道，你怎麼瞭解這個太空呢？就在太空裡面那些星球，我們現在知道地球是在太空之中無窮無盡的星球之中的一種。這個地球以外有太陽，有月亮，太陽是太陽系，太陽系的系統裡面有多少星球，大家也很難說得清楚。太陽系以外還有銀河系，銀河系以外又有多少多少無盡的太虛空啊！現在研究天文學的人，過一段時期他又發現太空之中某處又有黑洞了，什麼叫黑洞啊？那就是有多少多少類似銀河系的那些星球，那一組聚集在那裡，密密麻麻的很黑的，遠遠看見好像一團黑，那叫黑洞。實際上有數不清的星球在那裡，它過一段時期又發現一個，一段時期又發現一個，你可想而知在，太空之中這些星球有多少啊！在太空之中的星球有多少都算不清了，你再看這個太空有多大，要知道這些星球是在太空之中啊！這些具體的東西啊！那個沒有形相的太空的話，那是無邊際的。現在我們知道，借著科學這些發現的時候，你知道宇宙有多麼大了，大到沒有極限的。

在這裡講「察乎天地」就是說「君子之道」你從夫婦這一倫開端來學，學到了「至也」。到「至也」的時候，在這一段過程之中，那就是我剛才講的，我們的心量要放開來，放開來就像這個宇宙那樣無窮無盡的。你心量放到宇宙那樣無窮無盡的，你就開發出來你的本性了，察乎天地了。這個察乎天地就是《易經》裡面，創作的伏羲氏，他就是察乎天地，他就從察乎天地之中發現人人都有的本性。到了察乎天地，把自己中庸的本性都能夠開發出來，中庸之道你學到了，學到了家了。學到了家的時候，我們就明瞭一個成果，這個成果是什麼呢？察乎天地這個本性，就是至大無外，講到大處沒有外，哪裡有外啊？至小無內，講到最小沒有內了。

這裡我們是講儒家的學問，講到至大無外，至小無內的時候，我們也不妨拿佛家的經典來比照的說一說。佛家的經典有一本很重要的《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面，釋迦牟尼佛叫阿難尊者找心，阿難找啊！心在內啊？在我們身內嗎？佛說不是。那麼不在身內，是在外了？佛說也不是。那個心不在內、不在外，也不在中間，哪裡都不在。這一般人聽起來，哪裡不在，這個心究竟在哪裡啊？我們拿佛家的經典來比照的我們看看。儒家講「至大無外，至小無內」也就是不在外、不在內。《中庸》講我們自己的本性不在內、不在外，不在中間，不在一切。不在一切也就是在一切，也就是無處而不在了。既是無處而不在的話，我們回過頭來看，一般人說，我們人，人都有死，死了之後，有的人說，死了什麼都沒有了。有的人認為死後還有，死後還有，還有什麼呢？自己也不清楚，迷迷糊糊的。這就是對於生死不瞭解，生死不瞭解，大家既是不瞭解，那就不管它了，管它什麼生死，死就死了，這還是達觀的人。不是達觀的人，有些人一提到死，心裡就害怕了、恐布了。這個都是不正常的。正常的是瞭解我們的本性無處而不在的話，這一看哪裡有生死啊？死到哪裡去啊？死後又生，生又生到哪裡去啊？你還不懂嗎？這一覺悟之後，生死問題，你只要懂得這個理了，然後我們學中庸之道，你就得了一個正確的修道的方法了，你不懂得這個理，怎麼學法，你不知道。必須懂得這個理，你學，有個方向、有方法。學到結果，你就知道，生死自自然然這個問題解決了。既是察乎天地，全宇宙都是我們的本性，那我們就自自然然，沒有什麼生死了，本性上有什麼生死呢？本性它既是無處而不在，無時而不在。一般人認為死，死的話，沒死之前是今生，就是現在這個時候；死了以後是未來的，在今生以前是過去的，時間有三個時間的界限，－過去世、現在世、未來世。這個時間也是假的，也是因為我們在這個地球上，我們這個地球上面對太陽這一面是白天，背太陽這一面就是夜間。因為一個白天、一個夜間，劃分一天的廿四小時。由廿四小時，再一天一天構成一個月，由十二個月構成一年，這樣才構成時間。你去了一天廿四小時一明一暗的這兩個假相，這個時間到哪裡去了？時間沒有了。我們一個普通人偏偏被這個假相把我們迷住了，時間把我們迷住了。空間呢，我們現在，我們自己在這裡，這是我們本地方的。本地方以外是外地的，外地又是地球其它的國家，其它國家還是地球以外的外星人，這樣這是地域的觀念，也把我們限制住了。有地區的限制，有時間的限制，這就有了生死。為什麼我們學中庸之道，時間要把它破除掉，把地區的觀念要破除掉，為什麼呢？你破除這個，你才能夠開發你自己本性。你這個不破除，你本性，別說你這一生學不好，就是假使你這一生死了，下一生又到人間來，再到人間，你就是在這個地方，活上幾百生、幾千生的話，你也學不到中庸之道，因為你這個心始終被空間，被時間限制住了。

這個可以跟各位說，學中庸之道的話，「造端乎夫婦」，最重要的你要破除一個時間和空間的這兩種界限。破除之後，你一步一步地來學，把心裡上的障礙、知見上的障礙，把它矯正過來。然後你這樣一步一步正確地去學，那麼就是最後到了察乎天地了。那個時候生死問題了了，那就是中國所講的聖人，聖人是這樣的。我們學聖人就是學這樣的聖人。不是普通人講的，聖人我也不想學，他不想學，他不知道聖人是什麼，什麼叫做聖人。聖人就是把自己的中庸的天性完全把它開發出來，聖人就是向自己本性上去學，不是從外方面學。你向外面學的時候，那就是變成捨棄自己，捨近求遠，那學不到的。一定要向自性上學。自性學的時候，那就是過去儒家就講：「萬物皆備於我」，萬物就是拿宇宙來講，無一不是完完全全地在我心中。只要你懂得這個道理，然後一步一步往這個道理上去求的時候，去學的時候。萬物不必向外追求，就在我心中完全都有了，都有了叫做具備了。

知道萬物皆備於我，我們的心能夠定得下來了。怎麼定下來呢？我們看見現在社會上那些人為著求名，為了求得財富，為求自己政治的權力，除了政治權力以外，還有其它各種的權力，而一天到晚的在外面跟人家競爭，競爭競爭的結果，自己造了很多很多那些罪惡的事情。這樣的惡性循環，把自己的習性一天一天污染，把這個心染得漆黑得一點都不能透，透不出一點光明出來。這個一天一天沉淪下去，把自己的人格一天一天毀壞掉了。我們看人這樣，我們絕對不要跟人家學，自己要定住這個心理，守道而不移，堅定不移地要自己學。看見別人，我們也不要發脾氣，也不要恨人家，我們要同情人家，我們要拿最大的仁慈的心來看待一切的人。我們怎麼樣地用方法來勸化人家，這就是學君子儒。君子學儒的是要成就自己，也要成就他人。所以已欲立而立人，要成己成物啊。既是要成己成物，要同情一切人了，我們還願意肯跟人家學嗎？不肯跟人家學，我們就要守道不移的，堅定心來學中庸之道，你這才能成就。

休息一下，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。