中庸第十四集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十四集

各位同修，我們現在繼續研究《中庸》，方才講到君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。「察乎天地」，我們《中庸》講的本性，就是整個宇宙都是我們的本性。整個宇宙都是我們的本性的話，那就是說都是我們自己，那聖人就是學成功了。一般人所害怕的生死問題，這就沒有了，不存在了。現在就下面這個經文接著講，接著講學中庸之道，不會很遠的，學中庸之道不必從遠處，就從本身開始學。

經文我把開端的念一遍。

子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。

我們先講這一段。這一段的意思，子思就引孔子講的話，孔子說：「道不遠人」，道是距離我們人不遠，不遠，在哪裡呢？就在我們本身，就在人的本身上。前面講的那個「察乎天地」，那個中庸之道，擴展開來講至大無外，全宇宙都是我們自己本性。講到近處呢？這個中庸之道在哪裡啊？就在我們本身，所以說：「道不遠人」。「人之為道而遠人」，「人之為道」怎麼說啊？道本來就在我們本身上，假使說我們學道的人，「為道」，「為道」就是學道，我們學道的人，不瞭解道就在我們本身，那我們學道現在「而遠人」，我們在本身以外去求。本身以外去求，你到哪裡去求啊？你拿錢給人家，人家給你道嗎？你拿任何東西你能買得到嗎？辦不到的。就是離開本身你往外求道，就是叫遠人了。假使一個人他為道就是學道，學道要捨棄自身，在本身以外去學道，那叫做遠人了，這樣的話，「不可以為道」。「不可以為道」，你就不能夠學道，你學不到了。你在本身以外去學道，你學不到這個道的，這句話是這個意思。

說了這個理以後，要找根據，根據在哪兒呢？舉出《詩》了，「詩云」，下面這一段話，我們念一下。

詩云：伐柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。

「詩云」就舉出《詩》來，《詩》所以成為五經之中的一部經，它有它的道理。古人求學也好，人與人之間的談話也好，說著說著的話，要找出根據出來，就找《詩》出來。《詩》就代表一個理，一個真理。所以在這裡就引用《詩》，這個「詩云」指的什麼詩呢？這是現在《詩經》裡面，《詩經》開頭有國風，國風是各國的民風。作詩的人就是根據各國當地方的民心，寫出這些詩篇出來。哪一個國家的詩就代表那一個國家的民風，這個叫國風。在《詩經》國風裡面，有一個國風叫做豳風，豳這個字，比如說山水的山字，就是高山的山字，高山的山在山的兩邊，中間有一直很長，左邊有一直，右邊有一直，下邊有一橫，在左右兩邊的空間裡面有兩個字，有兩個豕字，一邊一個豕字，豕就是農家養那個小豬，小蛛也叫做豕。這個字讀賓，豳風，豳是古時候一個小國家，那個小國家就是周家的。周家的後稷，周家的始祖叫後稷，後稷的曾孫遷到這個地方。這個地方就是在現在的陝西省一個地方。在那個時候叫做豳國，豳國是從後稷的曾孫，一直到後來周文王，那個時候做殷紂王的西伯昌的時候，就在那個小國。

豳風有一篇詩，這是讚美周公的一篇詩，在這一篇詩裡面有兩句話，「伐柯伐柯，其則不遠」這兩句詩。這兩句詩引用到這裡，我們一看，引用到這裡的時候，加以解釋。下面就是解釋的話，執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。柯是什麼呢？柯是工人用的斧，斧子、斧頭，斧頭是鐵器做的，鐵器做的斧頭，然後有一個柄，那個柄是木頭做的，樹木做的。那個柄在那個時候，長度也不長，拿在手裡，在周家來講，不過三尺長而已，三尺長左右的這麼一個斧柄拿在手裡。這個伐柯是什麼呢？斧頭這個柄是樹木的木頭做的，叫做柯，因此那個伐的樹木也叫柯，伐就是砍伐。伐柯伐柯，其則不遠，這是兩句詩，下面講：「執柯以伐柯」，就是你砍伐樹木的時候，你手裡拿著斧頭的斧柄，斧柄也叫斧柄（並），有這兩種讀音，執著斧柄，這個斧柄自己執在手裡面，拿著這個斧柄來砍伐樹木，把樹木砍伐來了之後，再做這個斧柄，就是「執柯以伐柯」。「執柯以伐柯」的時候，你要把斧柄做得多麼長，你要知道多長在哪裡知道啊？你不必看哪裡，看你執在手裡面那個柯就好了，你執在手裡面那個斧柄，那個柯，就說有三尺長吧，就這個三尺長的柯，就在你自己手裡面。那個多麼近呢？那是最近的了。然而你不懂得，「睨而視之」，「睨」就是斜著視，你眼睛不對它，不正確地看它，你眼睛斜過來看它。斜過來看，你研究我們看東西，你研究研究，可以試驗一下子，同樣這一個東西，你從左邊看，它是什麼一個長度；從右邊看，或者近處看，從遠處看，長短不一樣。這個你還不瞭解，你還試驗不出來的，比如說你拿一個粉筆，在這個板上，在黑板上畫二橫，或者是直的，直的也好、橫的也好，就畫兩橫吧。一個橫的，在兩端畫成一個外圓，把這個外圓畫成兩根線，往外延伸。另外一個橫線，一個橫的一畫，你也畫兩個往裡面，往橫線裡面拉，結果你看的長度不一樣，外緣的兩根線往外拉，你看這個橫線就比較長，往內緣的兩邊兩端的那個橫線，你看那個橫的長度，本來這兩條橫線是同等的長度，結果你遠處一看，它就一個是長、一個是短。這就表示我們眼睛的視覺不可靠，我們看外面的外物往往發生了錯覺。

這個「睨而視之」，你看得不正確。看得不正確的話，你「猶以為遠」，你把這個柯看得很遠，你這個長度就看得不準確。這就表示了，明明拿在手裡面這個柯，你要看清楚了，長度就是這樣的，然後你做一個柯，就比照這個長度就行了，很容易的一件事情。可是在你手裡的柯，你沒有看正確，你被你眼睛的錯覺欺騙了，然後你認為很遠。你想伐柯，想把這個柯做多麼長，你不知道了。這就表示這個道在本身，你不知道從本身來學，你到身外去求道，從本身以外去學道，求這個、求那個，那你求什麼呢？或者說得好懂一點的話，學道的人就是「為學日益，為道日損」。老子講這兩句話，你求學問就是求知識，一天一天地增加，學識很豐富。求學是這樣的，你今天讀了書，明天也讀書，你今天吸收外面的新知識，明天又吸收，你的知識很豐富。但是修道不是如此，修道你要把本身很多那些習氣，你要把它破除掉，這叫「為道」就是修道，一天一天地要減損，損的是什麼呢？損的就是我們『凡情俗見』，我們世俗的人情，世俗那種錯誤的知見。損的這些凡情俗見，你才能夠見到道，這些凡情俗見都是假的，那些假東西你不損掉的話，你怎麼修道啊？怎麼見到道啊？所以老子也講「為道日損」。

《周易》裡面，六十四卦之中也有損卦，損卦也是教我們要損這些我們人人都有的惡習氣。這個惡習氣，不把它一天一天減損掉，損到以後完全沒有，你不這麼做的話，你的道學不成的。這是損，損什麼呢？，損自己那些不好的習氣。這就是從自己本身來學，你跟外面毫無關係的。我們要懂得這個有什麼作用呢，懂得這個道理，我們學道的人，人家讚美一句話：你這個人修道修得很好啊，你是有道之人。自己心裡就發生歡喜了，聽見人家說：你這個人，你還是個學道的人呢？你一天到晚自己跟人家有什麼爭執，一點都不肯讓人，你還算是什麼學道的。你聽人家這一批評你，你心裡就不痛快了，脾氣就發出來了。這個你就不懂啊！懂得修道的，就是要一天一天減少自己的惡習氣，你要在乎人家對於你讚美你或是譭謗你，那個對於你毫無關係的。人家說你好、說你不好，他對於你修道有什麼關係呢？頂多你要懂得的話，人家讚美你，你自己覺得心理要反省一下，我是不是像人家所講的，我有那麼好啊？你不但自己不感覺得很高興，而且正好自己要提起警覺心來。人家要是譭謗你、要罵你，你不但不要發脾氣，正好要自己反省，我真的是他罵我的，我是那樣壞嗎？果然那樣壞，我趕快自己要改啊！人家對於你說好、說壞，你都只有拿來做自己反省。絕不可以人家一讚美，你自己覺得自己了不得了，自己真是一個高人了，一聽人家說你不好，自己就發起脾氣來，跟人家爭吵了，你這個修道就不能修了。

修道你懂得自己為道，一天一天要改掉自己的惡習氣的話，這就是「執柯以伐柯」。自己時時刻刻要反省自己有沒有這些惡習氣，你看見人家來對你不好，人家那些不講道理的人，你暫且不要跟人家起了衝突，首先你自己反省，我自己是不是也像別人那樣的，這就是「執柯以伐柯」。處處以拿自己改善自己的惡習氣，破除自己惡習氣，來學中庸之道。

前面講「其則不遠」，「則」是當什麼字講呢？則是當法字講，法度，你拿在手裡的這個柯，這個斧柄，這就是你的法度，法度就是尺寸。這個尺寸在你手裡面，那你處處拿這個法度來反省自己，這就是前面講的「道不遠人」，道就在自己本身上修，修這個道。假使我們「睨而視之，猶以為遠」。「睨而視之」是什麼呢？放棄自己，我們自己雖是在學，《論語》裡面有這兩句話：古之學者為己，今之學者為人。古時候學道的人為自己，為自己什麼呢？時時刻刻就是反省自己是不是在道上來走，時時刻刻是不是在行道，是不是違背道，就是為自己。「今之學者為人」，「今之」是那個時候，是在春秋時代，我們現在說那個時候也是很古的古代了，在那個時候講就是講今，在那個時候是什麼呢？也有人是這樣「為人」，什麼叫「為人」呢？自己學道，時時刻刻就是關心人家對他什麼觀感。人家對他說好、說壞，隨時對他有所干擾，換句話說，他學道不是為自己，不注重自己來破除自己的惡習氣，而要讓人家知道他，好讓人家瞭解他是個學道的人，這就是為人來學道。假使我們，我是學道，我學道不是為了自己開發自己本性，我是要想讓人家知道我是個學道的人，認為是一個學道的人，我就有了名譽了。假使有這個心理的話，那就是「睨而視之，猶以為遠」，放棄自己本身該怎麼學的，不去那樣學，處處注重人，處處注重別人，而是為別人來學，這是整個錯誤的了。

說句好懂的話，學道的人不是為自己，開發自己本性，而是為名、為利來學道。為了人家，想博取人家，認為他是個修道的人，然後希望從人家那裡得到好的名聲，得到好的利益給他，這就是為名、為利來學道。這個修道就是捨棄自己的身，捨棄自身，而為名利來學了，這整個就錯誤了。所以這個詩裡面講「伐柯伐柯，其則不遠」，伐柯伐柯，這個法則是不遠的，你想學這個法則，你拿在手裡那個斧柄就是法。所以「執柯以伐柯」，如果你「睨而視之，猶以為遠」，那你這個伐柯就沒辦法伐了。用這個比喻你這樣學道的話，你的道學不了。

下面「故君子以人治人，改而止」，「故」，把上面孔子講的話，以及引用《詩經》裡面的這兩句話再加以解釋的意思，現在這個「故」，所以，就是一個結論。所以君子，學道的君子「以人治人」。這個「以人治人」的話，「改而止」，「以人治人」是什麼呢？以人身，這個人就是「道不遠人」那個人，就是本身。「以人治人，改而止」，鄭康成的解釋，他有他的解釋，他說：鄭氏注，言人有罪過，君子以人道治之，其人改則止。赦之，不責以人所不能。這樣講可以的，因為漢儒這樣子講，他有他的師承，可以這麼講的。這意思就是說，君子來治人，以人道來治人，拿合乎人道的這個道理，包括你教化人也好，從政治上來辦政治也好，這叫治人。治人以人本，以人本為主，以人道來治人，治是治理。治人是什麼呢？「改而止」，人有罪過的時候，你把罪過改了，就好啊！改怎麼改法呢？只要他這個罪過能夠改了，改掉以後就止住，不要再追究，追究到你改了之後還不算，還要一直追究下去，這就不是君子之道。君子之道是他能夠改，一改過就可以自新了，叫「赦之」，就是一切都免了。這是鄭康成的注解。

從這個注解的時候，我們是學中庸之道的人，你要知道，我們學中庸之道要知道，我們就拿病來講，人人都有病啊！病，學道說個比喻的話，就是要治病的，生死就是最重要的病。我們普通的時候，生在世間，在有生之年這些病，這是小病，一般人講叫毛病，皮毛的毛病，不是什麼重病，大病就是生死病，這是真正的大病。先講這個毛病，小的毛病，我們在有生之年，無論是青少年，是到了成年之後，到了壯年，一直到老年，我們哪個人你說沒有病啊？病有輕的、有重的，病得很輕的時候，你開的藥，你請醫生治病，那個藥物就輕一點，這個學中醫的人就知道，你病到什麼程度，它藥的份量有多少，用哪種藥，就看你的病狀、病的情形來定的。病重了，他又用不同的藥物下去了，總之，以去病為止，把病治好了就算了。病治好了，你還不算，就說吃藥吧！藥到病除，除了之後，你藥還繼續在吃，那不是自找麻煩、多餘的。

那麼講到生死大病了，生死大病也是這個道理，生死這個大病，各人的程度也不等的，有的人習氣淺，有的人習氣很深。對於不好的習氣，淺的話，你用對治淺的一種方法來治理。對於那個不好的習氣太深了，用另外程度更深的一種方法來對治，這就是因病來治療的意思。因此在儒家講學道，用功夫的方法也有淺、有深。有淺，就講五倫吧，從倫常開始學，倫常開始學，怎麼個學法子呢？從恕道上來開始學，恕道是什麼？這個人人可以學的。

這就舉下面來講，忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。忠恕之道，這個意思就是說，講中庸之道，中庸之道就是要把自己本性開發出來，開發自己本性，怎麼開發法子呢？就是剛才舉的比喻用藥來治病，用藥治病，這個病是什麼呢？病就是一層一層的染汙我們本性的習氣，習氣你怎麼個除法子呢？很難！一般人用的方法也不懂。那麼在這裡就是講用忠恕之道，忠恕之道，什麼叫忠恕呢？所謂忠恕這個忠字，注疏本子裡面，孔穎達他的解釋，「忠者，內盡於心」，就是自己盡到自己的心。我們待人接物盡到我們自己一顆誠心就好，這叫忠，就是自己做自己的事情也要盡到自己的內心，就是內盡於心，這叫忠，恕呢？他說「恕者，外不欺物」，對人不要欺騙一切人，這是他講。再呢？又講「恕是忖也」，忖是什麼呢？豎心旁加一個寸字，就是忖度人家的意思。就是以自己的心來衡量人家的心。就是普通人講：「將心比心」，拿自己的心來比量人家的心，這是孔穎達的注解。再從這個字來講，這個恕字，從《說文解字》裡面講，《說文解字》：「恕，仁也」，仁就是仁義道德的仁，從心如聲，上面那個如字是讀音的，那個心就是代表自己的本心，這是一個形聲字。另外《說文解字》，古人注解得很多，除了當形聲字講以外，如心這兩個字，把那個如字——人的心，如我自己的心，這兩個字合在一起會意講，你從這兩個字一會意，就知道這個恕就是將心比心了，他的心如我的心，我的心也如別人的心，這就是恕道。你懂得這個忠恕之道，做到忠恕，「忠恕違道」，「違」是什麼呢？鄭康成講：「違，猶去也」，去是離開的意思，距離的意思。你從忠恕這上面來用功夫，那就距離道不遠了。那《說文解字》，為什為講恕是當「仁也」呢？就是說恕這個字跟仁這兩個還有差別的，仁的境界比較高，恕比較淺。但是你要學仁，你要先從恕道開始，恕道也就是說，你把你自己的心來比人家的心，你把人家看待自己，你就是恕道。那麼忠也就是盡到自己的心了，一個意思。你這樣做就是距離中庸之道不遠了，「忠恕違道不遠」。

下面這兩句話是解釋的，什麼叫忠恕之道呢？下面這兩句話，完全就恕字來解釋，什麼叫恕啊？施諸己而不願，亦勿施於人，「諸」這個字，諸是之於這兩個字。施之，你把恕道，之就是之乎也者的之，你把這個之字，施，施給自己，於呢？於就是在的意思，這個施是講那個不好的事情，這個不好的事情你施之於自己，而不願意。比如說這件事情做得很辛苦，自己不願意做，自己不願意做的時候「亦勿施於人」，你自己覺得這個事情很辛苦，「施諸己」，施之於自己而不願意的話，也不要加給別人，施當加字講，這就是恕道。

這兩句話從哪裡來的啊？《論語》有這一句話，《論語》子貢曾經問孔子，子貢問曰：有一言而可以，終身行之者乎。子貢問孔子，老師啊！有沒有一個字可以終身來學習，「行」就是修行，終身來學習。子貢就說：請孔子教給他一個字，這一個字他一生就在這一個字來學習。子曰：其恕乎，孔子說大概一個恕字吧！恕就是忠恕的恕字。孔子提出一個恕字以後，再加以解釋，己所不欲，勿施於人，這裡講「施諸己而不願」，孔子講己所不欲，跟那個意思是一樣的，自已不欲的意思，不願的意思，勿施於人，不要把自己不欲的事情、不願意的事情加給別人。你自己做這件事情很辛苦，你不怕別人辛苦，你交給別人去做，你這就不是恕道，沒有忠恕的心理。所以講恕道，忠恕所以違道不遠，就是施諸己而不願，亦勿施於人。這個恕字就是如心。如心，平常我們就可以在這上面下功夫。前面講，「君子之道，造端乎夫婦」，夫婦之間你就拿這個恕道來講，做丈夫的，把自己的心比做太太的心；太太的呢？就把自己的心比做丈夫的心，彼此把他的心看待自己。互相把對方看待自己，把自己看待對方，你就是如心。夫婦是這樣學，父子這樣學，兄弟這樣學。到外面君臣也是這樣學，朋友也是這樣學。學到學到什麼呢？你就是仁了。孟子講：「強恕而行」，你開始學是勉強學，學到自然的時候就是仁了，仁義道德的仁了。所以《說文解字》裡講，恕是仁也。換句話說，你學仁就從恕字上面開始學。我們講五倫，五倫雖是父慈子孝，兄友弟恭，也是拿恕字做一個中心，無論是朋友、君臣、夫婦，也都是拿恕字做學習的一個重點，恕字就是把五倫都把它結合起來了，各盡其分都是在恕字上面講，所以就是「違道不遠」。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。