中庸第十五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十五集

各位同修，現在我們繼續研究《中庸》，上回講到「忠恕違道不遠，施諸已而不願，亦勿施於人」，講到這裡為止。今天接著講這一段，我先把經文念一小段。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。

念這一段之後，我們就從這裡開始來研究，還是接著前面那一段，子日：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。那一段還沒有完，我們接著那一段，繼續講這一段。前面講的主要的意思是說，我們學中庸之道，從哪裡學呢？就從近處來學，就從本身學。本身學，講到上一次為止講忠恕之道，忠恕之道就是把自己的感受來做為待人的一種，時時刻刻地做一個反省。凡是自己不願意做的事情，你就不能夠加給他人，就是不要施於人。

講了這個以後，就繼續說了，「君子之道四」，這還繼續是孔子說的，孔子說：「君子之道」也就是學中庸之道有四種，要學的話，這四條是很具體的學習的一個方向。這四種剛才念的就知道了，它這一段所講的就是我們在家庭裡面，以及到了社會上和一切人在相處都要講究忠恕之道。這一段就是把忠恕之道分開來詳細地說，這一段就是講五倫。五倫就是君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友。這一段雖然只講的是父子的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係，夫婦沒有說，也包含在當中。講究五倫，五倫最重要是個人盡到個人的本分，個人盡到個人的本分那就不必要求對方要怎麼樣地對待我，我們修道的人只要盡其在我，我應該怎麼樣的對待人，我就只管盡到我自己這一個本分就好，就是各盡其分。這個各盡其分就是合乎忠恕之道。所謂恕道就是你總得要站在對方，替對方來設想，不可以站在自己的立場，來想著怎麼樣人家對待我。這是學中庸之道，講忠恕之道的話，就要處處替人家設想，這就是忠恕。講到五倫上是個人盡到自己的本分。

介紹了這個意義之後，我們就看了，孔子講的君子之道有四種。「丘未能一焉」，丘這個字是孔子的名字，這個字本來的讀音不是某，是一個丘陵的丘字。我們自古以來，凡是學儒的人，遇到孔夫子的名字，都不敢稱呼聖人的名字，唯讀一個某，某人的某。不但如此，在經典裡面，遇到這個字，比如說一般丘陵的丘字是五筆，它這裡缺少一筆，到了第四筆加上一小直，一小直就把它缺了，缺了一小直，就表示一看這個字，讀書人一看這個字，就知道是孔子的名字。因此在讀音的時候就讀某，不讀丘了。

孔子說君子有四種道，我「未能一焉」，「未能一焉」就是四種我一種都沒有能夠完全做得到。下面就提到、就講到這四種了，所謂「未能一焉」，這是孔夫很謙虛的話，孔子是聖人，豈止是忠恕之道，這個恕道做得圓滿就是仁了，仁以上是德、是道。孔子是聖人，他是道德都圓滿了。因此他在這裡「未能一焉」，是自己一則是謙虛，一則再再是勉勵一般人要在這上面下功夫。在這上面下功夫，就是不要自己，我做到幾分之幾了，就算滿足了。孔子就是教我們在這幾方面要做得沒有止盡的，所以不能夠自己感覺滿足。所以孔聖人自己說我是未能一焉，這是鼓勵我們學的人，在這上面不能自滿，一定要在這上面下功夫。

這四種「所求乎子以事父，未能也」，「所求乎子以事父」，這個意思就是做子女之道的，做人的子女怎麼樣地對於父母盡到孝道，這就是說「求乎子以事父」。「求乎子以事父」，根據孔穎達的解釋，他說假使我們要求著自己的兒子要以孝道來對待我的話，就是「所求乎子」，「以事父」就是事奉我的父親的話。那麼我要怎麼樣子呢？我要求、我希望我的兒子來孝順我，那就應當，我必須我要對我自己的父母來盡到孝道。孔穎達是這麼解釋的。這個簡單的講，就是說做為人子要想盡到對父母的孝道的話，那麼「未能也」，孔子說：我還沒做得到。這樣講好懂，孔穎達那樣解釋的話，就按照經文一句一句的解釋的。

第二句的意思呢，「所求乎臣以事君，未能也」。孔穎達也是照這個經文的字，一個字一句一句這麼解釋，他說譬如自己是一個諸侯，是一國之君，那個時候，孔子那個時候還是周家，周家在上有天子，周天子下面有各國諸侯，因此孔穎達就拿這個做譬如，譬如自己是一國之君、諸候，你要想你國內的卿大夫、你的臣子對你盡忠的話，那你對於周天子你就要盡到忠。這樣的時候，也就是說，你必得要自己先盡到忠給你國內那些大夫、朝廷那些大臣，給他做一個示範。他們才能夠看著你這麼做的話，他也學習這樣做了。這樣解釋合乎經文的文字，是這麼說的。我們簡單的說，孔子的意思，就是講究做臣子——為臣之道，為臣之道就是「所求乎臣以事君」，做一個臣子怎麼樣地來對君主盡忠。「未能也」，孔子說我還沒做到。

這個事君包含的意思很廣。所謂盡忠，盡忠這一個忠字，裡面的意思也很多。比如說一個君主，他交待你做的事情，你要很切實地照君主所交代的事情辦到了，一點都不打折扣，就是盡忠。再說君主有某一些過失，你既是做他的臣，你就應當要規勸他。規勸這個字，在古時候叫做諫字，言字邊那個勸諫的諫字，就是諫君。你就要勸告君主，叫他修改，這個都是包含在忠，在忠字之內的。除了這個以外還有很多很多，所以孔子說在為臣之道，他說我還未能辦得到，這是第二條。

第三條呢？「所求乎弟以事兄，未能也」。「求乎弟以事兄」，也就是說你要你的弟弟怎麼樣尊敬你這個兄長，你是做兄的、做哥哥的，做哥哥的時候，你要你的弟弟怎麼樣對待你；你頭上也還有哥哥，假使說你上面有大哥，你是老二，下面還有老三、老四，你希望老三、老四對你尊敬的話，你就對你的大哥要尊敬。依照孔穎達的解釋，是這樣解釋的。我們把這句話簡單的說起來，簡化來講。那就是要求做弟弟的，對於尊敬兄長之道，就是做弟弟的行悌道，孝悌啊，孝悌之道，孝悌之道是弟弟對兄長，怎麼樣尊敬，怎麼樣聽兄長的指導，這叫做弟弟的應有之道。為什麼講究孝悌這個悌道呢？在古時候，父親在世的時候，當然所有的兄弟一切都要聽從父親，聽父母的話，尊敬、孝敬父母。父母不在的時候，父母都不在世了，家裡有兄長——有哥哥、有嫂嫂，父母不在的時候有兄嫂在家，這個兄就等於在家裡他就是家長，他的身分就有一半父親的身分。家裡的弟弟既是父母不在的時候，他依靠誰呢？就依靠兄嫂，所以做弟弟的對於兄長要盡到悌道。這一件事情，孔子也自己謙虛說，這個我也沒做得到。

再後面一條，所求乎朋友先施之，未能也。朋友之道這是平等的，平等的時候，彼此朋友注重這個交字，交是交往、交流，這個交字。朋友這個交往注重的是什麼呢？你要做到朋友之道，這也是根據五倫各盡其分這個原則講的。既是結交了朋友了，那我對待朋友，我要盡到我做朋友的一個交友之道，盡到我應盡的本分。這個應盡的本分是什麼呢？在這裡怎麼講法呢？「先施之」，施是什麼呢？凡是有各種好處，先就是施給、贈與的意思，先給對方、給朋友，不問朋友是不是給我，我先給他。遇到任何有什麼權利、財物，彼此有什麼各種恩惠，我首先就推讓給朋友，這是注重在「先施之」。這個孔子也說了「未能也」，我也還沒有做得到。

這四條，孔子都說「未能」。你看鄭康成的注解，他說「聖人而曰我未能」，「聖人」就是孔子、孔聖人。「而曰」，他還這麼說「我未能」，我還沒有辦得到，這是孔子說的話。這就是說明什麼呢？「明」就是明顯的，就是告訴人的意思，「人當勉之無已」，一個人就是普通人，孔聖人對於這幾條，他都說我還未能，何況我們普通人，我們普通人我們自己想想看，在上面這幾條之中，我們做到哪幾條？對父母盡到孝道了沒有？君臣，現在是民主時代了，民主時代，我們有很多人在機關裡做事情，在政府機構裡上班，在學校教書，甚至於在工廠裡面，工廠裡也有老闆，我們做夥計的人，這個都是君臣關係。我們對於機關長官，對於工廠的老闆，在學校教書的話，對於校長，他們所交待我們做的事情，我們是不是完全做到了？這個我們自己就拿這一條，我們自己時時刻刻反省。

做弟弟的人，怎麼樣對待自己的兄長，不管是大哥也好、二哥也好，你的上面有幾個哥哥都是你的兄長，那我們就要反省了，我們是不是盡到弟弟尊敬哥哥的悌道。再講到朋友，我們在社會上都有朋友的，現在的朋友當然不像過去的朋友。過去的朋友，只要是結交了，結了朋友了，結交了朋友就是五倫之中的一倫。現在雖然沒有那麼講得嚴格，但是只要志同道合，相處得很好，這就算是朋友了。我們可以反省，我們對待朋友是不是一切都先施啊？有各種的好處，我們先推讓給對方，這個我們這樣做，這樣做的時候，我們心裡才算是在修中庸之道。沒有這樣做的話，學中庸之道就談不上了。不但要這樣做，你看鄭康成的注解「當勉之無已」，「無已」，「已」當止字講，沒有停止的時候。為什麼沒有停止的時候呢？這個我們總得，研究儒家的經典，我們總得要想到，儒家講到各種修行的這些方法的時候，你無論從哪一方面來修行，都是無止盡。換句話說，也都能夠從淺近的到深遠的那種境界。也就是說，在日常很淺近的這種修五倫之道，修到最高的境界，就是明瞭道了，就得到中庸之道了。我們瞭解這個道理的時候，因此我們根據孔子所講，君子之道四，這四種，我們就是無止盡地在日用尋常之中這樣來學習，這就是修中庸之道。學是沒有止盡的叫無已。

講到這個之後，下面就講了。

庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。

這一段就是講言與行都要謹慎，「庸德之行」，「庸」是什麼呢？「庸」當常字講，常是永恆的，是經常的這個意思。「德」，德就是修中庸之道所得到的性德。「庸德」就是常德，這個常德你怎麼個瞭解呢？中庸之道講的就是這個常德，也就是中庸的本質就是這樣。你學中庸之道就是要學這個庸德。這個德是永恆不變的，這是常德。

「庸言之謹」，「庸言」也是常言，也是平常之言。平常，我們就說，這個是很平常，平常啊？平常的話，裡面含有它的真理就在這平常之中。這個平常之言，我們要言語的時候，就是要學在平常說話的時候，你要學不失平常之道。就是在日用尋常之中你在說話，你就要注意了，注意這個謹字。前面那句話：「庸德之行」，行是行為，「庸言之謹」是在言語上的謹慎。

「庸德之行」，我們一切的行為都要朝著平常的、經常的這個德，就是中庸之道的德去行，照著那樣去修行。庸言之謹，我們的說話不能夠隨便說，要謹慎。我們普通人一個是做事情、一個是說話，做事情是身體表現出來，這是行；說話是用口、用言語表達出來，這是言。這個我們一般人犯的錯誤多得不得了，我們一舉一動的行為不合道理的太多太多。古人所以說是在講禮，講禮的時候，學這個禮，所謂學禮，你白天走路的時候，在家裡沒事的時候，住在家裡的時候，或者你坐在那裡，或者是夜間睡眠的時候，所以說是行、住、坐、臥，都有一定的規距，這都是行為。除了自身身體的表現要合乎規矩這個以外，我們辦事情，辦的事情就對人有影響了。你這個事情辦出來以後，對人是有利呢？還是有害？這個都是要拿行為表現出來，這就是行動啊，所以這都是這個行字。這個行字，無論你是辦事情的這種行為，你自己的身體，行住坐臥的這些動作，我們普通人自己都不知道，不知道守著禮那種規距的話，不用說對人有好、有壞，就對自己來講的話，有很多害處的。就拿我們這個身體來講，為什麼古人說行要合乎規矩啊？你行路的時候要走正路，走就是正正當當地往前走，你不能東張西望地，東張西望，你往前走，你眼睛左顧右盼的，你不小心前面有個障礙，踢到一個石頭的話，就給你絆倒了，你自己受了害了。

你坐在那裡，你坐的姿勢不對，彎腰駝背的，或者你坐在椅子上面，坐在沙發上面，腰沒有挺直，你長期下來的時候，到年紀老就知道了，脊椎骨就發生問題了，這就是平常姿勢不對。所以古人講的，坐要坐得正正當當的，腰杆要挺直，那叫坐如鐘，坐在那裡像一個大鐘在那裡。

睡眠的時候，臥如弓，睡眠側臥，身體自然的姿態，睡在那裡像一張弓似的。對於養身之道，古人都瞭解。你按照這樣做，對自己有好處，不這樣做的話，自己有害處。瞭解這個道理的時候，我們千萬不要聽現代人講，我們講那些規矩幹什麼呢？現在什麼時代了，我要怎麼坐就怎麼坐，輕鬆自在多好啊。其實他們講的所謂輕鬆自在，實在不是輕鬆自在，自己是害自己的身體。講到做事情，一般人都是對於自己有利益，對別人有害，他是不想到對人家有害了。實際說起來，對人有害就是害自己，怎麼害自己啊！害了自己的道了。修道的人，你辦事情給人家帶來災害，你這個道學到哪裡去啊？害了人等於害自己。所以說是「庸德之行」，這個行一想起來，那是多得很。

「庸言之謹」，說話，我們每一天跟人家說話的時候，自己要小心，你特別要注意的時候，言語說出來不要傷害了他人。就禮上面來講，你不必說是罵人了，那個不足以一提了。就是普通的說話，就是跟普通人的說話，跟朋友說話也好，《禮記》裡面常常講的話，對於失意人，不要談自己得意的事情。比如說，人家考試沒有考上，我考上了，我對於沒有考上的人，我自己說，我自己考得怎麼好。你說自己得意是得意，對方聽了他是什麼感想啊？你就傷害了他了。這個普通人說，這有什麼不好啊？你不好，你就是對人家有害的。

我們做一個讀書人，言語，處處不要讓人家心裡有不愉快的感受。你的話說出去叫人家感覺得有傷感，或是不愉快，我們這就失了言了，這個言語就是說得不對。在言語謹慎方面太多太多，人與人之間，普通人個人有個人心裡的話，我們說得不謹慎的話，就觸犯人家的忌諱了，種種的方面都要注意的。說的就是有一個原則，就是自己要謙虛，行為方面、言語方面，處處要謙虛、要謹慎，這是這兩條。

下面就針對上面這兩句話講的，「有所不足，不敢不勉」，「有所不足」，對於庸德之行這一方面來講的，我們在修養自己的德，在行為上面，我們天天向這個上面做，做著，總覺得自己感覺不足，不足就要勉勵自己，時時刻刻勉勵自己。「不敢不勉」，這是對於庸德之行來講的。「庸言之謹」下面是什麼呢？「有餘不敢盡」，「有餘」，有餘的話在言語方面，比如說我們自己有一件很得意的事情，我們自己有哪一些好處，或者我們自己求學、自己修道，有了一點功夫，有一些好的境界出現了，得到一點功夫了，這個不能夠說，話要處處保留一些，那就是說，雖然有這些個好處，你還要繼續來用功夫，不能完全話說完了，你能做到十分，就是做到十分，你的話只能說到七、八分而已。所以「有餘不敢盡」，「不敢盡」，就是不敢把話說盡了，做到十分就把十分都說出來了，這個古人不敢這麼做的，總得要自己保留幾分，說一點點。

下面就說「言顧行，行顧言」，言語要顧到自己修行的行為，修行的行為要顧到言語。那麼就是說，我話說的時候，你要想到，你話說出去能不能夠兌現啊，你能不能夠辦得到啊？辦不到你這個言就不能夠發表，就不能說出來。「行顧言」，你在做的事情，你總要照顧到言語，那就是說你做到幾分，你不能把自己完全表達出來，到處宣揚，這個不可以的。

「君子胡不慥慥爾」，把上面說完了以後，下面有一句話，君子我們是修道的人，學中庸之道的君子。「胡不慥慥爾」，「胡」當何字講，何不慥慥爾，「慥慥」這兩個字根據鄭康成的注解，當「守實」講，守就保守的意思，實就是實在的意思，保守了實在，我們修道的人實在、真實，這是需要的。所以他這個慥慥就是守實、守住真實。守住真實的意思就是說，言行要相應的，言語跟行為要相符，相合叫相應，這是鄭康成的注解。宋朝朱熹就是朱子，他解釋講，篤實，篤是很厚的意思，實就是實在，篤實。這兩種講法。到了清朝王引之的《經義述聞》，他說慥慥這兩個字，這是個假借字，古時候在《說文解字》裡面沒有這個慥字，《說文解字》裡面就是一個創造的造字，就把左邊那個豎心邊去掉，就是這個造字。這個造字就是當蹙字講，蹙是什麼呢？上面一個戚字，親戚朋友的戚字，戚字下面加一個足字，足就是腳，兩個腳的那個足。這個字，一個戚、一個足這兩個字加起來一個字，叫做蹙字。蹙這個字在《廣雅》裡面解，《廣雅》是古時候一個字典，它將這個蹙字當急字講，很緊急的意思，當緊急的急字講。那麼這樣「慥慥爾」，慥慥這兩個字，根據這樣一考據，當很緊急、很急迫的，迫是逼迫的意思，趕緊的意思，好懂的話就是趕快的意思。慥慥就是趕快的意思，「爾」下面爾字是個語助詞。上面的話說完了，「庸德之行，庸言之謹」，「言顧行，行顧言」，後面這個結論講「君子」，學道的君子，你何不趕快就這麼做呢？懂得這個道理，趕緊地去做啊，說了就做，這是我們學道的人，不要說歸說，自己不去做，那個沒有用啊，言行一致，說到就做到，這樣講比較好講，真正的意思就是如此。

說到這裡，我們休息一下。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。