中庸第十六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十六集

各位同修，我們繼續研究《中庸》，現在我們從這一段開始來研究，前面講到「君子胡不慥慥爾」，那就是把前面所講的忠怒之道，五倫用功夫各盡其分地，怎麼樣事父母，怎麼樣事君這些都講過了，「言顧行，言顧行」，下面接著就講，君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。我們現在就從這一段來研究，「素其位而行」，「位」是什麼呢？位就是我們的本位，前面講的君臣、父子，兄弟、朋友，各有各的本位。你要守住本位，盡到本位應盡的本分，這就是修中庸之道。守住這個本位，每一天我們所辦的事情就要盡到我們自己應盡的責任。

就拿前面講的四種君子之道，那個就是講五倫，五倫就是敦倫盡分，盡分就是盡到自己的本分，你盡到自己的本分就是敦倫了，敦是敦厚，倫是倫常，就把這五種人倫，在這上面盡到自己本分，每天都這樣在盡分上用功夫，你就是敦倫。倫是倫常，也叫倫理，它是有條理的。那麼這樣敦倫，在人與人的關係之中我們盡到本分，在五倫之中這麼做的話就是在修養中庸之道，修到極處，到了最高的境界，就是證到了「天命之謂性」，就得到自己本性了。

瞭解這個以後，我們看這一小段的經文，「君子素其位而行」，素是平素的，我們學中庸之道在哪裡學呢？就是平素，日常地在家庭裡面、在社會上，跟一切人來往你就照這樣做。「素其位」你平素就按照你自己在什麼地位，你就按照你那個地位盡到你自己的本分，「而行」你就這樣去修行。「不願乎其外」，「外」是什麼呢？外是你自身以外，你本人以外，就是他人。「不願乎其外」就是不要想著他人對待你怎樣。「願」是自己的願意，我們一般人總是這樣，我對待朋友這樣，朋友也應該怎麼樣地對我好啊。甚至於在家庭裡面，兄弟之間也要求對方對自己應該好一點，這叫「願乎其外」了。

你是一個君子，講究素其位而行，但求盡到自己本分，你自己在哪個位子就盡到哪個位子應盡的本分，叫「素其位而行」。比如說你在家庭裡面，你是父親的地位，你就盡到自己父慈子孝這個慈，慈愛的這個本分就好。你是兒女的地位，你就盡到孝順之道，你不必要求我盡到孝道，父母應該對我慈愛。在這個經裡面講「不願乎其外」，你不要要求父母對你怎麼樣好，你不必要求，父母是父母他應盡的本分，你儘管自己盡到孝道就好。那就是素其位而行，不願乎其外。你在外面對待朋友，甚至於對普通人，你都是只管我們自己應該怎麼樣對待人，拿君子之道來待人。你不要想著人家應該怎麼樣對待你，怎麼樣回報你，你不必存著這個願望，這叫「不願乎其外」，「外」是你自己以外。

這個原則說了之後，下面就說了，「素富貴，行乎富貴」。這就是素其位而行，你在什麼地位，就照著那個地位那樣去做。「素富貴」你是富貴之人，你在一個富貴的地位。富是什麼呢？有財富，你家裡財富很多。貴呢？是你的政治地位很高，或者不是政治地位，除了政治地位以外，你在事業上面，你是一個銀行的總經理，或是大財團裡面一個董事長，這是貴。「素富貴」你處在富人、貴人的地位的時候，你就「行乎富貴」。怎麼個「行乎富貴」呢？你有好多錢財，你家裡有好幾座銀行，或是你有好幾個大的公司，你的財富很多。你有這個財富，你怎麼做啊？你不能說你的財富愈多愈好，多了之後，準備交給自己的子孫，交給兒子，由兒子交給孫子，這個作法靠不住。應該怎麼作法呢？你就拿這些財富，你要看看，這個人類社會貧窮的人還是很多，你拿這個財富救濟那些貧窮之人。就拿現在的臺灣來講，讀書人上學吧！有錢的人，你的兒女上大學，學費沒有問題，你甚至於把他送到美國去留學也沒有問題。可是現在有一些窮人，他上中學的學費都繳不起，還是很多啊！你這麼多的財富，你不妨就拿出來救濟這些貧窮的人，你就是在這個富的地位，你就行富應有之道。孔子講：「富而好禮」，富而好禮，禮是什麼呢？禮的本質就是禮讓，把自己多餘的要讓給別人。你在富有的地位，把自己的財物要推讓給別人、救濟別人，你就是富有的人，行乎富者應有之道。

貴呢？你在政治上，在孔子那個時候是春秋，春秋那個時候，你或者是一國之君，或是在國君朝廷裡面，你是大臣、是卿大夫。無論是國君也好，大夫之家是個卿大夫也好，就是貴族的地位。在今日之下，你在政府裡面的首長，機關首長，你也是貴族地位。你在貴族的地位，你就應該行乎貴族的本分。

孔子教人家學道，孔子的教育，它就是從格物、致知、誠意、正心、修身，到齊家、治國、平天下，這是一個系統。最重要的一個原則就是要利益他人，教育就是要教一切人都要利益他人，利益他人就是成就自己，在學道上面，道業能夠成就。你學道的人處處要自私自利，遇到有名、有利，一切就不管了，要跟人家爭奪了，這個修道就不能學了。

學道的人，遇到名、遇到利，利是一切的權力，一切的利益，處處讓，讓給別人，自己有的也分給別人。分給別人、推讓給別人，人家得到好處了，是利人了，利了人的話，你自己什麼呢？你的權利也給人了，名譽也給人了，名聲也給人了，你自己得的什麼呢？你自己得的是在道上面進步了，你講這個忠恕之道，恕道你學到了。所以就是這麼個學法子，因此在「素富貴」要「行乎富貴」。人家沒有財富，沒有政治地位，沒有政治地位他就沒有公權力，想做好事沒辦法做。有公權力，你制定一個好的政策，那就是《論語》裡面講，「惠而不費」。你用政策來利益那些一般人民，你就是在這個貴，這個政治地位上面來利益很多人。你有財富，你拿財富來救濟人，你這個都是叫做「素富貴，行乎富貴」。

那麼，「素貧賤，行乎貧賤」呢？既沒有財富，這是貧窮。「賤」是什麼呢？「賤」這個不是指人格不好，這是講自己沒有政治地位的人。在古代來講，他既不是一個卿大夫，也不是國君，當然更不是天子，只是一個普通人，沒有任何政治的地位，就是賤了，就是不在位的，沒有位的這個人。那麼你怎麼樣做呢？你不像那個有富貴的人，你拿這些政策，好的政策來利益人家，那你怎麼樣呢？你在貧賤的地位，你還是可以做，「行乎貧賤」。怎麼個「行乎貧賤」法啊？我們一般人都有這麼一個普通的話、俗話，俗話是什麼呢？「有錢出錢，有力出力」，有錢財的當然出錢財，出財富，有力量的我就出力量，我沒有錢財我有力量。你有什麼力量呢？或者你有身體，有體力出體力，拿現在好懂的話，我到處做做義工，我也可以幫助人家，做一些好事情。或者你沒有體力，你是個讀書人，大概一般讀書人，在古時候講，古時候一般讀書人，他都不注重營利事業，他不會的，他沒有什麼財產。但是沒有財產，他讀書，自己有學問、有智慧，他可以用他的言語勸勸人家往好處去走，這個可以辦得到的。拿現在好懂的話說，你用言語，你寫文章也好，你發表演講也好，你這個等於是做了社會教育。你拿這個社會教育，教人家學好、學道，你這就是利他了，利益他人了。那麼「素貧賤，行乎貧賤」，你用你的體力，用你的言語、文章，為社會大眾來服務，這是一種積極的講法。

再說到貧賤，守住貧賤。孔子曾經講，君子固窮，小人窮斯濫矣。「君子」我們一個讀書人，學道的人，可以稱為一個君子了。「窮」，窮要固窮，守住自己的人格不要變，無論怎麼樣的貧窮，自己的人格要守住，這就是，「素貧賤，行乎貧賤」。守住這個人格，繼續的要求學、修道，這是行乎貧賤，在貧賤的地位，就要按照這個地位來行。那就是說我們一個君子，學道的人，不管環境如何，富貴的環境，我就行乎富貴，貧賤的環境，我就按照貧賤的環境來學道、來行道。

再說呢？「素夷狄，行乎夷狄」，夷狄在那個時候，中國以外的外族，是夷狄。夷狄是在中國以外的那些異族人，他們那個時候，大概說是沒有受過禮教，禮樂的教育，大概與中國的文化不相同。他沒有受過中國文化的薰陶，他有他們的風俗習慣。你到了異族，夷狄那個，到了外族他們那個地區。那麼怎麼樣呢？「行乎夷狄」啊！夷狄有夷狄的風俗習慣，你到他那裡是入境隨俗，你隨著他的風俗習慣。

雖然隨著他的風俗習慣是不錯，但是你要知道，你是受過中華文化的薰陶，就孔子那個時候說，中華文化是什麼呢？從伏羲氏，神農、黃帝、唐堯、虞舜，以至於夏、商、周三代，到了孔子，這些帝王都是聖人，他們這些一方面是治國平天下，一方面拿教育，那個王道的教育來教育一般人。你是中國人，你都是接受先王的王道的教育，你就是到了夷狄了，你要守住你所受過的王道的教育，不要改變，王道的教育是什麼呢？就是前面講的五倫的道統。五倫的道統就是要父慈、子孝、兄友、弟恭，朋友講信用。你就是到夷狄，他們的風俗習慣雖然不同，你照著這樣去對待一切人，夷狄他一樣歡迎你。

為什麼呢？五倫之道，這是從人的本性裡面發出來的，你按照本性這樣做的時候，夷狄雖然不明了這個道理，你以真誠的心來對待他，自然他會感動，他覺得你這個人非常好，他很歡喜地跟你相處。他長期地很歡喜跟你相處，你慢慢地就能感化他，這個不但是對於夷狄，夷狄是人類。不但對於夷狄——人類能夠感化，對於非人類那些動物——鳥獸你都能夠感化。在《列子》，古時候有一本書——《列子》裡面講的，那個小兒童到水邊，遊玩的時候，水邊那個鷗啊，鷗鳥，那個鷗鳥見到兒童在裡，牠也不害怕，天天跟那個兒童玩，兒童也跟那個鷗鳥在一起玩。有一天，這個兒童的父親叫那個兒童，你明天到海邊，到那個水邊，你帶幾隻鷗鳥回來給我玩一玩，我把牠放在籠子裡面，我每天都可以欣賞，那個小孩子說，這個沒有問題，我明天帶幾隻回來就好了。到了第二天，一到那個水邊，還沒有到的時候，那個鷗鳥趕快通通都飛走了，這是什麼原因呢？兒童一但心裡有這個意思，要想把鷗鳥捉回來，帶回家關在籠子裡面，那個鳥就知道了。原來沒有這個心思，那個真誠心，兒童有天真的那個心，那個鳥不害怕他。所以說我們用真誠心，可以感動一切人，不但對於人，對於一切的動物都會感化的。這是中國文化，講究先王之道就是這樣，他就拿我們每一個人的理性，「中庸天命之謂性」，根據這個理性來待人的話，你就是到夷狄，長期的在夷狄，你就能夠感化夷狄。這個跟我們現在不相同，我們現在是學外來的文化，外來的文化講人權，人權實際上說實在不好，人權就是叫人家講到，開始講的是不錯，是維護個人的權利，這還是無可厚非的。可是西洋的文化，它有它的流弊，流弊是什麼呢？講到極處，個人維護自己的權利，講到最後就是自私自利到極處，只有自己沒有他人，這就是有反效果了。它跟中國文化絕不是一樣的，中國文化是處處要恕道，要關懷別人，放棄自己私人的利益，要讓給別人，這個沒有流弊的。所以有這種文化才能真正感化人家，才能夠維持家庭裡的和睦，家庭裡沒有問題。在社會上，這個社會的風氣很淳厚，人與人之間是和諧相處。絕對不會你爭我奪，爭奪到了最尖銳化的時候就是殺害了，互相殺害了。

你講講這個中庸之道，素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。拿這個中國王道的文化，王道的敎育，拿自己所修行的功夫來感化一切，就可以把現在社會會上這種搶劫，互相殺害的風氣，可以改，不是不能改。問題是我們懂不懂這個道理，接受不接受這個道理。你接受這個道理，我可以保證，你不怕臺灣現在這個社會這麼亂，你只要在上位的人能夠這樣做的話，你不必在政治上互相爭奪，互相爭取。你就是沒有政治地位，你有學術地位，你有大眾傳播地位，你可以把王道的敎育來進行社會教育。那麼這個社會風氣、政治風氣馬上可以改，問題就是你肯不肯這樣做。

那麼再說「素患難，行乎患難」，患難的時候，一個人我們在人世間，什麼時候有患難自己不知道啊。天災人禍那麼多，這還不算。我們在社會上做事情，處處跟別人都有利害衝突的，就算平常你不想害人，你做事情當中，我們都是普通人，不是聖人，也不是賢人，難免就有疏忽的地方，得罪了別人。或者我們做正人君子所做的事情，妨礙人家，斷了人家的利益了，妨礙人家的利益了，遭人家的怨恨了，因此人家來陷害，免不了。我們處在今日這個社會環境，免不了遭遇人家的陷害，這就是患難了。遭遇人家的陷害，普通人總是心裡不平。我們要是個君子的時候，心裡不要不平，在患難之中，我們不要怨恨人家，我們要檢討自己，反省自己，我們是不是過去得罪了人家？我們所做的事情是不是妨礙人家？這個自己反省之後，不必怨恨別人。「行乎患難」，就在患難之中，甚至於遭人陷害，被人家陷害之後，遭遇到監獄之災，被關到監獄裡面去了，或者被人家告狀了，這個都不要怨恨。照樣地，不要忘記修養自己的道，果然這麼做的時候，你應該有這個信心，雖然人家陷害你，來誣告你，你自己反省自己，於心無愧，實在沒有犯法，也沒有任何過失，自己還是不要放棄自己在修道，一心在道上面來修行，你這個境界，不會很久就可以轉變過來。就是不轉變過來，你要懂得儒家講的天命，天命這個命，你要認命啊。認命就是說，我們這一生對不起人，沒有這個事情。你過去世也免不了對人家有不對的地方，現在是結了果，你應該接受這個事實。接受這個事實，心裡還是很坦然的，你就是「素患難，行乎患難」。

果然這麼做的時候，「君子無入而不自得焉」，「無入」就是無往，「入」就是到哪裡。你無論到哪裡，這就是把前面總結起來，就是說你素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；以至於「素患難，行乎患難」。在富貴的時候，你也自得；在貧賤的時候，你也自得；在夷狄的時候，到夷狄那個環境的時候，你也自得；就是在患難的時候，你也自得。你看歷史也好，看古人那些小說也好，往往有鄰居他家裡養的家畜，那個羊被人家偷去了，他說：你偷他的。普通人要辯白了，我哪裡偷了你的羊子呢？這個人很有修養，他絲毫不辯白。他说，你說我偷：好、好，我就賠，我賠你吧，要賠他。結果沒有好久，羊子不是別人偷的，他那個羊在外面走失掉了，有好心的人把牠帶回來了。你看看失了羊的這個人很羞愧了，對於被誣告的人來講，他是受陷害了。受陷害這個事情又明白了，明白了，他也沒有什麼高興的時候，就是這個「素患難，行乎患難」，不管別人對待他怎麼樣，他自己保持平素修道的心，不要變化，這就是「無入而不自得」。處處是自得。

後面這有一段鄭康成的注解，鄭康成的注解說，君子「思不出其位」，這是照應上面的「不願乎其外」，「思不出其位」是根據《論語》講的話，《論語》是根據《周易》裡面講的話。就是你在哪一個位子就是照哪個位子來修持的。「不出其位」，這就是素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。自得呢？自得是「謂所鄉不失其道」，這個鄉是讀向，古時候這個鄉字跟向是同一個字，鄉是方向，向著哪裡。「所鄉」就是無入的意思，「無入而不自得」的意思，你所向的時候，你無論到哪一個環境，或者是無論你在哪一個地位。「不失其道」，不要放棄你所修的這個道。君子學道，一方面自己在自修，就在自修的時候又要教化他人。就是自修而後又同時教化他人，你這就是不失其道，就是修道、行道，同時候的。

自得是什麼呢？我們一個人，自修方面，心裡時時在道上面。自己心裡時時有道的時候，在富貴的時候，你也不怕人家來怎麼樣，又怕人家來搶你，怕人家陷害你；你在政治上有地位的人，你也不怕人家來把你的地位搶去了。在貧賤的時候，你也自得其樂，像孔子的大弟子顏回一樣，顏回那樣，一簞食、一瓢飲那樣貧困的生活，他還不改其樂呢？不改其樂就是自得，自得其樂，對於自修方面來講。利他方面，教化他人，你在富貴的地位，你做的事情對別人都有好處，別人得了好處，你自己覺得我今天又做一椿好事情了，心裡也是得到樂，得到樂趣了，你就是自得了。

就是在患難之中，在患難之中一想到我對不起人，人家來陷害我，這是應該的，一檢討論之下我自己，這個沒有什麼好怨恨的。就是自己沒有對不起別人的地方，一想到我這一生沒有對不起人，我過去世也許有對不起人家，我陷害過人家，想到這裡的時候，還是自己心裡很坦然。一個人心裡沒有怨恨，沒有怨天尤人的心理，他就能夠自得其樂，也是自得。

我們學《中庸》，講究修養，果然照上面所講的「君子素其位而行，不願乎其外」。「不願乎其外」非常重要，就是不管外在的人事，一切的環境，怎麼樣的好也是好，不好也是好，完全要自己，就是鄭康成所講的「不失其道」。自己隨時都要保持自己這個道不要失掉，無論處在哪個環境都要自己保持這個道。不但自己保持這個道，處處還拿這個道來教化他人，你就是在「素患難，行乎患難」這個地位，你這樣做的話，對別人來說，人家看了，真正是一個好學的人，他也跟著你學。

文天祥，他在那個患難之中，對於後代的人，他那個行乎患難，對於後代的人就是最好的一個教化，我們還沒有遭遇到文天祥的那種患難。普通人，人家對於我們一個毁謗，對於我們的利益、權力，一個陷害，那是微不足道的，我們一笑了之，心裡很平靜，這就是自得。

以上都做到了，那就是「無入而不自得」，你就是個有道之人，你有道之人對於自己好處，對於社會人群也沒有不好的地方，處處對人都有好。

說到這裡，就是休息了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。