中庸第十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十七集

各位同修，現在我們一起來研究《中庸》，今天接著上回講到的，「君子無入而不自得焉」，下面接著是這幾句，我先念一遍。在上位下陵下，在下位不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。先念這幾句。這是上回講到，君子素其位而行，意思就是說，在什麼地位，就怎樣來修行他的道。在富貴的時候就行富貴之道，在貧賤的時候，也照樣地可以行貧賤之道。總而言之，是不能夠放棄修道的，一個修道的人，不要受著富貴貧賤，這些環境的影響，甚至於在患難之中，以至於在夷狄，在外國都不受影響，這樣的話，就是無入而不自得了。你無論到哪裡，你都是安然自在的，上回講到這裡。

今天接著就講，就是說我們修道的人，處在什麼位子，這是不一定的，就算是處在上位的時候，上位比如說，古時候最高的是天子，天子下面各國的君主是諸侯，諸侯國內有卿大夫，這都是在上位的人。在上位的時候「不陵下」，你居在一個政治地位很高的人，你不要借著你這個地位，「陵」這個字好像是侵犯的意思，欺負人家這叫做陵，不要侵犯在你下位的人，你不要欺負在你下位的人，這是一種。那麼再想對地來講，在下位呢？「不援上」，居在下位的人，比如說，你在一個機關裡面，做一個普通的職員，你對於機關首長，這個機關首長就是，在你上位的人，你在他這個機關裡面，做他的部下，那你辦事該怎麼辦就怎麼辦，依照公家規定的事情，你把你份內的事情，辦得很妥善就好啊，你不必援上，「援」這個字，鄭康成的注解，所謂援是什麼呢？「牽持之也」，牽是牽手，手牽手的牽字，持是牽著手不要放，拿現在好懂的話，就是巴結人家，巴結人家。就是在下位的人，你巴結在上位的人，你討他對於你的好感，這叫做援上。你在下位的人，你就是規規矩矩地辦事就好，不必，用那些不正當的方法，來向他攀緣，巴結他，這兩句，一個是講在上位的人，讓怎麼做，一個是在下位的人，應該怎麼自處。

正己而不求於人，則無怨。所謂「正己」，自己做得很端正，個人的做人，在做人之道上面，不要有什麼愧疚的地方。在辦事方面，按照規規矩矩地辦事，這就是正己。你的一切行為就是很端正，這樣的話不必求於人，你自己做人、辦事，一切守住規矩，很正當地這麼做，那就不用求人。這樣的話「則無怨」，無怨是什麼呢？你這麼做的話，就是很少有人怨恨你，這裡講不是很少，可以說是沒有人怨恨你。為什麼呢？我們在這個社會上，你說話也好，做事也好，如果有一些不正的話，難免就讓人家受了傷害了，你自己的這種言行，稍微不能夠守住正當的方式的話，那麼你得罪了別人，也就是遭人家的怨恨，你還不知道呢？所以在這裡，守住這個原則。正己不必有求於人，這樣自自然然地，別人對你就沒有什麼怨恨，就不會招怨的。

上不怨天，下不尤人。你自己這樣做的時候，照著道理來講，應該是沒有怨恨的啦，言語、行為，一切都是正正當當的，也沒有妨礙任何人，應該沒有人怨恨你。然而這個世間人很難說，你再怎麼是個正人君子，也許還有人來跟你為難，你做事情也有做不通的時候，這個時候你不要怨恨。對上來講不要怨天，對下來講不要尤人，尤也是當怨字講，不要怨恨任何人。這個就不容易的，普通人遇到事情辦不成功，或者遇見別人，故意地來找他麻煩，或是人家來陷害他，這些事情，難免心中有不平衡。不平衡、沒有修養的人，就發作出來了。

就找人去，或者是，用言語跟人家互相指責，或者用行動，採取報負的行為了。修養好一點的人，雖然不如此，可是他的心裡面難免總是，我這麼做怎麼還…，遭遇這種不好的，招來人家這樣陷害，難免就怨天了，也尤人了。這個要瞭解一個道理，所以子思在《中庸》裡面講，「上不怨天，下不尤人」。你既是學中庸之道，你就該知道，中庸之道前面那一段，講的非常重要，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。你在社會上與人來往，遭遇到別人，種種對於你不利的那種陷害。你總之要知道，不能跟一般人那種見識，不要計較那些事情，你如果跟一般人，事事那樣計較的話，你就沒有辦法，學中庸之道了。中庸之道基礎的功夫，就是當你，遇到有怨恨的時候，別人不管什麼樣的，對你無理地要求的時候。你都要把這個有所節制，不要繼續地往外發，那麼一個節制的時候，就能養其一個和，能夠得了一個和。

所以，「上不怨天，下不尤人」，就是正當你在喜怒哀樂要發的時候，你趕快就把它節制住，能夠有所節制，這個有所節制的時候，這是對於你自己，修養上是在那裡用功夫，你每遇見事情，都能夠這樣不怨天，不尤人的時候，那你的功夫就是，一天一天地在那裡進步。學中庸之道就是，從這些地方來學，所以不怨不尤就是叫你心裡面，懂得這個道理。不是只是悶在心裡，悶在心裡你，不懂這個道理的時候，你的身體會受害的，種種的毛病，病苦會出現的。懂得這個道理的時候，你節制了以後，把這些事情通通把它化解掉了，沒有悶在心裡面，這就是你的功夫，你的身體也好，心理也好，就能得到安然自在。

講到這幾句話以後，下面有兩句話，一個結論，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。「故」就是所以的意思，就是把上面這些道理，說明了以後，君子懂得，懂得道理的人，懂得怎麼樣修中庸之道的，這個人叫做君子，他能夠「居易以俟命」，「居易」，「易」是什麼呢？「易」是，照鄭康成的注解，「易，猶平安也」，當平安講。為什麼易當平安講呢？就是君子，他時時刻刻地，不論在什麼時候，也不論在什麼環境，他的心裡，都是平安自在的。拿我們現在說得好懂的話，他的心裡始終是平衡的，所謂平衡的是什麼呢？沒有那麼容易發出喜怒哀樂，那種心理。日常的時候，他的心裡都是很平衡，這叫做「居易」。「以俟命」是什麼呢？「命」你看鄭康成的注解，命是「俟命是聽天任命」，「俟」就是等待的意思，「俟命」就是，「命」就是天命，聽著天交付給你的是什麼命，就是聽天由命的意思，君子能夠這麼做的。不過講到聽天由命，這個命字，一般人總是認為，好像這個太消極了，好像是自己絲毫不能作主，一切都聽命運的安排，沒有自己能夠改善的餘地。

實際上這是誤解，所謂命也好，天命也好，天命是天，在這裡講是天然的，天然的法則，這個天然的法則，是一個真理。怎麼樣呢？一個人你的行為，我們普通一般人都知道，你做任何事情，做好事，將來你得的好的報酬，做的不好的事情，你應該也要負責任的。由這個意義來講，我們的行為，好的行為，當然有好的結果。做那些對人、對事，都有危害人的這種事情，就是不善的事情，不善的事情想想看，這有什麼好的結果呢？當然就是一種，惡劣的結果會來的，這就是命。所以這個命是自己造成的。

所以講，「君子居易以俟命」，他平常無論在什麼時候，也不論在什麼環境，他心裡都是很安定的，很平衡的。「俟命」是什麼呢？命不是現在，是他以前所做的這些事情，以前所做的事情，如果到現在有了效應了，就是這個命來了，這個命來的時候，一個君子他應該認命。這個命是他過去自己造成的，自己要承認，所以說是「居易以俟命」的時候，現在他就是心裡很正常，對人對事一切都是，正正當當地去待人接物。至於以前所做的事情，現在得的什麼結果，他該得的就得了，接受就要接受，這就是「居易以矣命」。這樣能夠居易以矣命的話，他就是結合到前面，「不怨天、不尤人」，沒有理由怨天尤人，也沒有理由，怨恨自己的命運。

為什麼呢？命運是自己過去造就的，現在也沒有理由去怨恨，你要是不滿意，現在的遭遇，那你現在趕快，就不能再繼續，做那些不善的事情，趕快積極地，做有利別人的事情，那你一天一天可以改善，可以改善未來，君子他懂得這個道理，所以能夠「居易以矣命」，他的心理一切是安然自在，所以鄭康成講，易當做平安講。我們一個人能夠這樣的話，懂得這些道理的話，心裡一直是這樣平安，平安就是大吉大利。普通人也知道，平安就是福。

下面這一句，小人就不是如此了，「小人行險以徼幸」，「險」是很危險的，「行」就是他的行為，他要做的事情冒險，他冒險幹什麼呢？「以徼幸」，「徼」這個字當求字講，「幸」這個字，一般人說是幸運，幸運是什麼呢？你這一樁好事情，或是一種利益，不應當得的，不當得而得的這叫幸。這個在君子來講，他不要，我們就拿做生意來講，做生意是將本求利，你付出本錢，你看准了，你進了一批貨物來，然後到另外一個地方去，你知道那個地方，能夠賣出多少錢，這個中間你可以，能夠賺進多少的盈利出來，這個不算是冒險，這是應該得的利益。如果不是如此的話，你既沒有付出本錢，你專門想…，從天外飛來一筆大財你發了，你既沒有付出勞力，也沒有付出任何的資本，你這樣地發大財，這就是不當得而得這叫做幸。「徼幸」就是要求，不當得的利益，小人他冒險就是要求，沒有付出勞力、心力，也沒有付出任何成本，他想無中生有地，發一筆大財。或者是攀上一個高位子，用不正當的手段，做了一個大官，這個都是冒險的事情。

「小人行險以徼幸」，在君子看來，這個險冒不得的。但是小人他認為這個不是冒險，雖然是有危險，他仍然還去冒險，他不害怕。這個過去有人說一個小故事，說個比喻，說比喻什麼呢？有一句俗話，這是過去傳下來的，明明知道這個山上有老虎，他偏偏往有老虎這個山上去走。這句話就是說，『明知山有虎，偏向虎山行』。他這就是去冒險，他冒險也許成功了，不一定成功啊，虎，你看山上那個虎，見著人的時候，牠不管你是人也好，是好人是壞人也好，牠肚子餓了，牠把你吃了的話，牠飽了肚子就完了。小人不管這個，不怕，你也許走到那個山上，遇到老虎，沒有遇到老虎，或者碰到老虎，那個老虎也許餓得不得了，餓在那裡睡了覺了，老虎睡在那裡沒有看到你，你走過去了這是你僥倖。這是靠不住的，所以這時候在君子看起來，這種冒險，不管你成功也好，不成功也好，都冒不得的。就算你冒險成功了，就這個命來講的話，你這個命是撿來的，不是正當所得到的。一個君子，他瞭解這個道理的話，他不願意這麼做，所以「小人行險以徼幸」。

這兩句話，相對地來講，就教我們一個人，你要學就要學君子，學君子什麼呢？學君子這樣的話，「居易以俟命」，這樣心裡才安然。「小人行險以徼幸」，別說你冒險，你得不到那個好的結果了，就算得到好的結果，你心裡也不會很安然，你安不下來。拿現在這個社會一般人，那些小人所做的事情，做一個例子來說說吧！

一個冒險犯罪的人，他無論是偷人家的東西，無論是搶人家的東西，把人家的東西、財物，偷到手之後，或者搶到手以後。他的心裡，深怕員警找來了，他心裡不會安然的，時時刻刻總是有恐慌、恐怖。想想看，像一個心裡始終在那裡恐怖之中，他就算得到了不當得的利益，得的再多，這有什麼意思呢？一個人他…，經常地生活在這種恐怖之中，心裡不自在、不安然之中，這一個人生活得太痛苦了。所以在這裡教我們學《中庸》的人知道，你求得一個心安，不能夠像小人那樣。不能夠行險，行險就是冒險這兩個字，包含的意思太多太多了，我們今天，處在這個時代，不論是在臺灣也好，在世界其它，任何一個地區也好，人家設下來的陷阱，太多太多了。那麼要說這個陷阱，要問，你要心裡，不要有僥倖的心理的話，陷阱再多，你走的正當的路線的話，你不會受陷害的。就是因為你僥倖、想冒險，那就是你一走，走不到幾步路，就掉到陷阱裡面去了。

你常常聽說，這個人要求你投資，那個人又要求你投資，你投資下去，好啊！人家一個大陷阱在那裡，你去吧，開一個投資公司，你去投資吧！這個例子很多，總而言之，你不要冒險。然後你就不會受人家欺騙，一定要去掉僥倖的心理，才不會受欺騙，你這樣的心理，你才能夠平安自在。這個就是把上面，「無入而不自得」，你怎麼樣「無入而不自得」呢？前面講的那個在什麼地位，你都不要放棄修道，你都要按照這個道來修行。在剛才講的這幾句，就是教我們從事實上面，要學君子「居易以俟命」，時時刻刻保持住自己，一種平靜的心裡，不要學小人那種行為，處處去冒險。

下面就講，就引孔子的話，子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。拿孔子這幾句話，來說什麼呢？拿射箭來做比喻，「君子」，我們學君子之道，就是學《中庸》的，君子要不怨天、不尤人，要「居易以俟命」，「居易以俟命」的時候，你學君子從哪裡學呢？就拿射箭來做比喻。孔子說：「射」，射是古時候那個射箭，射箭有各種射箭的禮。有大射、有賓射，大射就是，天子跟諸侯，各國君主，各國君主去朝見天子的時候，這個時候在一起，舉行射箭這個禮，叫大射。或者是諸侯跟諸侯，舉行射擊這個禮，這叫大射。賓射，賓射也是在這個，就拿天子來講，諸侯去拜見天子的時候，天子也拿他當做賓客來招待，這是賓射，射有種種的，現在就只講這個射了。

在舉行射箭比賽的時候，「有似乎君子」，就好像君子的行為，怎麼好像是君子的行為呢？「失諸正鵠」，「正鵠」，在古時候舉行射箭的時候，射箭比賽的時候，它在前面，用一個射箭的目的。就等於現在，軍中舉行射擊的話，打靶前面有一個靶，那個靶在古時候叫做侯，諸侯的侯。用一張布在前面把它張開來，放在前面，放在前面有正、有鵠，什麼叫做正？什麼叫做鵠呢？在大射的時候，大射的時候，在標的那個上面用一個皮，用皮做成一個侯，一個圓圓的標的物在當中，用皮做的，這個叫做鵠。舉行賓射的時候，就是用一個布做一個侯，這個呢？在這個候上面不用鵠，用個正。這個正是什麼呢？畫一個方形的，四四方方的一個方形的圖樣，方方正正的一個方塊，做一個標的，那叫正。鵠是一個鳥，古時候叫鴻鵠，鳥是叫鴻鵠，在這裡讀音讀「古」。這有點不同的，無論是正、是鵠，它都是射箭的一個標的，就是一個目的。

「失諸正鵠」，「失」就是沒有射中，你的箭頭，沒有射中那個正鵠的時候。「諸」這個字當於字講，於就是在，就是「失諸」，失於那個正鵠，就是沒有射上那個正鵠。本來這個諸字是兩個字，是「之於」兩個字的合音字，之是之乎也者的之字，於就是在、當在字講，之於這兩個字，這兩個字拼音拼的之于，之於就變成一個諸。那個之字就是當代名詞用，就代表那個正鵠的，那個於當介詞用。在這裡就把它當於字講了，「失諸正鵠」，就是你的箭沒有射到，沒有射在那個正鵠上面。

這個時候，你這個射箭的人，「反求諸其身」，你不要怪別人，我沒有射到你怎麼射上啊？你不要責備別人，你就是回過來、返過來，「求諸其身」，這個諸字也是當於字講，求之於自己。你回過頭來你不要責備別人，你要反求於自己，反求於自己什麼呢？怎麼我這次沒有射中了，我再來練習練習，我一旦練習好了，我就能射中了，你這次射不中的時候，只責備自己，沒有練好這個技能。「反求諸其身」的時候，就是回來責備自己，沒有練得好，沒有練得好，自己就是再練習練習。

這個意思就是說，我們修中庸之道，修道，在哪裡修啊？修是一切都是管自己，古之學者為己，古代人求學修道，一切都是從自己來求的，不關乎別人。所以射箭就是如此，射箭你射不中，射不中你責備自己，責備自己你自己再練習練習，然後你再出發，你再去射你就行了。我們學中庸之道就是這樣，學中庸之道的時候，一切都是自己，從本身來鍛練、來修行。我們跟人家相處，或者是受人家的陷害了，受人家欺騙了，你要怨人家嗎？不要怨恨人家。為什麼不怨恨人家呢？人啊，社會上的人，古時候就有這些人，現代人更是如此。現代的人都是欺騙這個、欺騙那個，他為了自己私人的利益，自私自利，他處處來欺騙人家、詐欺人家。

你只要自己不…，不存著僥倖的心理，你就不受人家詐欺了，你一旦受人家詐欺了，只怪你自己不小心，無心的是不小心。如果你自己甘願冒險的話，那就更不能怪人家了，那就是要反求諸己，你自己要責備自己。所以這是我們學中庸之道，遇到任何不利於自己的那些人、那些事，我們就像跟人家，舉行射箭比賽是一樣，我們求自己，責備自己，求是當責備講，來責備自己，不能夠責備別人。也不能夠怨恨任何人，這是一個君子基本的修養，你能夠有這樣的修養，前面講的「無怨」，自然就沒有人怨恨你了。

把這個講了之後，下面就講，講到事實上實際的事情了，君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。君子之道，學君子，君子你怎麼學法子呢？學君子之道，這個辟如了，這個辟字就是下面，加一個言字邊，下面加一個言語的言字，是一個字，在經典裡面就是這個字，我們現在普通用的，這個字下面加個言字，那這是譬如的話。譬如行路，你行很遠的路，比如說我們現在台中，你要到高雄去，或者是你要到臺北去。就臺灣來講，從台中到高雄、到臺北算是遠處，你到遠處的時候，你不能說一步就到了高雄，或者你一步就跨到臺北去了，辦不到的事情啊！你必得從自己的家門裡，出了門，你一步一步地走，你從「邇」近處，你從近處而到遠處，你就不是用步行的話，你坐車子，坐車子也是從台中這個近處，然後才能開到遠處，這是行遠必自邇。

再呢？登高，登高你說爬山，你登上高山去，登高山，比如說中部的日月潭也好，或者再往南部，你到阿里山也好，你怎麼登啊？你從山腳下往上登，所以「登高必自卑」，你往高處的時候，你必得要從山下往上登，我不走路用登山纜車，或是用阿里山的小火車，小火車，火車也是從山腳下，往上開到山上去啊！也是從卑下的地方，登到上面去啊！

這個意思就是說，我們學中庸之道、學君子，就是從本身開始。從低處往高處，從近處往遠處。學中庸之道，講到最高的境界，就是把中庸講的天命之謂性，把那個「性」完全開發出來，那就成為聖人了，這個聖人你不能說一步登天，你就能夠成就了，你一步一步地走，你先學著喜怒哀樂發了之後，你求其中節，開始的時候，你跟任何人相處都能夠和諧，你不要存著僥倖的心理，你要「居易以俟命」，心裡始終保持一種，平靜的心理，不要陷害任何人，不要讓任何人受你的傷害，你就是，「行遠必自邇，登高必自卑」。講到這裡休息一下。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。