中庸第十八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十八集

各位同修，我們現在繼續看《中庸》，方才講到君子之道，拿行路來講，你走遠路要從近處開始，又像登高，你登到高山的時候，你必須從山下，從低處然後登到高處，這就是我們做人修道，就從本身開始來用功夫。下面又舉《詩經》裡面的話，我們讀一遍詩裡面的。

詩曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。子曰：父母其順矣乎。

詩曰，這個是《詩經》裡面有小雅，小雅裡面有一篇叫做常棣，常是經常的常，棣呢？唐棣的那個棣，就是《詩經》裡面，「唐棣之華」那個棣。常棣篇裡面有這幾句，就是妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽。這四句話，這個「耽」字，雪廬老人他讀「稱」，他老人家是清朝人，清末時候人，那個時候在家鄉讀的書，這個耽讀稱，耽什麼呢？跟上面那個押韻，比如說「如鼓瑟琴」，這個是「和樂且耽」，押韻。但是在《詩經》裡面以及這個地方，注解注的音都把它讀耽字講。我把這兩種讀法都說出來，你們各位自己在念的時候，念哪一種都可以。

《詩經》舉出這幾句話來，這一篇詩，常棣這一篇詩是讚美周文王那種道德的一篇詩，子思在這裡引用這四句詩，就是教我們學《中庸》的人，你學中庸之道從哪裡開始學啊？就是從家庭裡面，從家庭裡面開始學。家庭裡面又接近的時候就是夫婦兩個人，一個大家庭，家庭外面是家裡的大門，大門進去裡面各有各的房間，那個房間叫做室。在這個家裡面，夫婦這是最近的人了，所以在這個詩裡面講，「妻子好合」，合是什麼呢？合是彼此意見都『相合』，沒有這個，好像：你說這個我不同意，或者是妻子講，對丈夫說，你這個意見我不贊成，這就不能說是合了。合是什麼？一般人所講，『情投意合』，在情感上面互相都能夠相投，意見方面都能相合，叫做『情投意合』。好合呢？這是合到什麼樣子呢？下面說比喻了「如鼓瑟琴」，「鼓」這個字當彈字講，彈這個瑟、彈這個琴。瑟這種樂器它的聲音比較保守一點，低沉一點；那個琴的聲音比較開放一些，悠揚一些。拿這兩種聲音，兩種樂器彈奏出來的聲音，正好配合起來。我們就說個比喻吧，琴代表陽，瑟代表陰，陰陽這兩種聲音配合起來正好。陽有它好聽的聲音，陰呢，彈出來也有好聽的聲音，這兩者配合起來正好。那麼就如同丈夫跟妻子這兩個人，就跟一個人彈琴，一個人彈瑟，琴瑟調合，拿琴瑟調合，比喻夫妻一切的意見都能夠『相合』。

再呢，夫妻以外就是兄弟，「兄弟既翕，和樂且耽」，兄弟之間相處『和諧』，『和諧』之中得到那種樂趣，這叫和樂，「且耽」這個字，「耽」是什麼呢？「耽」也是樂，可是樂得很深，一直在那裡樂，這叫做「耽」。「和樂且耽」，兄弟之間『和諧』的那種樂趣，一直在那裡沒有間斷的。有這樣兄弟相處的這種和樂的氣氛，那就是詩人所講的，這個家裡面『夫妻、兄弟』一團和氣，這是詩裡面這四句話。

舉出詩四句話，把這個意思瞭解以後，下面就加上這兩句話了，「宜爾室家，樂爾妻帑」。「宜」就是『適宜』，「爾室家」，這個「室」就是夫妻居住在室，房間裡面，夫妻居住在房間裡面，一切的意見都和合、都相合，就是「宜爾室」。「家」呢，除了夫妻以外，兄弟在家庭裡面也是一切都是和和氣氣的，叫和樂。就是宜爾這個家，整個說起來就是，「宜爾室家」。「樂爾妻帑」，「妻帑」這個「帑」，鄭康成在這裡講，「帑」這個字就是當『子孫』講，不但『夫妻、兄弟』，就是對下一代——兒子、孫子……，你這個家族、家庭裡面，每一個人都是這麼和和氣氣地，叫做「樂爾妻帑」。

這個講完以後，引孔子一句話說了，「子曰：父母其順矣乎」。你如果上面都做到了，照《詩經》裡面所講的那幾句話，『夫妻、兄弟』，這個家庭裡面一團和氣。我們現在一般人也都講家和萬事興，不但萬事興，它這裡面還講，「樂爾妻帑」呢？家庭裡老老小小的子孫，每個人都得到這種和樂，這比什麼都好。這樣的時候「父母其順矣乎」，順什麼呢？父母的心他是順了，父母的心一切都感覺得安順了、放心了。要知道家庭裡面，兒女、兒媳婦，如果這個中間有些意見不『和諧』的時候，做父母的心裡就是不安了，他的心裡不順暢。所以前面講到這個「父母其順矣乎」，父母心就安了。

經，講到這裡，我們現代人對於父母心怎麼樣順？以及家庭裡面夫妻怎麼樣地像琴瑟那樣『調和』？兄弟怎麼樣能『和樂』？我們現代人可以說體驗不到啊！想像不到那種樂。現在我們每天看看大眾傳播媒體，每天報導出來的家庭的問題多得很，夫妻之間的問題也多。夫妻是家庭裡面一個最基本的結構，有夫妻然後才有兒女、才有父子關係、兄弟關係。夫妻是人倫的一個開端，這個不用舉事實了，我們各位自己每天從媒體上看，夫妻之間發生的這種事故太多太多了。發生事故的這些夫妻固然不瞭解在《中庸》裡面所講的「如鼓瑟琴」那種境界，想不到啊！就是沒有發生夫妻這種糾紛的一般夫妻，生在現在這個社會的普通夫妻，他也想像不到。要想像到經書裡面所講的琴瑟調和那種意味的話，必得要有七、八十歲以上的人，八、九十歲的人，他那個時代，在年輕的時候，他可以體驗出來，現代人恐怕沒辦法體驗到了。沒辦法體驗到，但是經書所講的，它是個事實。你只要不必要求對方，做丈夫的你不必要求妻子待你怎麼樣，做妻子的話你不必要求丈夫待你怎樣。每個人站在自己的身分這個立場，你盡其在我，然後你就能夠體驗到這裡面所講的『和樂』。必得要自己這麼去做，你才體驗到。千萬不可以像現代人處處要求對方，你要求對方的話，那你只有痛苦，沒有『和樂』。你只要求自己，不要求對方，那你就是一天一天地往『和樂』這個上面，一天一天往這個上面去走了。你有一分的功夫，你就享受到一分的『和樂』。這個不是只是講，只是瞭解而已啊，必得要自己能夠做得出來，然後你才能享受到這種境界。兄弟之間也是如此。推廣開來，我們在社會上你跟任何人相處，你這樣待人接物的話，拿自己盡自己的本分，你就自自然然地，你心裡始終是『和樂』的，你就得到了。這是要『行』啊，一個『知』、一個『行』，知道這個理以後不算數，必得實際上去實踐力行，你做出來以後，你才能知道這個味道。

在下面引用孔子的話，子曰：鬼神之為德，其盛矣乎，視之而弗見，聽知而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右。

這一段是另外的一段了，上面舉那些例子，用這個比喻，我們從家庭裡面跟人家相處，做好之後，父母親順心了。現在從這裡開始就舉鬼神他的德，讓我們瞭解。我們瞭解學《中庸》，學《中庸》最重要的是什麼呢？《中庸》要講誠心，你學中庸之道，必得要用真誠心，你自己才能夠學得好。你跟人家相處，你也必得要拿真誠心才能夠感化人。

現在我們就看這個經文了，孔子說：「鬼神之為德，其盛矣乎」，「鬼神」這兩個字，在古人解釋有種種的不同，在漢儒的鄭康成，鄭康成是漢儒，漢朝人，他講的是『萬物無不以鬼神之氣生也』。他說天地萬物，都是由鬼神那種氣氛生出來的，他對於鬼神沒有特別的解釋，但是只講萬物的來源，都離不開鬼神，這是他的解釋。那麼在宋儒，宋朝的儒家，宋儒有個張子，就是張載，他講：他說鬼神是什麼呢？二氣之良能也。二氣是什麼呢？陰陽二氣，一個是陰氣、一個是陽氣，這兩種氣體它的良能，良是代表本有的，本有的能力，陰陽兩種本有的能力，這叫做鬼神，宋儒是這麼解釋法子。朱子，宋儒的朱子是南宋的了，他說鬼神就好像是一種『性情的功效』，性是什麼呢？性就是「天命之謂性」的那個性，情就是人情世故的那個情。他說鬼神就好像是一種性情的功效，效就是效果的效，一個功能、一個效驗的效，這是他的解釋法子。因為宋儒他是避諱講鬼神的，所以他有這種講法。

我學人的老師，就是雪廬老人，他老人家從《易經》裡面的《繫辭傳》，《繫辭傳》是孔子自己寫的。孔子在寫《繫辭傳》的時候就講了，有這兩句話：『精氣為物，遊魂為變』，「精」就是精神的精，「氣」就是陰陽二氣的「氣」，「為變」為是行為的「為」，「變」是變化的「變」，『遊魂為變』，遊是到處遊蕩的那個遊，遊戲的遊，「魂」就是靈魂的魂。「為變」，為也是行為的為，「變」是變化的「變」。雪廬老人舉出孔子在《繫辭傳》裡面這兩句話解釋，所謂「精氣為物」，「精」是一種精神，就拿我們人來講，我們人人都有精神，我們人都有一種氣，學中醫都知道，人最重要的一個精氣神，這就是精神，那麼魂呢？我們人人都有靈魂。比如說，在內地也好、在臺灣也好，人死了以後還要做七，七七四十九天之內，也許是轉世了，也許還沒有轉世。什麼叫轉世啊，他的靈魂還沒有投胎去，還有靈魂在那裡，這叫魂。這就是鬼神，就講這些事情。我們人有靈魂、有精神，萬物都有啊！天地間哪一種，植物也好，礦物也好，其它的什麼都有這個魂，都有靈魂。沒有靈魂它就不能夠生長了，所以在《周易》裡面又有一句話，『故知鬼神之情狀』，這是孔子講的，知道鬼神的情狀，情是情形，狀是形狀。孔聖人都講鬼神，宋儒避諱講鬼神的話，其實講「二氣之良能也」，這也是鬼神啊！因此瞭解這個之後，我們看鄭康成所講的，萬物都是由鬼神這個氣所生出來的，人家漢儒注解的不會錯誤。

瞭解這個之後，我們就看了，孔子說：「鬼神之為德，其盛矣乎」，鬼神他的德行，那盛了。什麼叫做盛啊？盛是無處不在，哪裡都有鬼神。雖然無處不在，但是鬼神在哪裡啊？這裡說「視之而弗見，聽之而弗聞」，你要看鬼神在哪裡，你看不到，你聽一聽鬼說話的聲音，你聽到了沒有啊？神明說的話，你聽到了沒有啊？你聽不到。所以「視之而弗見」，弗當不字講，你看也看不到，聽呢？你聽也聽不到。雖然看不到、聽不到，然而「體物而不可遺」，體物這個體，你看鄭康成的注解，「體猶生也」，「體」這個字就當『生』字講，這個「可」呢，就當『所』字講，「體物而不可遺」就是說：萬物都是由鬼神這個氣氛生出來的生物。萬物都是由鬼神的氣氛生出來的，「而不可遺」，無所遺啊，無所遺是什麼呢？哪一樁事情，無一不是由鬼神那種氣生出來的。鬼神之氣賦予萬物，然後才有萬物，這就是生命的『力』。

我們今生，我們講人有今生，人死了，他的精神，活的時候講精神，死的時候就是靈魂。他的靈魂再又找另外一個父母，找到另一個父母他又『入胎』了，這就是孔子在《周易繫辭傳》裡面講：「精氣為物，遊魂為變」。「精氣為物」就是父母，這個「遊魂」，一個人死了以後他的靈魂到處遊蕩，找下一輩子的父母，一旦找到下一輩子的父母，那個父母兩性在交合的時候，找到了，那個「精氣為物」，他就入了胎了，一入胎就變化，投胎以後，下一輩子他的身體就逐漸逐漸地形成了，他的生命又開始了。這就是靈魂在那裡啊！靈魂就是鬼神，人活著的時候是精神，死的時候這個靈魂就是鬼神。有的鬼神，他附在一個物體上面，有的附在一棵樹上面，老樹的樹有神了。有的化成一個石頭了，比如說在內地有一個望夫石，望夫石那個妻子，她的丈夫出了遠門了，一直在望，那個妻子在山上望，一直望望了以後，丈夫始終不回來，然後自己變做一塊石頭了，叫做望夫石，這就是鬼神變做一個石頭了，因此可以說，萬物都是鬼神變的。這個就是鬼神之為德，其盛矣是無處而不在。

這裡講：「使天下之人，齊明盛服，以承祭祀」，這是拿祭祀來講了。古時候天子、諸侯都有祭宗廟的，「齊明盛服」，「齊」是齋戒，這個齊字讀齋，我們現在那個齋字，在齊的下面還有寫的三點，那是齋，這個齊字跟那個齋字是一個字，就是齋戒的意思，在祭祀之前，要齋戒。「齊明盛服」盛服就是穿上祭祀的衣服。「以承祭祀」，就鬼神來講，叫天下之人，使得天下之人穿上祭服，齋戒不但是穿祭服，在祭祀之前，什麼叫齋戒啊？有夫婦的，在祭祀之前，前三天夫婦不能同房，這叫做齋戒，然後祭祀，鬼神才有感應，以承祭祀。

「洋洋乎如在其上，如在其左右」，「洋洋」是表示跟水一樣的，海水一樣，「洋洋乎」，是海水你看一片汪洋的，哪裡都是水，拿這個比喻鬼神無處不在。「如在其上，如在其左右」，你祭祀的人心裡存著感想，心裡在想，你在祭祀的時候祭祖宗，祖宗的神就在你的上頭，或在你的左右，無處不是你的祖宗，哪裡都是。祭祖宗如此，祭其它的神明也是如此，所以在《論語》裡面講：『祭如在，祭神如神在』，祭祀的時候，所祭的對象，那個鬼神，鬼神就在前面，他就在接受你的祭祀。你沒有這個觀想，你心裡就不誠，沒有這個誠心的時候，鬼神就不來的。等於一個普通人請客，你要邀請你的朋友到你家來吃飯，或者你請朋友到一個菜館裡去吃飯，你要誠心去邀請他。你是隨便說，我請你來吃餐飯吧，你隨便說一句話，有口無心的話，你的朋友不會來的，你必得要誠心誠意正式邀請他，先徵求他，你在什麼時候有時間，我想請你去吃飯，表示你的誠意，你配合他的時間，這個人家才來啊！對人都是要這樣誠心，你對於鬼神不誠心行嗎？所以一誠心這樣祭祀的時候，「如在其上，如在其左右」的話，你就得到鬼神的感應，他就來享受你的祭祀。所以孔子講：「祭則得福」。孔子不祭祀則已，孔夫子一祭祀的時候就能得到福報。為什麼呢？有這個誠心！有誠心的話，所祭的鬼神他就來，他就感應來。那麼對待鬼神，不能用假情假意的，我們對人也許用虛假心，還騙得過人，對於鬼神騙不過的，鬼神，你起了什麼心思，鬼神就知道，所以一定要誠心。

下面就舉詩來說了，詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。這個詩是引用大雅裡面的，《詩經》有小雅、有大雅，大雅裡面有一篇詩叫做抑之詩，抑是提手邊，給人家壓抑下去的那個抑字，抑制的抑字，抑之詩那一篇詩。在那一篇詩裡面有這幾句話，「神之格思，不可度思」，「神」就是『神明』，『神明』的格思是什麼？「格」是什麼呢？「格」當『來』字講，「思」這個字不是當思想講，這個字是當語助詞，古人說話，文言說話有他的語氣的，我們現代人說話有現代人說話的語氣。這個語氣與那一句話的意思沒有實際的意思，只是表示說話的語音的一個氣氛而已，這叫語助詞。「神之格思」就是神明來，神明來了。「不可度思」，「度」是猜度的、猜測的，神明是來或是不來，我們沒有辦法猜想他來，度是你猜測他來。你猜測神，是不是什麼時候來啊？你猜想不到，「不可度思」，度是度量的意思。「矧可射思」，「矧」是當況且講，這個「射」，前面射箭是讀射，這裡是讀「易」，「射」是什麼呢？「射」是當『厭倦』講，或是當『懈怠』講。那麼就是說，祭祀的時候，神明他來的時候，我們祭祀的人，我們想像不到，我們也猜測不到。既是他來我們都猜測不到，那我們只有拿真誠心來感應就可以了。我們必須要拿真誠心去祭祀，他自然來。至於他來我們又看不見、又聽不到，當然我們猜測不到，我們只有拿真心。既然如此，我們拿真心祭祀都來不及了，何況我們還能『懈怠』嗎？我們更不可以『懈怠』了，前面講，我們只有拿真心去祭祀，我們絕對不可以有應付的心理，有懈怠的心理。你拿這種應付的心理，拿很懈怠、很厭倦的心理來祭祀，那個鬼神絕對不會來的。這個意思就是告訴我們，鬼神是無處不在，我們對於無處不在的鬼神，你看不見、也聽不到，你只有拿真誠心去祭祀他，才能感應他來，你絕對不可以拿『懈怠心』去應付了事，那感應不到的，這一篇意思是如此。

夫微之顯，誠之不可揜如此夫。上面的意思講完了以後，「夫」這個字是個語助詞，要說話之前先說一個「夫」字，然後說出來就很自然，「夫微之顯」，「微之顯」是什麼呢？「微」是很微細，微到人家看不見、聽不到那種程度。雖是那種程度，「顯」，最隱微也就是最明顯啊。這個道理，我們學中庸之道應該要瞭解。為什麼呢？前面講到鬼神了，我們不要認為鬼神我們看不到、聽不到，鬼神就不在，不是如此。鬼神無處而不在，鬼神雖然我們看不到、聽不見，他是最隱微的，然而也最明顯，哪裡都有鬼神。這就是讓我們瞭解，我們學中庸之道，我們必須要用誠心。做任何事情都要拿這個真誠心來做事，我們對待任何人都要拿這個真誠心來待他，這才是『修道』的人。

所以說：「誠之不可揜」，「揜」這個字就是『掩蓋』的意思，把它掩藏的意思。「誠」這個字，沒有辦法把它隱藏起來，「如此」就是像上面講的鬼神那樣的，你想瞞過鬼神，瞞不到，也就是說，我們不拿真誠心來待人，我想用虛假心來欺騙人，欺騙不到啊！你也許認為，我欺騙他，他就受我的欺騙，我就欺騙到了，不是這個講法。在經書裡面提醒我們，『毋自欺也』，你欺人可以欺騙到，你欺騙自己，你欺騙不到。為什麼呢？你不拿真誠心待人的話，你欺騙了人，你欺騙不到自己，你自己受害了。學中庸之道最重要的就要拿這個誠心，誠心待人就是拿誠心待自己。誠心待自己，你就是學中庸之道，你這個『天命之謂性』，你才能夠見到自己本性，失去這個誠心的話，你學一輩子，學幾輩子你也學不到，誠這個重要就在此。

說到這裡，就是休息了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。