中庸第十九集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第十九集

各位同修，現在我們繼續研究《中庸》，今天開始，我把這個經文念一遍。

子曰：舜其大孝也與，德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。

從這裡開始，剛才念的這裡就是從人事上舉事實，讓我們瞭解學中庸之道就在這上面來學習。經文我們就看了，這裡據孔夫子講，孔夫子說：「舜其大孝也與」，舜就是在中國講廿四孝，他是第一位的大孝子，他所以成為聖人就是從修『孝道』成就聖人的。他在他那個家庭裡面，對於父母，對於他的弟弟那樣的表現。後來由人家推薦給堯帝，堯帝把他請過去以後，經過很多的事情，給他試驗著來辦天子的事情，後來由堯帝禪讓位子給他。所以講到中國的政治，孔夫子最推崇的就是堯舜，堯舜就是禪讓政治，把天下都可以讓給賢能的人。所以在這裡孔子講：「舜其大孝也與」，舜這位聖人他是「大孝」，是大孝子。「也與」呢？「與」是一個活動的語氣。說到舜帝是一個大孝子，下面接著就講：「德為聖人」他修養的德，他的道德成就了，成為聖人了。後來受了堯帝禪讓給他的天下，所以「尊為天子」，有天子這種尊位，「尊」是受人尊敬的那個天子之位。這兩句話就是說，有聖人之德又有天子之位，就是有德有位。下面說：「富有四海之內」，四海之內，在那個時候來講，整個中國大陸就是一個天下，在四海之內整個天下都是天子所治理的一個區域，一個天下。

「宗廟饗之」，天子他要祭祀祖宗，祖宗呢？用設立宗廟祭祖的，「饗之」是在宗廟裡面供奉的歷代的祖宗、祖先，來享受他的祭祀。

「子孫保之」他的子子孫孫都來保持住，保持什麼呢？保持這個祭祀，一直不會斷絕的。

這個經文說了之後，我們研究這個內容。所謂舜帝是一個大孝，他原來是普通的人，在當時還沒有人把他推薦給堯帝的時候，他曾經在曆山作個農夫耕田，所以「舜耕於曆山」，也在河邊作陶器、作手工，那麼都是普通人。可是他雖是一個普通人，他能夠在家庭裡面，對於他的父母盡到應盡的孝道。他的家庭，父親腦筋不大清楚。父親娶了第二位太太，也就是舜帝的後母，他的後母，在養了小孩子以後，也就是舜帝的弟弟，同父異母的弟弟，家庭裡有這幾位成員。父親腦筋不很清楚，聽他的後妻的話，後妻對於舜很不好，不拿平等心來對待舜，偏愛她自己的兒子。但是不管家裡這些人，對待舜是如何，然而舜對於他的父親，對他的後母，以及他的同父異母的弟弟，不問別人對他如何，他是盡到對父母的孝道，對他的弟弟也盡到做哥哥應盡的本分。那麼就這樣的話，他逐漸逐漸地，使他家裡這些人不致於犯下更大的罪惡，這是不容易的。所以後來他以這個孝，讓人家發現了，把他推薦到堯帝那裡去，所以孔子在這裡講：舜他是大孝，這個孝可以說舜就從學孝道來成就聖人的。所以「德為聖人」，修養聖人之德，孝是修行的一個根本，他成就為聖人了，有聖人之德了。有了聖人之德，要知道他「尊為天子」，然後得了天子這種尊位，尊重、尊敬的位子，同時又「富有四海之內」的，都歸他治理。他就是由『孝道』成就他聖人之德，才有這樣的一個成就。

「宗廟饗之」呢，「宗」是祖宗，祖宗的這個宗是什麼呢？祖是祖先在那裡，「宗」是他這個宗廟裡連連續續的，有子孫在那裡祭祀，一直不會斷絕。「廟」是什麼呢？根據漢儒注解，「廟」是什麼？「廟」是當貌字講，容貌講，祖宗供奉在宗廟裡面，後代的子孫到宗廟裡祭祀，就如同見到祖先的容貌，所以這叫做宗廟。天子的宗廟，由他本身往前面追，一直追到，一般說天子有七廟，往上追有七代。再往下呢，他的子孫，這樣的話，「宗廟饗之，子孫保之」，做了天子對於宗廟、祭祀這麼重視，這是報答根本的。要知道自己修養這種德，做上了天子的大位子，要知道是祖宗好幾代以來積累下來的『道德』，由他本身再加以修養，才成就的，因此做了天子，對於宗廟要注重祭祀，這是報答的根本。

舜帝接受了堯帝把天下禪讓給他以後，他到了後來，也同樣地把天下讓給賢能的人。這個賢能的人就是夏代開國的天子，就是禹王，夏禹王。既是他把天下也禪讓給禹王了，剛才念的「子孫保之」，子孫保之的「之」，保之指的是什麼呢？不是保有天下。因為天下已經讓給夏朝的禹王了，那麼他這個「子孫保之」是保什麼呢？保他這個宗廟的祭祀，由他的子孫一直保持到後來，始終不會斷絕的。比如說，到了周朝，周朝的周武王伐紂成功以後，就把舜帝的後代封在陳國，所以陳國就是舜帝的後代子孫。因此可以想想看，在舜帝讓位到夏朝，夏朝後來到了商朝，商朝到了周朝，所以舜帝的子孫一直到後來，子子孫孫來祭祀祖宗的宗廟，這個沒有道德是辦不到的。

各位要看我們中國歷史你就知道，三代以後，後來這些歷代的君主，他開闢天下的時候，轟轟烈烈的，到了後來亡國的時候都是非常悲慘，他的後代亡國的後代，那些亡國之君，以及家族的那些人，都是死得非常淒慘的。要像舜帝這樣的話，那必得要有這樣的道德才可以的。這是講舜帝有大孝，然後成就他的聖人之德，做了天子。這還不算，他禪讓的這種德更是不得了的，天下都可以讓給他人，其它什麼事不可以讓啊？就憑禪讓這個讓字就跟孝道一樣的，就能夠成就聖人。

這怎麼說呢？聖人不會像我們這些平凡的人，起心動念都是為自己一切的利益來著想。遇到有利害的時候就跟人家起衝突，跟人家爭奪。其實我們平凡之人所謂的這個「我」，這個實實在在地講，就中國文化講到真實的話，這是一個假的、假我，不是真我。真我就是，《中庸》這一篇前面一開頭就講，「天命之謂性」，「天命之謂性」那個天是天然的，天然而有的這個性，也就是本來就有的，就是本性，或者是天性。這個天性才是真正的我，天性絕對不像我們普通人所瞭解的，只知道我們現在這個身體是我。這個我，你說任何一個人，他的壽命再長，活到一百歲，甚至於活到一百二十歲。就現在來講，活到一百二十歲已經很少了，再說活到二百歲，那更是找不到了。就算我們活到二百歲，這個二百歲的時候，你到了二百歲的時候，假使你活到二百歲，你在二百歲這個年齡，回頭一想，想到少年的時候，兒童的時候，就好像在眼前是一樣的，相隔沒有好遠。換句話說，你回頭看這個二百年，這個時光非常短暫的。何況我們現在，你說哪一位能夠活到二百歲啊？沒有的。

這就知道，我們任何人這個身體，包括我們現在起的這個念頭，這個思想，這個都是虛妄的，不是真實的我。就是因為我們把虛妄的『假我』當做真實的我，就把我們「天命之謂性」那個本性遮蓋住了，障礙起來了。因此我們現在人人都有『有生』、『有死』，人在世間遇到天災人禍，最恐懼的是什麼呢？天災來了、人禍來了，他最恐懼的就是死啊！如果沒有死的時候，那還有什麼嚴重的恐懼啊！恐懼最嚴重的就是一個死亡啊！然而不知道，這個死亡也是假相，『天性』裡面根本就沒有死亡這個現象。但是你要把天然而有的本性，把它修養、開發出來，怎麼開發呢？就是要學堯舜禪讓，天下都可以禪讓給別人，何況我們普通，跟人家小小的利益，為什麼不能讓啊！你不懂道理就不肯讓了，你懂得中庸之道，懂得這個道理的時候，任何事情都可以讓，讓得愈多，讓得愈徹底，你的本性開發得愈快。

所以，我們學了這幾句經文的時候，這是孔子講的，孔子講的話，每一句話都是教我們向自己本性上來修養，就是教我們成就聖人。所以從這幾句話，我們學什麼呢？學舜那種大孝，學舜帝那樣，一切事情都要讓人家，都要禪讓。這樣的話，在今日之下，一般人看起來，這個好像做得未免太過分了，人家是一切不講道理的，你也讓他？今日之下也有很多那些父母，也有很多父母不好，你也是要講究對父母孝順嗎？這是現代人的看法。中國的文化講五倫道統，五倫的修養『各盡其分』。父母他怎麼樣不好，那是他的事情，我們做兒女的人，我們只管盡我們的『本分』。這個現代人不認同的話，那沒有關係，我們懂得這個中庸之道，應該怎麼樣地把我們的本性能夠開發出來，有這樣的方法，我們就照這個方法去學。修道是我們自己，不必看人家怎麼，批評也好、認同也好，我們一切不管。「古之學者為己」，孔子那個時候就說，自古以來求學修道，但為自己的修道來修養、來學習的，不必想到人家怎麼樣對你的觀感，那一切不用管，這才是真正的修道。

這一段，說完以後，下面就說了：「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽」。所謂「大德」，大德就是指的成就聖人之德了。我們一般在世間做一些慈善的事情來救濟他人，你用財物救濟人，或者用你的能力，或者用你的學問，種種的來幫助別人，當然這個也算是德，也是你道德的一種表現，然而，那是普通的德，不能算大德。什麼才是大德呢？那就是因著你修養的那些事情，那些事情都能夠使得你開發自己的道德，開發你自己的本性，這個德才是大德。可以說這個大德就是有天然的天性的這個德，而由於你修行種種的功德累積起來，把你的性德開發出來了，由修德而開發了性德了，這是大德。必須有這個性德開發出來，這才管用，不是普通的德。

有這個大德呢？「必得其位」，他必然得到天子之位，為什麼有這個德「必得其位」呢？因為你有這個德，你來替天下人辦事情，你天子為什麼做天子啊？天子就是要為天下人來辦事情。為天下人辦事情可不是普通的，你必得要有『智慧』，要有『公平正直』的心，你這樣才能夠，把天下事情辦得好。你公平辦事的這種德，再講你辦事的『智慧』從哪裡來的？從性德出現的，從本性這個德出現的，有本性這個德，你才能辦天下大事情，所以「必得其位」。如果說是『有位』而『無德』的話，那就像後來夏朝的後代最後那個暴君——夏桀王，有天子之位，沒有天子具備的聖人之德，他害了天下人，最後夏朝的天下被他斷送掉了。殷朝，殷紂王也是如此，所以說有位而沒有德，對於天下人固然是有害，對於他本人更有害處，所以是「必得其位」。

既有位呢就「必得其祿」了，做天子就有天子一定的『俸祿』，「必得其名」，「名」是什麼呢？名是天子之名。這個名，中國文化講這個名要『名符其實』，就是「必得其名」，必得天子之名。天子之名是什麼呢？天子一方面有「天子之位」，一方面有「聖人之德」，『有德』『有位』這個名，是『名實相符』。否則的話，這個名與事實不合的話，這就得不到這個名，得了這個名的話，就是根據上面『德』與『位』都是相符的。像舜帝他就「必得其名」了。

還有呢？「必得其壽」，『壽命』也必然得到，舜帝壽命很長。這個在古人注解裡面有不同的講法。宋儒朱子就是朱熹，他說，舜的壽命活到一百一十歲。孔安國注《尚書》，在《尚書》的《孔傳》裡面講，《尚書》孔安國的注解，說舜帝活了一百一十二歲。漢儒鄭康成的注解，他說舜活一百歲，這有三種講法。這三種講法，你不管是哪一種講法，活一百一十二歲也好，一百一十歲也好，就算活了一百歲也好，這也都算是得了壽了，得了長壽了。我們現在也有一百歲的人，一百歲算是人瑞了，人中之瑞了，這不容易的事情。舜帝他是活一百歲以上的，這是「必得其壽」。把這個講完了以後，接著就說結論了。

故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。所以天的生物，就拿這個天地，天是天地的天。天的生養萬物，它是公平的，比如說天下雨，天上的雨露，它是公平的給地上的萬物，都給它滋潤，這是公平的。但是地上的萬物有得到雨露的滋潤，有的得不到滋潤，這個有差異了。為什麼有差異呢？「必因其材而篤焉」啊！這個「因其材」，「材」是什麼呢？各位看鄭康成的注解，「材，謂其質性也」，這個「材」就是萬物他的質性，「質」，他的本質。換句話說：古代文言講的「質性」，我們現在人把這兩個字倒過來講「性質」。「性質」就拿我們人來講，各人有各人的「性質」。再好懂的話：說是「性格」，更容易懂了。一個人有一個人的「性格」，人有人的「性格」，樹木呢？有樹木的性質。比如說，臺灣高山上那個神木，一千年以上的那些樹很多，那個普通的樹木，這兩者的「性質」就不一樣，樹木的性質，換句話說就是它的質料，這個質料也不相同的。所以「因其材」，因著萬物，這個包括人類、其它的動物，這種性質而「篤焉」，「篤」鄭康成講，篤是厚也，當厚字講。

這個他說：這就是說「善者天厚其福，惡者天厚其毒，皆由其本而為之」。所謂天生養萬物，「因其材而篤」的意思就是說，就拿我們人來講，你是善人，天就成就你、幫助你得到很好的結果，讓你得了很多的福。你是一個惡人，指的那些一般人，假如他是個惡人的話，天也叫這個惡人得到災禍，也就是讓他後來得到很多災難。這個看起來，好像這個天給善人一種獎勵，給惡人一種懲罰。實際上說起來，天是公平的，既是公平的，為什麼善人天是厚其福呢？讓他得到福；惡人讓他得到毒，毒就是毒害，讓他將來受災害。這怎麼說呢？我們可以說一個，後面有個比喻不妨在這裡說一說。

就拿樹木來講，樹木它的根長得很好，有根然後生了樹幹，樹幹有樹枝、有樹葉，它要經過雨水滋潤的話，這個樹一天一天生長得很茂盛。假使這個樹，它的樹根壞了、根沒有了，樹根壞了的話，它現在雖然還有樹幹在那裡，這個天下雨是公平的下雨，這個雨給有根的樹讓它滋潤，這個根壞了的樹木，這個雨也下在這個樹上。可是這個樹根壞了的樹，它雖然得到天給它同樣的雨水，它不但得不到有利益的滋潤，反而還加速地讓它毀壞。這就是說：用人來講，那些造惡的人，雖然他的生活環境跟一般人一樣的，他的『罪業』造得愈多，但是他的結果，就跟那些善人不一樣。天是同樣地給他空氣供給他所需的一切，然而他所做的、自己做的，他不能怪天。

因此這是天的生物「因其材」，天，實在來講它只是一個幫助的力量，不是主要的力量。這個幫助的力量，它還是公平地，對待萬物的。我們瞭解這個理的時候，遇到好的事情，有福的事情來了，我們知道這是，瞭解它是怎麼來的。既然瞭解怎麼來的話，你要再培養以後更好，繼續再做善事情啊，你就是利用這個天給你的一切的環境，就是天給你的幫助。這個惡人，他如果要自己謙虛的話，從此他可以改，改過向善，一切都是要從自己做啊。

下面就說「故栽者培之，傾者覆之」，「栽」是什麼呢？這個「栽」不當栽樹的栽字講，這就是你自己跟那個樹木一樣，你自己有往外生發的、潛在的能力，能夠接受雨露的滋潤，這種潛能，這叫「栽」，這在乎自己。所以「栽者培之」，你本身有這種潛在的，生發的這種能力，結果這個天給你，因著這個「材」，你可以培，培得很厚。「傾者覆之」相反地，你就是「覆」了，「覆」就是倒下去了，傾覆下去了。

說到這裡，休息幾分鐘，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。