中庸第二十集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二十集

各位同修，我們繼續看《中庸》，前面講「天之生物，必因其材而篤」，後面講到結論就是，「栽者培之，傾者覆之」。我們自己有潛在生存能力的時候，這個天就幫助你能夠培養得很厚。「傾者覆之」自己不好，快要傾了，在這快要傾的時候，天也是幫助你「覆之」，很快就像一個房屋一樣的，你這個房屋已經發生傾斜下去了，這個時候你很快就倒下去了，翻覆下去了。這就說明『天』因「其材而篤焉」，『天』「因其材」，你不能怪天不平等，這是自己要得到天的平等的照顧的話，那就自己要學好。自己處處不要「傾」，「傾」是拿一個建築物，拿一個無情的事物做比喻。用在我們人身方面來講，我們一個人要修養『人格』，修養『人格』要端正，不要傾斜。『人格』一傾斜的時候，愈傾斜倒得愈快。明瞭這個道理的話，我們在做人的時候，尤其是要學中庸之道的時候，自己必得不能夠有一絲一毫忽略了。『人格』一定不能夠有任何欠缺的，要保全『人格』，有好的『人格』，才能學為聖人。

後面舉詩，詩就是我們現在所知道的，在五經裡面有《詩經》，這裡就引用詩裡面幾句話。

詩曰：嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之，做大德者必受命。

「詩曰」，《詩》裡面有小雅、有大雅，這裡所引用的詩是大雅裡面的詩，大雅裡面有一篇詩叫做嘉樂，這裡叫做：「嘉樂君子」，這個嘉字，在現在《毛詩》的《詩經》那個本子裡面，當「假」字是個假字，假字是什麼呢？一切假的，假相，真假的假，那個假字。在這裡引用的是「嘉」字，那裡是「假」字，所以有這個不同。根據孔穎達的解釋，這是因為《詩經》到了漢朝，傳授這個詩有四家，我們現在所看的《詩經》，一般叫做《毛詩》，毛亨傳的詩，也由於他做注解的，所以叫《毛詩》。除了《毛詩》以外，還有《齊詩》，齊國的齊，是齊國的，齊國人傳的；還有魯國的叫《魯詩》；還有《韓詩》。齊、魯、韓三家。《毛詩》裡面是「假樂」，這裡是「嘉樂」，所以《毛詩》的本子，與齊、魯、韓的本子，不同的關係。

現在就講「嘉樂」了，「嘉樂君子，憲憲令德」，一直到「自天申之」這六句，是《詩經》裡面的文字，六句都是詩，後面那一句，故「大德者必受命」，那是做《中庸》的人——就是子思，加一句結論。現在就看引詩的這幾句話，「君子」，「嘉樂君子」，「嘉」是什麼呢？嘉當『善』字講，這個「樂」呢，是很歡喜的意思。『君子』是講有道德的，也有位的，有德有位的這個君子，指的就是有德有位的人。這一篇詩，詩人做這一篇詩，他的用意在哪裡呢？是在讚美周家的周成王的，「嘉」就是讚美的意思，讚美周成王的意思，這一篇詩。讚美周成王的這個詩，「君子」就是指的周成王，他是有德有位的人，有聖人之德，也有天子之位，這個是值得詩人讚美他。「憲憲令德」，「憲憲」在《毛詩》的本子裡，叫「顯顯」，明顯的顯字，在這裡的「憲」字，也是因為那個關係，《毛詩》的本子跟齊、魯、韓三家的本子，有些字是不同的。

在這裡講「憲憲」，根據鄭康成的注解，他說「憲憲」是「興盛之貌」，很興盛的意思。這是一個講法，當然是不錯的。興盛，凡是興盛，憑什麼說是興盛呢？當然要有很多具體的，那些事物表現出來，那才是興盛。所謂具體的事情，叫做興盛，既是要有許多具體的事情，才叫做興盛。這樣「憲憲」也就可以解釋為『顯顯』，『顯顯』就是明顯的意思，所謂明顯，也是有很多事實在那裡，讓人家知道，很明白的知道你這些『道德』。所以鄭康成講的「興盛」，也就是很明顯的意思。那就是說這個「嘉樂君子，憲憲令德」，讓人家很明顯的看出來，他這個德「令德」，「令」當善字講，善德，這樣好的道德。

「宜民宜人」，這個「宜民宜人」，人民這兩個字，我們現在把這兩個字合起來，都是指的一般人，就是人民。在這裡講，人是人，民是民，這個民、人，宜民，你看鄭康成的解釋，民是...「宜人」是有官位的，「宜民」就是一般人，就是說他這個「令德」，看見他的人民就知道他的官吏如何了。這個「宜民宜人」，「宜」是當宜之，一切都適宜，他這個君子有這種「令德」，對於他的一般人民也好，一般官吏——他的臣子也好，沒有不適宜的。一切都是，拿現在的言語來說，人的人緣非常好。在朝廷的臣子，以及他的一般的民眾，沒有一個人說他不好，這就很難得了。你說是三代以下的，當然有些明君受到一般人的愛戴。可是你說所有的人，朝廷的臣子，天下人都這樣擁護他，這就很難辦得到。他這個呢「宜民宜人」，是不容易的，這個沒有德是不可以的，是辦不到的。

再就是「受祿於天」，他來做天子，他做天子一切本于他的道德來為天下人辦事，所以說是「宜民宜人」。他這個俸祿「受之於天」，「天」是什麼呢？按照天理應該得的俸祿，受之無愧。如果說沒有這個德，辦的事情有害於人的話，像夏桀王、殷紂王，他受那個「祿」，他那個「祿」絕對不是『天祿』，他那個「祿」受得違背了天理，他不是造福天下人，他是害天下人的，所以他那個祿不是「受之於天」。像這個詩裡面所讚美的周成王，他「受祿於天」，「受祿於天」這個「祿」是合乎天理的。

「保佑命之」，既是「受祿於天」，他就得到天理的保佑，保佑就是保護他，使他的俸祿也好，位子也好，一切都受到天的保佑。「保佑命之」怎麼說呢？「命之」自古帝王，他做天子都是「受命」，受天之命來做天子。他這個是天來保佑、來命他，授命給他，一方面又保佑他，又授命給他，讓他把天子的事情做好。為什麼叫天子呢？天是上天，上天派他來辦理天下事情，為天下人辦事。上天派誰來呢？派上天的兒子，兒子是信得過的，上天把自己的兒子派來這叫天子，來為天下人辦事就是治天下。所以他命令他，命令他又保護他。

「自天申之」，「申」是一再地重復它，三令五申的這個申字，「申」就是對那個命字講，不但授命，授一次命給他還不算，還要一再地來申告于他，重申給他，讓他盡到他做天子的責任。這是詩裡面六句話，六句詩文。這六句詩文說完了以後，下面加上一句，「故大德者必受命」，「大德者」就是借著，修養聖人之德，簡單的說就是修德，以修德開發出自己本性具有的性德，這就是大德了，這樣的大德，開發性德這種人就是大德者，他必然受命，必然受到天交付給他這個使命，使他來做天子。

我們想想看，這是中國文化，中國文化做天子，拿現在來講，就是來辦國家大事，做國家的一個領袖。現在民主國家的總統，在君主立憲的國家說是首相，就等於過去的天子。你要按照中國這個文化來講，現在民主國家做總統，做首相，你要有這個大德，有這個大德「必然受命」，民主國家要選舉的、要競選的，你有這個大德，可以說不用競選。或者你在這個民主時代，不經過競選就不能夠坐上總統的位置；不經過競選你不能夠坐上首相的位置，那你要競選了，競選你不必跟一般人那樣付出那麼多的力量，甚至於用那些不正當的手段來競選。你有這個大德，你不必那樣，你形式上雖然參加競選，實際上很容易就當選了，這就是你必然能夠受命的。

反過來講，你沒有這個大德，你也競選了，你用種種的方法，你參加政黨，由政黨提名，借著黨的力量把別的黨把它打敗了，自己勝利選上了。選上了如果你還有一些道德的話，你繼續做還是不錯的。假使說沒有具備這個德，做的結果，你可想而知，頂多就做這一屆而已，再想競選連任的話，那恐怕就難了。這還不算，就算在這一屆之內，你做這些事情不是為天下人來辦事情，你為自己在辦事情，為著自私自利，為了自己的名利在辦事情，那要看看前面，「天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之」，一想到那句話，自己要恐懼了。經文講得很和平的，它是用比喻的話，比喻什麼呢？比如說「傾者覆之」，用房屋來講，這個房屋很久了，造得很久了，快要倒了，快倒還沒有倒，還保存在那裡，但是遇到天下雨，一場大雨下下來，那個好的房屋很堅固的，雨再大，它也倒不了。這個傾斜的、老舊的房屋，一場大雨下來，它不倒才怪呢？才是怪事情了，它必然就傾覆了。

看到這個自己就要比喻，比喻什麼，我們一個人，這是鄭康成講的，『善者天厚其福，惡者天厚其毒』，毒是毒害。我們在這一屆之內，一切為了自己的名位、權力，來做事情的話，一般民眾的事情不放在心上，這個罪過不知道怎麼算，這就好像那個，老舊的房屋發生傾斜了，就會倒下去了。所以在這裡面講，「大德者必受命」，有大德的人必然受命。反面來講，沒有大德的人不能受命的。就是受命的人，受到命，你要趕快自己培養自己的德。自己趕快培養德，來得及，換句話說，你原來沒有這個大德，這個大德特別要注重的就是自己的「天命之謂性」的性德沒有開發出來。

今日之下，我們有幾個人把自己的性德開發出來啊，可以說沒有啊，我們不能拿這個嚴格的標準來看待一切人，所以我們放寬的看。放寬看，你有這個機會，有這個環境，一切的條件，讓你能夠競選總統了，競選首相了，你也選上來了。選上來的時候，你學了中庸之道了，你趕快自己往這個道上去修養啊！你就借著這個位，一方面來替天下人辦事情，一方面你自己在學這個中庸之道，這就是前面講：「必因其材而篤焉，栽者培之」，你這就不是「傾者覆之」了，你是「栽者培之」了，這就好啊！所以儒家的學術講的，「萬物皆備於我」，一切的事情完完全全地具備在自我。既是萬物皆備於我了，那我怎麼辦呢？向自性中求，一切都向自性中求。自性是什麼呢？就是你所做的一切事情，都是一個目的，要開發自己的天性，往自性中求。自性中求，把自性開發一分出來的話，你就不得了了，你只要見到自己的一分自性的時候，你就是得到聖人的一部分，你也可以稱得上是部分的聖人了，沒有到至聖。孔子是至聖，完完全全地本性很圓滿的開發出來。你現在是一部分開發出來，那也不得了，為什麼呢？你既是自性有一部分開發出來，你把自性跟這個世間一切的這些事情一對照，一比的話你就知道了。

知道什麼呢？世間人所看的，所最注重的是什麼呢？權力，權力在古時候就是做天子，「富有四海、貴為天子」，那不得了啊，四海都是他的，這個權力誰能比得上他。就現在來講，全世界以美國是最強盛的國家了，做了美國的大總統，這個權力還得了啊！全世界哪個國家的權力也比不上他。再講財富，過一個時候在新聞媒體上都公佈一次，全世界來統計，全世界把大富有的人排列出來，第一個富人是某某人，第二個富人是某某人，就算是全世界第一個大富人，財富在全世界沒有人跟他相比的，這個人，他能不能夠永久保持他的財富呢？誰都不敢保證，他自己也不敢保證。

古時候的天子，現在民主國家的總統、首相；財富是全世界首要的財富的人，隨時在消滅、在變化，靠不住的。就拿美國的總統來講，美國總統選上總統了，他從上任那一天開始，就過一天少一天，這一期滿了的時候就完了，讓他再競選，頂多再連任一次，也完了。世間的萬事萬物，就連同自己，一般人看得最現實的這個身體，這個身體能夠永久存在嗎？不能夠的。這些在一般人看不透啊，他不瞭解，所以把它看得非常現實，他有多大的能力，有多少條件，他隨時跟一般人在那裡爭奪。

現在講到了，你現在開發了自己這個「天命之謂性」，你只要開發一小部分。這一小部分你開發出來，這個性沒有生死的，沒有生死當然這是了不得的事情。除這個以外，性德開發之後，你的智慧就是無窮無盡地發出來了。你有這個智慧，你就把世間一切事情你要什麼，可以變化出來的，變化無窮，要什麼有什麼，所以你本性裡面可以含藏一切珍貴的東西。所以你只要開發一部的性德出來的時候，你覺得自己我本性裡面一切是完完全全都具備，什麼都有，那你何必要，你自己不願意跟世間人爭奪這個、爭奪那個。本性上自己既然沒有這個生死的假相了，也不必為了自己，維持自己這個身，貪圖自己身體的享受來做那些罪惡的事情。

因此，瞭解中庸之道，知道「大德者必受命」，從這一句話往裡面研究，研究的目標，那就借著你自己從事政治，你不論在哪一個國家，也不問你在什麼位子上，你就是做一個小的職位很低的公務員，你也是政治啊！你借著任何事情，你在學校裡當一個教師，辦教育，做任何一個行業，你都可以借著你這一分事業來培養你這個大德。這樣的我們學中庸之道，你就可以把修養中庸之道，在你所從事的各行各業，把它生活化、工作化。一方面做事情，一方面修道，你這樣學道是輕鬆愉快，這樣的學道就是實實在在的學道，你無時無刻不在那裡修道啊。

儒家的文化好處在哪裡呢？只要我們肯虛心地這樣往裡面學，人人都可以學，你不管做什麼事情，你都可以學，你學到程度很高了，你愈往裡面學，你愈發生自己有樂趣了，然後你一直往上面修養，又有樂趣，自己得到好處，其它的人也得到你的好處，你做公務員你絕對不會為自己私人的利益來用心思，你一定全心全力地要把公家的事情辦好。你做教師的人，你的心就放在學生的身上，你要把書教好。你做個醫生的時候，你把這個心要放在病人的身上，哪個都是啊。你開工廠，做一個精密工業的零件，生產精密零件生產品的話，你就心裡想到，你這個產品一定要求很嚴格的品質，不然的話，將來用在整體的機器上面，那個機器一發生故障了，那不得啊。你有這份心思，你就是修道，所以從這個「大德者必受命」。這個命是廣泛的來講，廣泛的來說你受了命，你不受則已，受到以後，你一天一天的在那裡培養自己的性德，把這個性德開發出來，你就能夠成就中庸之道了。這一節就是先舉出孔子講舜帝行孝道，成就聖人，再舉出《詩經》裡面那幾句詩，讓我們學中庸之道的人，在人事上面來學。在人事上面學舜，學《詩經》裡面所讚美的那個君子，學舜、學《詩經》裡所讚美的君子，我們怎麼學呢？就從本身學。本身不必一定要像舜那樣做了天子，要知道舜帝做天子，他是平常有聖人之德才做天子，要這樣想。我們就從自己所做什麼事情，就在這個事情上來修養我們這個德。

那麼這樣看起來，中庸之道前面講的，愚夫愚婦也能學，任何人都能學。明瞭這個道理之後，愚夫愚婦，匹夫匹婦都能學，何況我們現在一般學中庸之道的人都還是念書的人。那我們就借著我們現在所處的環境，我們明瞭這個道理，馬上就學，『即知即行』啊！知道這個之後，立刻就照著所知這個道理去行，這個重要！聖人怎麼做的呢？聖人就是這樣學出來的，這是在人事上，好學，非常很淺近的開始這麼學。

下面的時候，就接著周家的周文王，這個道德也是了不起的，他是聖人，所以下面就舉文王的道德，教我們怎麼個學法子。

這個到下一節再繼續來說了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。