中庸第二十三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二十三集

各位同修，現在我們開始研究《中庸》，今天要跟各位一同研究《中庸》裡面講，哀公問政這一篇，《中庸》前面經文講的「天命之謂性」，怎麼樣的教我們瞭解自己有本性，以及如何把自己本性開發出來，開發出來就成就聖人了。你怎樣地把自己本性開發出來呢？就自己修持的功夫來講，前面講怎麼樣學舜帝，學古代的聖人。除了自己修持以外，真正要能夠成就聖人的話，還要做很多對於人群有利益的事情。對於人群有利益的事情，就中國儒家的學術思想來講，那就是以政治最能表現貢獻社會人群。因此在這裡子思就引用魯哀公問政於孔子這一段，在這裡講為政之道。講為政之道，我們學《中庸》的人，現在雖然還是程度很淺，還沒到聖人地位，甚至於連賢人地位還不到。但是我們要學，這個方向要定住。定住這個方向，就是這裡講的為政之道，懂得這個道理，那麼就在學的時候，就要知道辦政治就是幫助你來成就聖人。這是儒學講政治，跟我們現在人講政治有一點不同的。

儒學講這個政治，純粹是利益天下人的，這個怎麼說呢？在學聖人的時候，固然是為著要使自己，借著辦政治利益社會人群，這樣可以使自己能夠把聖人學得好。就算是學到聖人了，你已經學成功了，那還是要辦政治。做了聖人之後並不是說，他自己在那裡安然自在的在那裡享受，他還是要出來替天下人辦事。替天下人辦事，任何事都可以，不過辦政治，它有公權力以辦政治最有效果，最能表現他的功效。所以我們學的時候，固然要知道辦政治的道理，就是學成聖人之後，還是要在這個世間來辦政治。這個辦政治我們特別注意，不是講你得了政權之後，你有了權力了，你自己在享受這個權力。孔子講辦政治的道理不是這樣的，孔子講辦政治的道理，這個道理是從三皇五帝，開始一直到孔子這個時候，純粹是為天下人，不是為自己，這個首先要明瞭。所以在《中庸》裡面，前面講了那些幫助學中庸之道，講到這裡就開始講為政之道。

現在我把哀公問政這一章文字，先念一小段，我們對照看一看。

經文開頭就說，哀公問政，子曰：文武之政，布在方策。其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。

先念到這裡。哀公是魯國的君主，跟孔子是同時候叫魯哀公，哀公是他的諡號。他來問政，問政就是問孔子辦政治的這些道理，怎麼樣把國家的政治辦好。哀公問政在這裡，他為什麼來向孔子問政呢？因為在那個時候，魯國國君沒有什麼權力了，國君君主的權力被三家卿大夫，掌握在他們的手裡。這個三家卿大夫就是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏這三家。這三家掌握了魯國的政權，魯哀公現在感覺得是要想振作也振作不起來。所以他就問政於孔子，怎麼樣把這個現象稍微把它改善。孔子對於魯國當時候的情況瞭解得很透徹，他知道魯哀公那個時候的處境，可以說是要想振作也振作不起來。再說魯哀公本人他也不是一個很能幹的國君，他自己也不行。所以在這一篇，有問有答的這一篇當中，孔子就把一般辦政治的，也就是治理國家的一個重要的原則以及方法告訴他。至於魯國當時實際的政治，孔子不便替他建議，不能夠有什麼建議了。那麼就是因為孔子，講這個政治的原理，以及辦政治的這些原則跟方法，雖然是對魯哀公說的。實際上從孔子那個時代一直到清朝，以至於現在，你要真正想辦政治，你真正自己要學聖人的話，就必須按照孔子講的這個道理去做。除了這個以外我們還有要講，這裡雖然是講辦政治的道理，孔子的言語它是一體萬用的，由政治可以推到其它一切的事業方面，都離不開這個原理。所以我們今日之下，學了這一章經以後，我們不管是從事政治或是從事其它的行業，我們都能用得上，也都能夠幫助我們學做聖人，也都是教我們真正地把我們自己的能力貢獻給這個社會，這都是非常有實用價值的。

現在我們就看經文了，魯哀公問孔子關於治國的政治，用什麼辦法？孔子就說了，「文武之政，布在方策」，你看從孔子開頭對答魯哀公的這兩句話就知道，我們看經文，從經文的字，講解字面以外的意思，我們要多去想一想。現在就講經文的文字，「文武之政」，「文」是周文王，「武」是周武王。孔子這個時候雖然是東周，還是周家，周家的時候在東周這個政治，周天子已經衰微了。可是在西周的時候，西周，周武王伐紂的那個時代，那個時候是最盛的時候。為什麼那個時候周家的政治最盛呢？周文王到周武王，這都是聖人。文王那個時候，做西伯昌、西伯的時候，昌是他的名字。他還是西伯昌的時候，那個時候殷紂王的天下三分之二、三分天下有其二，把殷紂王的天下分做三分，周文王那個時候還是西伯昌，他已經有天下三分之二的諸侯都傾向於他，他就得到天下三分之二的國家，對他有向心力、來擁護他了。可見他的政治、道德可以說是非常盛的。

到了武王伐紂成功之後，雖然他本身，沒有很久就去世了，他去世之後，由武王的弟弟，也是文王的兒子——周公旦，就是孔子最崇敬的聖人就是周公。周公一方面輔佐成王，成王是武王的兒子，年紀很小，一方面幫助他，周公一方面自己代理天子的政治，就在這個時候，周公制禮作樂，制定天子的禮，有禮就應該隨著有音樂的樂，禮樂在周公時完成的。現在是講文武，文武就包括周公在內。「文武之政」，他那個時代，這種聖人辦的政治，「布在方策」，文王武王，辦政治有辦政治的道理，他那些道理，雖然文王武王早就不在世了，可是寫在歷史裡面，記在書裡面。我們現在是講書本，古時候沒有書本，把文字刻在木板上面，或者竹片子上面。木頭削成木板叫做方，竹片子把它削平了，在上面刻字，跟木板一樣的，叫做策。方策就是一些木板竹片，在那個上面可以刻字，就等於後代發明的書籍，是一樣的。

孔子告訴他，文王武王辦理政治的那些為政之道，都刻在、都記載在木板、竹片上面，就好像是寫在書本裡面。「布」是布列在上面，就等於是記載的意思，記載在書裡面。這兩句話，你想想孔子為什麼講這個，對魯哀公講這個話呢？意思就是說，辦政治辦得最好，就周家來講，周家的政治最盡善盡美的就是文王、武王，誰能比得上他好啊。他那樣好的辦政治的道理，都記在書本子上面。

然而下面你看，話語氣一轉，「其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。」「舉」是什麼呢？舉是發展的意思，古時候講舉把他推舉出來，好懂的話，政治能夠發揚了，能夠發展起來，就是政治辦得很好。那麼「息」這個字，這個字有很多講法，在這裡當滅字講，消滅的滅字講。息跟舉這兩個字是相對的，舉是興起來，興盛的興，興起來，息是消滅掉了，政治它怎麼能夠興盛起來，政治又怎麼消滅掉的。這個孔子的看法不是政治制度，這些法律規定的國家的政策，孔子認為重點不在那個上面。重要處是在辦政治的這個人，有好人、賢能的人來辦政治，這個政治就能夠興盛起來。不好的人，既沒有好的品德，又沒有什麼才能，就是不是賢能的人，他來辦政治，一辦政治就壞了，這就是「政息」。這兩句話接著上面講，文武之政那樣好的政治，寫在書本子上面，大家都看得到的。可是文、武不在了，文王、武王早就不在了，如果要在的話，這個政治哪裡會像東周現在這樣？講到魯國，魯國現在這個狀況，周天子東周不是魯國，各國還是周天子的天下。但是那個時候各國的諸侯都不聽從周天子的命令了，所以天子也只是有名無實的天子，這還不算是「政息」嗎？

假如周文王、周武王活到那個時候，在孔子那個時代，那沒問題，「人存則政舉」啊，這個政治一定好，跟西周那個時候的政治完全一樣，不會衰敗下去的。可惜人亡了，現在找文王、武王到哪裡去找啊？找不到，找不到那樣的人，你說談為政之道，那是空談啊。就跟後代，孔子以後，中國的歷史上，到了戰國時候更壞，戰國以後，由秦始皇把它統一了，秦始皇的暴政當然壞了。到後來是漢、唐、宋、明、清，歷代當然也有不少是明君，明君以外也有昏君，凡是到後代亡國的時候，那個亡國之君，跟魯哀公差不多，甚至於還比不上魯哀公。那就是說，有國家政治的一切典章制度，沒有用處啊。拿現在的政治來講，哪一個國家都有國家的憲法，都有這個國家他們自己所辦的、所推行的，國家的政治制度。但是要注意一個重要的——人，辦政治的人。孔夫子在這裡講的這個人，就是講聖人，聖人是完全不為自己，而是為天下人，是大公無私的來辦政治，所以他一辦就好。就像文、武那個時候，文、武之前在文王那個時候，那個是殷家的天下，殷紂王那個政治，專門自己在皇宮裡面，白天、夜間，自己荒淫無道的在那裡享受，弄得天下蒼生民不聊生。後來武王一伐紂成功之後，你看看，很快就轉變了，天下的局面立刻就改了。所以說「人存，則其政舉，其人亡，則其政息。」這兩句話，一直到後世，別說是聖人了，就是賢人，想學聖人那些賢人，那個君子做天子，他都要念念不忘，要背誦這兩句話。他自己有了天子之位的時候，他要把這兩句話好好記在心裡面。記在心裡怎麼呢？自己在天子之位的時候，固然一切都要按照聖人所講的道理辦政治，另外他要培植人才，培植繼起的人，也要培植繼起的人來辦這個政治。

所以在歷代的天子、諸侯，中國的政治從秦始皇開始以後，統一天下以後，就沒有各國的國君了。雖然沒有國君，天子他的家族，他封的那些大臣，這些人他都要培植他的子弟做一個賢能的人，以賢能的人來辦政治，才能夠繼續地把政治辦好。這是中國歷代的明君都是這樣，受到孔夫子這兩句話的教化之後，他都知道這麼做，所以真正的政治人物、政治學，一方面自己要這麼做，再一方面要培植一個賢能的人，繼承這種事業。所以中國這幾千年以來，儘管還有一些暴虐之君，但是明君還是很多，因此中國的政治還是相當的穩定。

再下面，講了這幾句話以後，他再說出一個比喻了。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。「人道」就是你要辦政治，我們一個人在天地間要做一番，對於社會人群有貢獻的事情，這是我們做人應有之道。你要想做人之道，盡到人的這個道理的話，「敏政」，從事政治是最有效果的一種事業。「地道敏樹」，「敏政」、「敏樹」，這個「敏」字，根據漢儒鄭康成的注解，他說「敏」是什麼呢？『猶勉也』，「敏」這個字當勉字講，勉是很勤勉的，自己勉勵自己。這個「人道敏政」，我們要想盡到做人之道，我們一個人生在天地之間，我們不能像其它那些動物，只求自己一個生存，維持自己的生命，那是一般的動物。人不是如此，人是萬物之靈，他有他做人的道理，他做人的道理是，不只為自己的生存，而且最重要的是能夠把自己的能力貢獻他人，甚至於人類以外其它的動物，對於天下的蒼生都有好處，這是我們做人之道。

你做人之道，我們在世間無論做什麼事情，都可以盡到我們做人之道。你做生意也好，你從事教育也好，從事農業、工業，哪一方面都可以。但是講到最有效力的就是政治，為什麼是政治呢？現在一般人都講，政治，你掌握了政權就有公權力，有了公權力，拿在賢能的人手裡，他就可以利益天下人。反過來講，這個公權力操在不是賢能人的手裡，操在那些小人的手裡，那就不得了了，那就是害了天下人了。孔夫子講的「人道敏政」是講這個公權力要掌握在賢能人的手裡，是這個意思。所以「人道敏政」，我們要想學聖人，也要學著聖人來把自己的能力貢獻給天下人，那就是從事政治了。「敏政」就是你要努力，鄭康成的注解叫做「勉」字，「勉」好懂就是努力、盡力，你盡你的力量來把政治辦好。所謂盡力的辦政治，你是一絲一毫不要為自己，純粹的是為公的，你這才是「敏政」。

「地道敏樹」，這說比喻了，拿這個大地來講，「樹」是什麼呢？鄭康成講的「樹」是為殖草木也，繁殖的意思。大地它的功能是什麼呢？它所努力的在哪裡呢？大地它不像我們人一樣，我們自己努力來辦事情，大地沒有什麼努力、不努力，它是什麼呢？單純地，沒別的作法，它不管在大地上任何人也好、植物也好、其它的動物也好，一切的一切，它都幫這些人，讓它在大地上繁殖。繁殖就是我們任何人、物都依賴這個大地才能夠生存發展。所以地的道理，地有地的道理，地的道理就是在「敏樹」，它唯一地盡到它的應盡之道，就是在使萬物都能在這個大地上面生存發展，就是「敏樹」。

「夫政也者，蒲盧也」，「政也者」是什麼呢？把上面：一個人道、一個地道講完以後，說比喻了，人從事政治就像「蒲盧」。「蒲盧」，漢儒鄭康成的解釋，他說「蒲盧」就是蜾蠃，蜾蠃是什麼呢？就是一個土蜂，蜂啊，土蜂子。土蜂子牠要繁殖牠的下一代，怎麼繁殖呢？那個桑樹上有桑蟲，那個桑蟲叫螟蛉，牠把螟蛉取過來，螟蛉取過來的時候，就放在牠自己繁殖下一代的巢裡面，繁殖下一代的巢裡面，在那裡很小心地、很周到地來看護牠、來養育牠。這個在《詩經》裡面有一篇詩，那一篇詩裡面有兩句話，「螟蛉有子，蜾蠃負之」，螟蛉是桑蟲，牠的小幼蟲被蜾蠃，蜾蠃在這裡就是「蒲盧」，牠把牠背負到自己養育下一代的巢裡面去，牠在養育，然後就變成牠自己的兒子了。所以鄭康成講，『詩曰：螟蛉有子，蜾蠃負之』，『螟蛉是桑蟲也』，蒲盧啊，蒲盧就是蜾蠃，『取桑蟲之子』，牠把桑蟲之子取過來以後，而變化之，把桑蟲子取去了以後，變化成為自己的兒子，這是鄭康成的解釋。

宋儒有宋儒的解釋法子，宋儒朱子就用了，也是宋儒叫沈括，沈括講這個「蒲盧」就是蒲葦，蒲還是這個蒲字，葦就是草字頭一個韋字，韋編三絕那個韋字，上面加個草字頭。蒲葦就是一種草，它繁殖生長得很快，這是宋儒的講法。這兩種講法，解釋蒲盧是不同，意思用在這個比喻上，還是一樣。怎麼一樣呢？就是「夫政也者」，你辦政治的人，你對於一般民眾，你怎麼看待他呢？你就像那個蜾蠃看待桑蟲，那個桑蟲很小很小的小蟲，你把他抱過來，當做自己的兒子這樣看待他，無微不至地養護他，然後他就變成自己的兒子了。你辦政治的人，你把所有的國民，都像蜾蠃對待小桑蟲，那樣看待。就把你這個國內所有的民眾都看待自己的養子一樣。所有的民眾都跟你自己的養子一樣，來愛護你，來向心於你，那你這個政治一定是興起來，辦得好，這是按照鄭康成的講法。

宋儒的講法呢？你要辦政治，按照聖人那樣辦，純粹是不為自己，為所有的老百姓，為他們來辦，你的政治興起來非常快。快到什麼程度呢？這個「敏」字，就宋儒講。漢儒這個「敏」字當勉字講，勉力的勉字講。宋儒這個「敏」字當很快講，當速啊，速是什麼呢？比如說，在高速公路那個車輛的速度，那個速。他這個「敏」字就當很速、很快講。你辦政治的人完全按照聖人那種為政之道來辦的話，那就很快，就像蒲盧長得那麼快，這樣講也可以意思一樣。不過像漢儒講的，講得非常懇切。辦政治的人不論是古代、是現代，古代說是君主時代，現代是民主時代，現在民主時代一般都說，現在什麼時候，你還講愛民如子，這是封建的話，大家都不願意聽。

實實在在我們想一想，我們做老百姓的人想想看，果然今日之下，這些競選的人，他當選之後，他真正拿我們當他兒子一樣看待的話，那我們求之不得。事實上現在這些辦政治的人，現在當選之後，有幾個人把選民當做他自己的兒女啊？沒有啊！可以說找不到。但是在古代那個明君，真正是如此，聖人不必說，更是如此。這樣看起來，所以孔子前面講的話，「其人存，則其政舉，其人亡，則其政息。」孔子講政治以人為本，他是人本政治的。有賢能的人，政治一定辦得好，雖然原來世界大亂，各國都亂，賢能的人一上來馬上就好。不是賢能的人，原來政治雖好，你一辦就辦壞了。人重要啊！人既是這麼重要，我們學中國文化就知道了，儘管你現在從事政治，或者不從事政治，你就是普通一個選民，你對於這些道理要瞭解，你自己不競選，但是你有選票，你有一票之權可以選啊，在比較之下，雖然現在找不到那樣賢能的人，但是比較好一點的人你選他。你可不能夠選那些完全與賢能一點，邊都沾不上的那種人，你選他幹什麼？所以這些道理我們，總是要明瞭。這個道理不論是在過去，是在現在這個時候，都非常重要。

說完這個以後，下面結論了，故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

念到這裡，下面文還很長，先休息幾分鐘再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。