中庸第二十四集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二十四集

各位同修，現在繼續研究《中庸》，在這裡經文念一小段。

故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

就先念這幾句。哀公問政，孔子答覆哀公，講「人存政舉，人亡政息」，又說比喻，「政也者，蒲盧也」，所以在這裡就說了，「故」，「故」就是所以，「為政」，要辦政治，為政就是辦政治，辦政治在人，這就是照應前面「人存政舉，人亡政息」，有人你才能辦政治，沒有人，這個人指的是賢人，有道德有才能，這樣的賢人來辦政治，這個政治才辦得好，所以說「為政在人」。「在人」鄭康成講「在於得賢人也」，「得賢人」聖人不必說，聖人辦政治，像堯、舜、禹、湯、文、武，那個沒有問題，一定是辦好了。現在聖人找不到，孔子是聖人，但是聖人不在位，他沒有政治的位子給他。所以有天子之位，找不到有聖人道德那樣的聖人，你找一個賢人也好，所以說「在於得賢人也」。

這個一方面，講國君自己最低限度要是個賢人，你國君用人也要用賢人。所以「為政在人，取人以身」，「取人」就是你用人，你任用人來幫助你辦政治。譬如說你國君，你治國的話你總得用大小臣子來幫你，這就是取人。「取人以身」是什麼呢？你取人當然是要取賢能的人。賢能的人，凡是賢能的人，他不是求官來做的，他出來做事情，他是為利益他人，不是為利益自己的。這樣的人，你請他的話，你首先要看看你，你是國君，你請他來，他不問你給他什麼樣高的位置，給他多少俸祿，拿現在的話來講，你給他多少薪水，他不問這個。他只看你，你用人的這個國君，看你是不是賢能的人，你是賢能的人，他就肯來幫助你，你不是賢能的人，你請他來，你一個月給他再多的薪俸，給他再高的位子，他也不幹。所以在這裡講：「取人以身」，你想取人，就是任用人，任用人當然是要任用賢人，任用賢人你自己要是個賢人，最好是個聖人，但是聖人找不到，你最低限度是一個學聖人的賢人，這是「取人以身」。你本身就要是個賢人，你本身是個賢人，怎麼樣才是個賢人呢？修身啊，「取人以身」，你自己要修身，修養自己。

你怎麼修身呢？「修身以道」，「道」是什麼呢？必得要明瞭這個「道」。「道」就《中庸》講就是中庸之道。前面講的「天命之謂性，率性之謂道」，你明瞭自己有這個天性，你做一切的事情，跟一切人來往，你對待一切人，你都要根據自己的天性，天性就是孟子所講的良知良能。修身以道，你必得明瞭自己本有的這個道。不明了這個道，你講修身怎麼個修法子啊？所以修道的話，明瞭這個道，你說話、辦任何事情，都要根據自己的理性，理是真理，真理就在自己的本性上面，一切就出於自己的理性，這才是修身。不是出於自己的理性，動不動都是感情用事，感情用事就是偏於自私了，這樣的話談不上修身，所以「修身以道」，明瞭這個道啊。

再說修道，明瞭這個道，一切都要從自己的本性來辦事，由自己本性起作用，言語行為都從這上面起來。但是怎麼樣起來呢？這個很難。孔門的大弟子，子貢曾經說，『夫子之言性與天道，不可得而聞也』，孔夫子講性就是「天命之謂性」的這個性。與天道，性固然不容易明瞭，天道也不容易明瞭的，孔夫子的大弟子子貢都感覺這個難。在這裡講「修身以道」，要明瞭這個道，而且從道上起作用，這一般人來修就是很難了，很難。在這裡講，就是下面這一句，「修道以仁」，你要修道，「率性之謂道」，「率性」一切順乎本性。這一般人不知道怎麼個「率性」法子，難啊。孔夫子就講，『修道』，你不那麼容易明瞭，「以仁」，你從「仁」上面下功夫。

「仁」是什麼呢？「仁」在下面就講了，「仁者人也」，什麼仁呢？「仁」就是做人應有之道，應該有這個做人之道。應該有的做人之道。你看這個仁字，根據《說文解字》的解釋，仁是什麼呢？「仁」『從二、人』，「仁」這個字怎麼造成的呢？左邊是一個人字，那個人字寫的是人站起來了，那個叫做站人邊，在右邊是個二字，就是《說文》叫「仁」『從二、人』，「仁」『從二、人』的意思，就是說我們「率性」那個難懂，你就從「仁」上面學，「仁」就是二人，就是我們跟人有來往的，你待人之道，待人之道，要怎麼個待人之道，二人哪，二人很親近，要厚道。你要跟這個人，你要拿很親密的，很厚愛的這個道理來跟人家相處。

這個在鄭康成的注解，各位可以看看，他說：「人也」，「仁者人也」這個「人也」，在《中庸》裡面解釋，仁義道德的「仁」，就當人字講，所以「仁者人也」啊。「仁者人也」鄭康成的解釋，「人也」這個人字，『讀如相人偶之人』，『相人偶』，『偶』就是二個人，二個人相處很密切的，彼此互相關心對方，這叫『相人偶』。這個意思就是說，我們對待任何人就如同對待親偶是一樣的。親偶是人與人之間接觸得最密切的，彼此很親密，就拿這個關懷人家，愛護人家，彼此一點距離都沒有，這樣親切的意思，這就是「仁」。我們果然一個人對待任何人就是這麼親切，給人家一親切感，讓人家感受你這樣很親切的對待他，你就是厚道待人，這種厚道待人，開始學的時候就是個恕字，恕就是恕道的恕。恕道就是拿人家的事情當做自己的事情，人家的感受當作自己的感受，這就是恕道。恕道，照這樣去用功夫，照這樣去實行，實行習慣了，時間久了，他就非常自然的，不這麼做自己心裡就不安了，那就到了「安而行之」，必得這樣親切地待人，拿這樣的恕道待人，他的心理才安然，這個時候就是仁了，這是仁者了。

你「修道以仁」就是這樣的修法，前面講的「修身以道」，這個「道」是抽象的，講到這個仁就具體了。怎麼具體啊？你跟人家有來往，你在家庭裡面，家庭的夫妻關係、父子關係、兄弟的關係，這都是人與人之間的來往。到社會上朋友的關係，長官與部屬的關係，這都是很具體的一個人與事。這在具體的人與事上面，你能夠這樣厚道待人，你就瞭解，這就是「仁」，修道，那個不容易瞭解，你就學著這樣待人，這就是「修道以仁」。

所以下面就說，仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。

「仁者人也」，方才講「仁」既是做人之道，因此「仁」這個字就是當人字講，換句話說我們做人，就要把自己成為一個「仁」人。成為一個「仁」人，就要學著，用親切的、厚道的這種恕道來待人。但是就儒家的學術思想來講，這個中間要分出層次出來。怎麼分出層次呢？「仁者人也」是不錯，要以「親親為大」，親親這兩個親字，上面這個親字當動詞用，就是親密的、親切的來待人。你這樣親切地待人，從哪裡開始呢？下面這個親字。下面這個親字就是指自己的父母，「親親為大」，你這樣講恕道，修這個仁，就從自己孝順父母開始。孝順父母，就從關心父母。比如說在《禮記》裡面所講，做為人子，你要出門總得要稟告父母，從外面回來，不管是從遠路回來，或者是在近處，比如說你住在台中市，你雖然只在台中市這個市內，你出去的時候要告訴父母，回來的時候你也要告訴父母：你回來了。這個做什麼呢？你要體諒父母的心，父母的心無時無刻不在兒女身上，兒女出門沒有告訴父母，父母看你不在他身邊，耶，這個小孩哪裡去了，他就在掛念了。所以你出去必須告訴父母，回來的時候，你要回來告訴他，他放心了，這是體諒父母的心。體諒父母的心，你的心也就是很親切地想到父母，要順乎父母的心。因此，由這一個例子，無一樁事情，你無論做哪一樁事情，你都要想到父母，不要讓父母因著你做的事情做得不好，讓他擔心。那麼這種對待父母就是親親。

除此以外，那很多，父母年老了，你要去觀察他的身體，是不是有什麼病，健康狀況，你總得心思要放在父母身上，這些都是親親。這個「親親為大」，以這個為大的時候，以這個為主，這是最重要的。對於父母是這樣的，你在家庭裡面；到了社會上，你也用同樣的，雖然不能完全像對待父母那樣的關心，但是對於人也要恕道，就是由父母推廣到一般人。就在家裡講，家庭裡面由父母推到自己的兄弟、夫婦之間，都要，關心自己兒女那不必說了，對待兒女一般說，比對待父母都是更重了。由這個「親親為大」，然後逐漸逐漸往外推廣，在這裡講以「親親為大」。

「義者宜也，尊賢為大」，學仁、學義，孔子最主要是講仁，講仁之中就包含義，到了後來孟子的時候，他對於義發揮得更多。在這裡講，所以前面講「修道以仁，仁者人也，親親為大」，再從仁之中分出這個義來。所以「義者宜也，尊賢為大」，義怎麼個講法呢？義當宜字講。宜就是適宜不適宜，古時候講宜，我們現在一般口語講叫適當。你待人做事，做得適當不適當，適當就是適宜了。這個宜字是對於辦事情來講，一樁事情辦得是不是適當。你怎麼看是適當不適當呢？還是拿公與私來辨別，為了公，公認的這椿事情做得很適當，這就是宜。在一個社會之中，公眾認為不適當，認為你這樁事情對於大眾沒有好處，是為你自己，這個大概就是不宜，就是不義。義就是宜，所謂義就是一般人講正義。什麼叫正義啊，不是為了自己私人的利益，這就是正義了，你主持公道，這就是義。「義者宜也」，義這個字就當宜字講。

「尊賢為大」，尊賢就辦事情來講，你辦事情要辦得最好，不要辦壞了，這叫義了。你要誰來辦事呢？要賢人來辦事，有品德，有辦事的才能這樣的人，這樣的人就是宜了。你要求得這樣的人，你到哪裡求啊，尊賢，要尊敬賢人，以「尊賢為大」，就辦政治來講，辦政治這種事情，你要尊賢。講到個人修持的話，學這個仁的話以「親親為大」。辦事情是賢能，講又要品德又要能力，要尊賢，這才能辦得，大家都認為對他有好處，才是符合正義的事情，才辦得出來，這個你必得要尊賢。不能尊賢，反過來講，你重用那些小人，那壞了，你自己雖然好，你用的人不好，那什麼事也辦不成功，所以說「尊賢為大」。

「親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」「親親之殺」這個殺讀，曬，就好像曬太陽的曬，那個音是一樣的。這個殺字，當減字講、當衰字講。衰，比如說就古時候講禮，喪服的五服，五種喪服。父母之喪是最重的是斬衰（zhǎn cuī），斬就是一刀斬下去的斬字，衰就是衰字，孝子穿的麻衣，孝服，那個邊縫都不要縫，叫斬衰。斬衰次一等的叫齊衰（zi cui），齊是齊，整齊的齊，整齊的齊在這裡讀資，衰還是那個衰字，齊衰就是穿的麻衣，可以把它縫起來，縫成一個長袍子那一種形狀，質料還是麻的，那叫齊衰。齊衰以下有大功、有小功、有緦麻，一共有五種喪服，五等。「親親之殺」，你對待父母是這樣的親親，怎麼樣關心自己的父母，怎麼樣孝順自己的父母。你家庭裡還有長輩，父母的兄弟，那是你的伯伯、叔叔，伯母、叔母。家族以外的，社會上跟你父母年齡相等的，你要稱呼他老伯，這也是啊，你就不能夠拿對自己父母那樣的孝道來對待他們，這就有差等了，有相差的有等次了，這就跟穿的喪服一樣的，自己父母之喪穿的喪服，如果是父親的哥哥、弟弟，就是自己的伯伯、叔叔，他們去世，他們死亡的時候，做侄兒的當然有喪服，這個喪服就不是替父母穿的那個喪服，就不能夠同等。所以父母親、伯伯、叔叔、兄弟、朋友等等一層一層的「殺」，殺就是一層一層地減輕，所以前面講「親親為大」以對待父母，這個最重，所以，講孝道，為什麼一定講「親親」呢？這是根本，每一個人的兒女這樣，盡到孝道，天下所有的兒女都對他的父母這樣盡孝，換句話說，天下的父母都能得到兒女這樣孝順的話，那人人都好啊。這是聖人的教育就是這麼教的，所以「親親為大」，在這裡「親親之殺」它有差別的。

「尊賢之等」，在講到「親親之殺」以後，講一個國家用人的時候，那要尊賢。尊賢的時候，也要分出等次出來。分什麼等次呢？賢是一個基本，你做國君的人，你要用臣子，基本的條件是一個賢人。但是賢人他的程度不相等，他的能力也不相等。比如說，在朝廷裡當宰相，你要用賢人做宰相，宰相以下朝廷一般的臣子，這個也是要賢人，但是他們的能力，有的能力很強；有的雖然是品德好，他的能力比較弱一點，這個都要分出等次出來。雖然都是要尊敬賢人，我們就拿現在的政府辦政治來講，你政府用人，你機關裡用人，你是一個機關首長，機關裡面有一級主管，有二級主管，主管下面有一般的辦事人員，通通要品德好。可是辦事的能力，對於這個品德好的人不管是主管也好、一般職員也好，你都要尊敬。可是他的能力，你用他辦事要有層次的，他適合辦哪一樁事情，你就派他擔任哪一樁事情，就辦那一樁事情。他有理財的能力，你就叫他去辦理財政的事情。他有教育這方面的專業，你就讓他去辦教育。就是按照個人的才能，大才要大用，小才要小用。反過來講，大才小用或是小才大用，都不行的，都壞事情。所以這個「尊賢為大」，在「尊賢為大」之中，你要知道「尊賢之等」，要分出等次出來。

這個「禮所生也」，「禮所生也」，就指的上面親親、尊賢都要靠禮來辨別。所以在＜曲禮＞裡面，《禮記·曲禮》，《禮記》開頭的一篇，就叫做＜曲禮＞，＜曲禮＞裡面就講到「道德仁義，非禮不成」，道是最高的，比如說這裡講中庸之道，那當然我們學聖人就要明瞭這個道。道次一等是講德，德再次一等講仁，仁下面就講義，道、德、仁、義，這個都好，你學聖人必得學道德仁義。但是有一個條件，學道德仁義，不懂禮「不成」啊，非禮不成。你不從禮上面開始來學的話，道德仁義學「不成」的。禮是什麼呢？禮是講規矩，講秩序，在這裡就講。比如說這個，「仁者人也，親親為大」，對於自己的父母怎麼樣盡到孝道，對待伯父、叔父、他人的父母，這就有所辨別了，不能一律的沒有等次，你學不好啊。尊賢也是如此，所以這是「禮所生也」，禮就是因為這樣，親親、尊賢必需禮才能辨別。沒有這個禮的話，尊賢、親親，都沒辦法成立了。

所以儒家這個思想就是『推己及人』，從自己的至親往外推，『由親及疏』往外推，這是「禮所生也」。根據這個意義，我們要注意一點是什麼呢？我們是講學中庸之道，學中庸之道就是學道。學道、修道，前面講那個道，那個「天命之謂性」，「性」是人人都有，都是平等的，人人都是平等的，我們對待一切人都要平等的。既是對待一切人都要平等，那麼在這裡講為什麼又是「親親為大」，又是「親親之殺」，又講「尊賢之等」。我們研究問題就是要研究啊，前面講「天命之謂性」這個「性」，我們人人本有那個「性」，『本性』就是平等，人人都是一樣的，沒有兩樣，都是那個『性』。

現在講，我們學是什麼呢？就是因為我們那個『本性』自己發不出作用，發不出作用，為了學聖人，就把那個『本性』發出來啊。怎麼樣開發出來呢？就把我們人情這個『情緒』，把「喜怒哀樂」這種『情』把它破除掉，破除這個「情」，要有規矩，要有秩序的，要有秩序的。這是講修行的功夫，你不能拿那個理跟這個相提並論，你研究本性與這個修行的事實，相提並論的話，那就是一蹋糊塗啊，不知道叫人家怎麼開始學，我們自己學也學不好，我們跟人家講也講得糊裡糊塗的，讓人家也沒有辦法學。所以這一層，「禮所生也」非常重要，必得要辨別清楚。

講到這裡，這一次就結束了，下次繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。