中庸第二十五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二十五集

各位同修，我們現在繼續研究《中庸》，上一回《中庸》講到「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」說到這裡為止。今天再下面一段開始，「在下位不獲乎上」、「民不可得而治矣」這兩句話，經文裡面是有這兩句，但是根據古人的注解，說這兩句話是錯了簡的，因為這兩句夾在中間，上下文氣不貫，所以這兩句不講。接著下面，我把經文念一遍：故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。先就念这一段。上回這一大段，就接著上回講到＜哀公問政＞這一章，哀公問政這一章很長，上回開頭沒有講多少，今天就接著上面講。

那麼上回講到，開頭就說了「哀公問政於孔子」，孔子告訴他，文王、武王的政治，「布在方策」，寫在書籍上面，方策就是我們現在所講的書籍，那個時候是竹板子，木片子。「其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。」講到後來說比喻的話，「夫政也者，蒲盧也」。蒲盧這個名詞，漢儒注解跟宋儒注解的不一樣，宋儒注解當做蒲葦講，是水邊的一種植物，那個長得很快。漢儒鄭康成的注解，他就引用詩經裡面兩句話「螟蛉有子，蜾蠃負之」，這個蒲盧就是蜾蠃，蜾蠃就是一種腰很細的細腰蜂，蜜蜂的蜂字，它的腰很細的，很長很細的細腰蜂。按照《詩》裡面的注解，毛傳的注解，說這個細腰蜂，牠把桑蟲，青色的小桑蟲，桑就是桑樹的桑，把桑蟲取過來，取到它自己所建築的，古人講是牠自己所住的房屋，實際上它是一個土洞。把那個桑蟲採取到土洞裡面以後，然後就把牠伺候到一定的時候，就變成自己的兒子了。

所以詩經裡面講，「螟蛉有子，蜾蠃負之」，這是比喻，用在這裡，鄭康成在這裡用，詩經的那個比喻，在這裡注解，就是說政治——治理國家，你把國家的民眾，愛護他就像愛護自己的養子是一樣的。這樣很快的民眾對於你都有很好的向心力了。但是這種注解，就是有關於蜾蠃把桑蟲背負到自己的土洞裡面，把牠變化為自己的兒子，這種講法。到了南北朝有一個陶弘景，陶是陶淵明的陶，弘就是『人能弘道，非道弘人』，弘揚學術的弘，景就是風景的景。他對於醫藥很有研究的，他也是一個道士，他在注解本草經的時候，本草就是明朝李時珍寫的本草綱目，那個時候（南北朝）只是說本草經，他注解本草經的時候就說了，古人講，蜾蠃把桑蟲變化為自己的兒子，這個是與事實不合的。實際上他考察的結果，是蜾蠃把桑蟲背負到自己所建築的土洞裡面之後，自己再產卵，這個卵很小就像米那麼大，一粒米粟那麼大，然後把這個桑蟲取得很多很多，把牠所建築的那個土洞放滿了以後，牠自己就把那個土洞封起來了，自己就不回來了，等牠自己的卵孵化了以後，變成小蟲，就讓這個小蟲來吃桑蟲，桑蟲吃完了以後，牠所孵化的小蟲也就長大了，能夠生存了，這是陶弘景的講法。

自從陶弘景的這個發現之後，從唐宋一直到明清，就形成兩派，一派維護古代詩經注解的說法，一種就是維護陶弘景的說法，一直到現在，不過到現在，經過現代科學家的研究，也加以實驗，說的跟陶弘景的說法是相符的。我們瞭解這個事實，也就可以了。我們在講這個「夫政也者，蒲盧也」，要是照鄭康成的注解，拿古人的注解，古人的注解也有根據的，像《爾雅》、西漢的《法言》，揚雄所寫的《法言》，都是那樣說也有他的說法。不過既然有這兩派的爭執，我們在這裡講這個書，主題不是要考據那些，你願意按照鄭康成的注解也可以，不照他的注解，你照宋儒的注解也可以。這兩種講法，「夫政也者，蒲盧也」，都可以說得過去的，這樣補充說一下，我們瞭解一下就可以了。

今天接著就講，既是為政之道，你要得賢人，自己要修身，修身從哪裡開始呢？你要學仁，仁怎麼呢？仁的重要點是「親親為大」。再講賢人要「尊賢之等」，上次講的。今天接著講，接著講下面，故，故就是把上面的意思講完了以後就下結論了。結論就是說所以「君子不可以不修身」，這個君子是你辦政治，古時講君子有兩種講法，一個是讀書、學聖人之道的，要想成就聖人，這個你要學君子，可以成為君子。再就是指在政治上在位的人，當國君這個都可以稱為君子。在這裡是講在位的君子，在位的君子你要把政治辦好，那你怎麼呢？「不可以不修身」，這個君子是因為魯哀公問孔子辦政治的道理，孔子答覆他，所以這個君子也可以說針對魯哀公講的。

做國君，你要想把國事，這個國家治理的一切都上軌道，你一定要自己修身。這在《大學》裡面講：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，可見得修身是重要的，從天子諸侯，一直到讀書人、一般的民眾，都要修身，所以在這裡講「君子不可以不修身」。「不可以不修身」，怎麼個修身法子呢？修身，下面講「思修身，不可以不事親」你想修身，修身要有個重點，重點在哪裡？那就是說，前面講的修身要以道，「修身以道，修道以仁」，這個仁重要，但是這個仁，你想學這個仁，學仁要拿事實表現出來。我們不能說一天到晚，坐在家裡什麼事情也不做，你這就成為一個仁人嗎，這辦不到的事情。總得要做很多合乎仁人的這些事情出來，然後才能夠學到這個仁。

那麼有關做合乎仁人的事情很多。比如說，我們説明別人，別人最需要人家説明的時候，不管是金錢也好，能力也好，學問、技術也好，他所需要的，我們只要有合乎他所需要的，我們所有的這些，一切的一切，我們都要去幫助他，這都是合乎做仁人的一個事實。但是在很多的事情之中，你要分出一個主要的要點在那裡。要點就是說，你學仁表現出來的事情從哪裡開始做呢？從自己的父母開始做，我們對於社會上任何人，都要幫助他，都要替人家解決很多困難，那麼自己家裡的父母，我們不去孝敬自己的父母，那這個仁到哪裡去學啊？孝順自己的父母，就是學仁的根本。

所以《論語》裡面，孔子的大弟子——有子就講：「孝弟也者，其為仁之本與」，所以講孝悌，孝是孝順父母，悌是尊敬家裡的兄長，所以在家裡講究孝悌之道就是學仁的根本。既是孝悌之道是學仁的根本。在這裡講，「思修身，不可以不事親了」，修身既是要修道，修道就是學仁，學仁的根本就是在孝順父母，因此這一句「不可以不修身」以下，你講到修身就不可以不事親，事親就是侍候、奉侍父母，父母的一切事情，你都要做，要希望著能夠順乎父母老人家的心。講孝就是孝順，就是叫事親。所以在這裡講，事親就是修身的一個根本。把握了這個根本，然後你辦政治，再治理國家，以至於平定天下，都是從這個根本，後來才能夠確確實實地做得到。

否則的話，比如說後世有些不明這個道理的人常常說，我只愛護我們國家，父母我也不管啦，我就是專心愛國家。尤其是現代的一些人，這個他就不明了道理。你說自己家的父母都不能夠孝順，你說叫他來愛護國家、愛護社會一般人，這就是顛倒了，本與末是顛倒了。所以中國的文化，它處處教我們把本與末分的清楚。本末分清楚以後，我們去修身、求學、辦政治，這個你才能辦的成功。所以這裡講修身之後，講到修身就一定要事親。

再接著講，「思事親，不可以不知人」，你要事親，事親你「不可以不知人」，知人是什麼呢？人哪，「仁者人也」，仁就是仁義道德的仁，你要確確實實這個人哪。我們普通這個人啊，這個人我們對於這個人認識多少啊！一般人也許一開始，一上學一認識字，這個人字最簡單了，二筆，一下就寫成功了。其實，這個人字你講到它的內涵，實在不容易懂，《三字經》一開頭就講「人之初，性本善」，開頭就講人，在民國開始有學校的時候，學校那個國文課本，教小學生的國文課本，早期的課本，第一個教認識字就是認識一個人字，那個人字，第一個人字認識之後，第二個認識人的手。那一句我還記得，「人、手、足」，第一個學了人，然後學手字，學這個足字，足就是腳，後面就學人的日常用的工具，所以開頭就是講人。

所以這裡講你要「事親，不可以不知人」，儒家的學術就是人本主義，人是非常重要。那麼知道這個人，人就跟仁義道德的仁是一個字。那個仁，你要知道這個仁的時候，你就可以了，比仁義道德的仁，稍微好學一點就是恕道，這個恕字。恕道是什麼呢？恕是，本來這個恕字是一個如字一個心字，就是拿自己的感受來比人家的感受。想一想這一樁事情，我自己是什麼樣的感受，也想想對方，那就是孔夫子解釋這個字，「己所不欲，勿施於人」，你自己不願意接受的事情，你就不能把這個事情加給他人，「勿施於人」，這就是恕，從這個恕學，學好了以後那就是仁了。

現在就講這個恕，我們在家庭裡面，兒女對待父母，你怎麼樣孝順父母呢？你就拿自己心裡的感受來想像父母的心，就以這個恕道來想自己父母的心，他是什麼感受。相對地來講，父母對待兒女也是以自己的心，來想像兒女的心，這樣彼此的心靈就能夠交通了，就有心靈的感應了。所以真正的孝子，他往往跟父母的心能夠有所感應呢？就憑這個恕，恕字它的來源就是這個仁啊。所以「思事親，不可以不知人」，你要事親的時候，你要知人。人，這個人就是講恕道的，就把自己的真誠心，把自己的真誠心發揮出來，以一顆自己的誠心來侍奉父母。所以在這裡講，「思事親，不可以不知人」。這就是知道人，你就知道人的心理了，你能夠從恕道來事自己的父母，父母的心理你也瞭解，那你就能夠做到順乎父母的心了。做一個子女的人，盡孝道並不是說供給父母的衣食生活所需，這是基本的條件，重要的是在『順乎父母的心』，也『養父母的心』，『養父母的心』你要能夠明瞭父母的心理，所以說「不可以不知人」。

你對於自己父母的心理能夠瞭解，孝道也盡到了，然後你怎麼樣待人，怎麼樣辦政治，待人接物、辦政治，你不管是在什麼位子上，上至天子，以至於國君、卿大夫，無論在哪個位子上，你都要知道人的心理。現在我們一般在國內國外都是流行民意調查，民意調查當然有它的作用，但是這個民意調查，設計調查的表是不是恰當，再說主持調查的機構，它有沒有拿誠心來辦理調查的事情，這個當中問題很多。實實在在地講，你從事政治的人以自己的恕道，瞭解父母的心理推廣到瞭解一般人的心理，你這個比民意調查還來得可靠。

所以下面就講接著說，「思知人，不可以不知天」，你要知人，人你怎麼知道啊？你要知人，一定要先知道天。天是什麼呢？中庸一開始就講「天命之謂性」，天命，天命這個天是天然。我們中國文化講到一樁事情，它本來就有的，本來就有的就是天然的，本然就是這樣。所以這個「天命之謂性」，這個性就是天然就有的這個性，這開頭就這麼說的。這個天然而有的這個性，我們人人都有的，人人本來就有。因此在這裡面講這句話，「思知人，不可以不知天」，思就是你想像，你想到了，你想到要知人，那你就「不可以不先知道天」，天就是天性，必須知道天性的時候，知道天性有什麼好處呢？孟子就講：「不學而能」的，這個能力不是學來的，他本來就有的，這叫良能；「不學而知」的，這個知不是學來的，這叫真知，是良知。所以孟子講這個人，人人都有良知良能。這個良知良能從哪裡來的啊，就是天性裡面出來的，天性它有這個真知，這個真知就是自己本性裡面發出的作用。我們天性裡面就有這種能力，這叫良能。有良知良能，你做一個諸侯或者是做天子，那是古時候，在現在你就是在國家做一個公務員，做一個機關首長，這個都算是政治。你發揮你的良知良能，你就知道什麼是善、什麼是惡。社會人群，它的是非善惡，你自自然然就明瞭了。

那麼你辦政治，你明瞭這個是非善惡，辦理政治，你就不用民意調查了，你所做的事情都是合乎一般人的需要，甚至於一般人他自己還不知道，因為一般人他的學問也不夠，有學問的人，在古時候並不多。就現在來講，讀書的人雖然很普遍，但是它能夠眼光看的很遠，就是自己的利益，他能看得很遠的也不多啊！最大多數的人只知道眼前的一個小的利益，一般人都是如此。你是一個政治家，一般人看不到的，你把一般人長遠的利益，你瞭解了。為什麼呢？這個良知良能雖然人人都有，但是人人都被他自私自利的這種不好的習氣把它蒙蔽了，蒙蔽了這個良知良能了。

那麼你是知天，知天就是知道自己的天性，知道自己天性，你的良知良能就能夠發揮作用，那你能夠辨別是非善惡，把你所治理的所有人，他們長遠的利益，你看得到。就同一個家裡的父母對待兒女一樣，兒女對於他自己的未來是好、是壞，他看不清楚。他所做的事情，對他的未來有怎麼樣的影響，他也不知道。你做父母的，你要指導他。你所給他的教育，給他一切他所需要的這些衣食住行種種的教化等等，你就是憑你看得很深遠的眼光，這個真知，你在輔導他、教養他。你辦政治像父母對待兒女一樣的來對待一般人，那你的政治怎麼辦不成功呢？你就是明君，不但是明君你還是聖人、聖君。所以在這裡講，「思知人，不可以不知天」。

你知道天以後，你所做的一切事情，自己就從自己的理性上面來出發。從理性出發之後，在政治上一切的措施，該辦哪些事情，怎麼樣地教導老百姓，古時候辦政治，最重要的一個是養民，養就是養活一般人民，再就是教民，教育一般人民。養民就是行政上面種種的政策，推行這個行政，教民就是辦理教育，這是兩大要點。你知天以後，你養民、教民都有了根本了，那麼這個政治一定就辦好。現在是民主時代，一般聽到養民、教民，大家都不願意聽。覺得我們民眾，一般國民來做主了，在位辦政治的人不過是替老百姓服務而已啊！主要的還是老百姓自己由他來做主。

話是這麼說，實際上現在全世界，就拿美國來講，美國它的政治，做總統的人，還是一切要靠總統來發佈命令，推行什麼樣的政策，一般民眾你能夠做主嗎？遇到，比如說布希，美國總統他要出兵打伊拉克的時候，美國國內老百姓有些反對，反對你也反對不了啊！所以說到實際上的問題，民主是民主，還是以辦政治在位的人，以他為主。既是以他為主了，那麼他要實行什麼樣的教育，推行什麼樣的政策，那就要靠他的良知良能了。他沒有良知良能，不是沒有，有是有，他把自私自利的心，被這個私心蒙蔽了良知良能，像這樣的總統，你叫他辦政治，他只知道為他自己，你叫他辦教育，他也不知道教育怎麼個教法子，他也不知道，這就困難了。

所以就是在現在的這個民主時代，我們研究中國文化，講學術要說真話，我們不能夠像競選的人，向民眾拉選票，專門說些選民聽起來很高興的話。我們做學問的人、求學的人不能夠這樣，我們要說真話。說真話的時候，你不論在什麼時代，在古時候，你要辦教育，要教民、要養民。在現代也還是要養民要教民，在現在還是照樣地，那些老百姓，他無論是讀書讀到什麼程度，他的手裡沒有公權力，沒有公器，你在位的人，你有公器。器是器具，政權在你手裡面，你有公權的這種力量。你有公權力的話，你要怎麼養民、怎麼教民，完全取決於你。所以這個時候，就是在民主時代還是少不了這樣的政治，真正是這樣就是政治家了，這樣的政治家來辦政治，那就是古時候聖賢再來的人了。

所以這就說了，「思知人，不可以不知天」，知道天的時候，然後一切就是從理性上，良知良能來辦事了，這是孔子答覆魯哀公非常重要的一個知見，也就是要告訴魯哀公，那個時候魯哀公感覺到，當時候他的國內有三家卿大夫，把他的權力都掌握在這三家的手裡，他自己不能作主，感覺得很無可奈何，所以問孔子，孔子把這個為政之道的原理原則告訴他，這是非常重要的。如果魯哀公能夠聽到孔子這樣，解答他的問題的時候，他雖然在那個時候，他無能為力，但是從根本上慢慢地來做的話，還是有辦法的。可惜他，沒有瞭解得很深刻，聽過之後，沒有什麼很大的效果。

雖然如此，我們後代的人只要是辦政治的話，都不能離開這個原理。所以從孔子對魯哀公講這個理論之後，從孔子以後，漢、唐、宋一直到明清，就算元朝也是照孔子講的話來做。所以中國的政治，那些明君在位的時候，沒有不學孔子的政治之道的。今日之下我們講《中庸》的時候，不但著眼在我們自己的國家，同時也要把這個學術思想能夠往外發揚。

說到這裡，休息幾分鐘。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。