中庸第二十六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二十六集

各位同修，現在繼續研究《中庸》，下面這一段經，我先念一遍。天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。先念到這一段。

前面講到為政在人，然後要修身，修身從什麼地方修呢？要從自己事親開始，事親你必得要知人，知人必須要先知天。現在這裡就接著講，知天的時候，你要知道，天是天性，就是「天命之謂性」，這是天。這裡念的「天下之達道五」，天就是天道，「天下之達道」，「下」是，我們人都是在天之下，都是天下人。

天下人，這個道是叫達道。達道這個達字怎麼講法呢？照漢儒鄭康成的注解，各位在手裡有這個經，可以自己看。他說『達者常行，百王所不變也』。「常行」這個很重要，所謂達這個字，常就是當永恆的恒字講，行就是照著這樣去做，永久這樣去做，常行。常行什麼呢？講的是達道，『常行之道』，這個道，一直永久的這樣去實行。誰在實行呢？這是講對魯哀公問的為政之道，那就是對辦政治的人來講的。既是對辦政治的人來講，在孔子那個時候，還是周家的天下，周天子。周家的天下，周天子叫王，周王。所以鄭康成在注解講，『百王所不變也』，別說在周家那個時候不能變，在周家以前的商朝——殷商，殷商以前是夏朝，夏、商、周這三代，三代都叫做王，稱王。三代以前的堯、舜稱帝，說是五帝，五帝、三王，這個王是往以前的三王，往後凡是國家的君主，都是稱王了。因此「百王所不變」的，百這個字，代表數目字，並不是說只是一百個就算了。中國這個數目字，十是個滿數，百也是滿數，到萬也是個滿數，它都是代表一個圓滿的數目字。「百王所不變」就是凡是做國君的人，對於下面所講的五種道，這個道叫做達道，都要實行的，不能變更，所以說「天下之達道五」。天下，在孔夫子那個時候，那是中國，中國那個時候就是天下。那個時候，在現在歐美來講，還不知道有這些國家，美國那個時候還是一片洪荒，沒有開發的原野。所以那個時候，中國就是天下。在現在來講，擴展了，整個地球就是天下。

全世界無論哪一個國家，不管你是實行民主政治，或是君主立憲的政治，還有一些是君主政治，現在還有很多國家還有國王，還有嘛！不管你這個國家是什麼體制，你只要做這個國家的國君的話，這個《中庸》裡面所講的達道，都要照這樣去做，才能把你這個國家治理得一切都上軌道，盡善盡美，所以講「天下之達道」。在今日之下，全球要想把天下治得一切都好，世界和平，每一個國家都是國泰民安，這『五種達道』都是非常需要。

「達道五，所以行之者三」，三是後面有三條，這五種道怎麼樣實行呢？「所以行之者」，「所以行之者」就是把五種道要能夠實行得很徹底，很有效果，下面有三個原則，後面講三達德。你照三達德來實行的話，就能行得通。「天下之達道五」，這是一個說比喻的話，好像一個道路，你按照這個道路去走，你會走到最理想的境界。學聖人，你就可以成為聖人，辦政治你就是聖賢所辦的政治，就是確實地能夠利益天下人。「所以行之者三」，這個三，等於交通工具一樣，有了這個工具，你才能在這個達道上能夠很快地、很穩妥地到那個目的，到那個境界。

現在就先研究這個「達道五」，「達道五」是哪五種呢？後面就說了，『君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也』，這是五倫。辦政治，人是一個主體。現在講民主的時候，以人民為主，固然是不錯的。你這個民主實在來講，我們中國固有的學術也是講民主，不過沒有提出這個名詞出來，它所做的，實際上就是民主，而且是最切實的民主。這怎麼說呢？你看這個五倫，五倫就是從家庭到社會，所有的人都把它按照人與人之間的這種關係，把它分為五種相對的倫。倫當類字講，也當理字講，五種、五類，這個類叫五倫。君臣是一倫，父子是一倫，夫婦是一倫，昆弟就是兄弟，是一倫，朋友又是一倫。

這個五倫，先從家裡講、家庭講，家庭一般講的話就講家庭，就五倫來講，它還要分一下，分什麼呢？室家，室就是房間，比如說公家辦公有辦公室。在家庭裡面，個人住的自己的寢室，那叫室。這個室是什麼呢？就是家庭裡有夫婦，夫婦在寢室，這是個室這是一倫，夫婦是一倫。從這個寢室出來，這就是家了，在室裡面是夫婦，室外這個家有父子、兄弟。父子當然父是包括母親，子是包括女兒，子女、父母這是對待的。然後是兄弟、姊妹。那麼在家就是有父子、兄弟，加上夫婦，室家合起來有三倫。

社會上的人那怎麼呢？君臣的關係，這一倫，君臣是上下的關係。現在來講，機關首長跟機關裡面的員工，這是上下的關係。這個關係，國家的政治，每一個機構，其它的民眾的各種團體，都可以有君臣的關係，屬於這一倫。除此以外是平等的關係就是朋友，所以有五倫。那麼在社會上把君臣、朋友這兩倫，也就是說全部包括了，連同室家五倫。這五倫就是包括得沒有遺漏的。現在有些學者們，為了強調他所研究這一方面的事務，這個學術的重要，他加上一倫，第六倫或者是第七倫，那個都是多餘的話，實際上五倫就夠了。五倫不能再多，也不能少。這個五倫，不是在孔夫子這個時候才有的，從伏羲氏畫卦的時候，畫八卦的時候就有這個五倫。

所以中國文化制定這個五倫，辦政治、學聖人，這是一個「天下的達道」。在《禮記》裡面，＜禮運篇＞裡面也講到，提出這個五倫了，這個五倫，它提出『父慈、子孝、兄友、弟恭，兄良、弟悌』，都把它列出來了。列出來以後，它說這個十種，他說，父親要盡到慈，兒女要盡到孝，五倫是五個對待的關係，就是十種身分的人，十種身分的人，各人有各人應盡的義務，這叫『五倫十義』。『五倫十義』，父慈是父親的義務，義是什麼呢？義是應該這麼做的，『義者宜也』，宜是什麼呢？做人做事情應當這麼做的就叫做義，也叫做正義。父慈是義，子孝是義。兄友、弟恭，或者是講兄良、弟順，做兄長的對待弟弟要友愛他，對他要好，弟弟對兄長要恭敬。這個彼此個人盡到自己的本義。

君是什麼呢？『君仁臣忠』，做個仁君，他要有仁義的仁，仁義道德的仁，做臣子要能夠盡忠。夫婦要能夠互相尊敬。朋友怎麼呢？朋友要講究信，互相講究信用，在這裡講，『朋友之交也』。家庭裡面是天倫，分不開的。君臣它是道義結合，他是上下的關係。朋友呢？也是道義結合，道義存在就是朋友，沒有道義不能夠交朋友的。君臣之間，他互相有權利義務的。朋友之間沒有這個，他彼此要講究交，交是互相交往，講究一個信用。

這個五種，有這五種的時候，從這五種做了以後，才能算是一個人，所以在《禮記》的＜禮運篇＞裡面所講「十者」，就是父慈子孝，以至於朋友之交，這個十種，『各盡其義』，這叫「謂之人義」，人就是我們做人的人，人有人的這個義，做人有應該守的義，義務。所以這個從天倫到社會人群的道義。一個是天倫，一個是道義之交，把所有的人類都把他很有秩序，有系統，把他結合起來了。結合起來，所以天下就如同一家人。講恕道的話，一家人就如同自己，看天下的人就如同看家裡的人，看家裡的人就如同看自己，對待自己一樣地那樣關心，那樣要講究厚道，所以這是「天下之達道五」。所以這裡講，『昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也』，這五者，天下之達道。

下面就講了，這五種道，去實行的話，要有實行的工具。這個工具是什麼呢？下面就說了。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。這就是三達德，三達德，這個知是讀智，智慧的智，《經典》裡面凡是這個知字，提到智慧那一方面，它都是當智字用。因此在這裡講，『知、仁、勇三者』，知是智慧，列在首要的一個地位。這個仁，仁就是待人要仁厚，開始要講究恕，恕道。勇是勇於做事情。這個三者它有它的關係，三者缺一不可。比如說這個知字，這個知，前面講「知人，不可以不知天」，天就是天性，這個智慧是什麼呢？智慧就是從天性裡面出來的。

剛才講孟子說的良知良能，良知就是這裡講的智慧，有良知，他有真智慧在這裡，他自然心理一切都是明白，看事情看得清清楚楚的，不會糊塗的。我們現在人，你說哪個人不糊塗啊，有些人說：我念書念得很多，我的學歷很高。你的學歷再高，只要你還有自私心在那裡，你再多的學問都不管用。你就是發明了全世界都公認你這個發明對人家有用處，你也到政府裡登記申記專利。好了，你申請專利，你自己有利了，有錢可賺了，那你的智慧就不管用，你就不是真知。你做的事情，你發明再多的時候，對人家有什麼好處啊，不過是為你自己賺了很多利益而已。所以在這裡這個知，它是良知，良知是一切為人的，不是為自己，所以他是真正的能夠，辦任何事情對人有好處。辦政治，才真正的是一個政治家，能夠把政治辦得好。

這個仁，仁是良能，做那些合乎仁的事情。他為什麼這麼樣做呢？出乎他的良心，憑他的良心——這個良能來做的。古時候那些明君，所謂明字是什麼呢？有智慧、有這個仁，他辦政治就是仁政、德政，辦的仁德的事情。所以仁字重要。有仁的時候，有智慧，智慧才能看清一切事情。仁的時候，他就知道這個事情，哪個事情該辦，該辦的事情就去做。

勇是什麼呢？勇是去實行了。所以一個人他有智慧、有仁心，還要有勇敢的勇氣去做。知道該做而不肯去做，沒有勇氣去做，那還是落了空了，那還是沒有用處的。辦政治的人，假如你現在辦政治。你辦政治，你知道要辦一件真正有利老百姓的事情，應該這樣去做。但是你又想到，想到什麼呢？你照這樣去做的時候，一般民眾他不知道你做這個事情對他有什麼好處。你不如現在在他家門口給他修一條道路。他現在沒有錢，繳不起學費了，你給他補助一點學費。窮人牙齒掉了，裝不起假牙，你給他裝一個假牙齒，這個，人家一般認為很好。

你做這個事情沒有做對於所有的民眾，根本上的利益，民眾的教育，兒女的小孩子的教育，根本的教育，怎麼個教他做人之道，你這個忽略了，不肯去做。你做的話就怕人家反對，你這個就是沒有勇氣去做，所以勇很重要，勇是勇敢。因此『智、仁、勇』，它是三種達德，這個德：知也是德、仁也是德、勇也是德。德是性德，本性上就有這個德。這個德是實行前面，天下之達道五，這個五達道。五達道你必得從，知仁勇這個三達德，這個三達德都是本性上有的良知良能的性德。憑著這個性德，你才能把這個天下五達道，才能切實地去實行。實行到了最高的境界，就政治方面來講，你就能治國、平天下，那真正地做到天下太平，世界和平。就你個人修道來講，你就能夠成為聖人，這就是三達德。

三達德下面還有一句話，「所以行之者一也」，這個實行的「一」是什麼呢？就是天道，前面講「天下之達道」，這裡講「智仁勇三者，天下之達德」，都講這個天啊。「一」就是講這個天道，天道是「誠者天之道也」，就是個誠字。「行之者」，就靠這個誠心，誠心——一絲一毫的虛假都沒有，就如同父母對待自己兒女一樣，哪一個父母有虛情假意的來對他的兒女啊，沒有啊！那是真誠心。你學這個「天下之達道五」，「天下之達德三」，就是用一誠，總合起來，達道五由三達德來行，再一總結起來，就是靠這一個誠字。誠是什麼呢？原動力！就拿交通工具來說，無論是在陸地上的車輛，各種車輛，海裡的輪船，空中飛的飛機，沒有動力不行的。在這裡講動力就是誠字，你沒有誠的話就等於開飛機沒有燃料在發動，那飛不起來的。就是陸地上的車輛，沒有燃料，你也發動不了。所以「行之者一也」，「一也」就是誠。我們學道、辦政治，誠是第一個要素。你辦政治要誠心來辦的話，自自然然地，天下的民眾都來歸心於你，他的心就歸向於你。

下面就講了，你學這個五達道、三達德，這都是從本性裡面來的。這些事情，有的是生來就知道，有的是學來的。下面接著說了，或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。這些道理，「生而知之」的，聖人他是「生而知之」的。中國講的軒轅黃帝，軒轅黃帝他生下來沒有好久，一般小孩子說話也不會說，吃飯也不會吃，要人家喂他。軒轅黃帝生下來沒有好久，他就會說話，這就是「生而知之」的，孔夫子在小孩子的時候，跟鄰居那些一般小孩子在一起玩的時候，他就擺出祭祀用的禮器、祭品在那裡演禮，那個時候他也沒有上學，他就是「生而知之」——聖人。其它還有賢人，也有很多。唐朝白居易，生下來七個月，他就認識之乎也者的之字，無字，有沒有的無字，之無二字。他生下七個月他就認識，這是賢人也可以辦得到。那麼生而知之是聖人，他知道的。

或者是「學而知之」，學了就知道。或者學而不知道，是「困而知之」，不能一學就知道，他要經過很困苦的，很辛辛苦苦地來學，勤勤懇懇的學，才知道。「及其知之一也」，這是開發前面講的『智仁勇』的知。「生而知之」，當然生來就知道沒問題就好了。「學而知之」呢？「困而知之」呢？那當然不相等的，這三個層次都不同，但是，「及其知之」是「一也」。到了知道究竟，你把本性上那個智慧開發出來，一樣的，境界是一樣的。

下面這是行，這是講知。再講行，或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。「安而行之」，他非常自然的，我們就拿行仁來講，你辦政治，你要實行仁政，你必得這樣行的時候，你做任何政策，施行任何行政的話，一定要對老百姓有長遠的利益，你這樣做完全不是為自己，這樣做你才安心，「安而行之」；你不這樣做就不安心了，這叫「安而行之」。

「或利而行之」，「或利而行之」是什麼呢？你必得這樣做，你才有選票；你不這麼做，你選票拿不到，那你必得要行仁政了，這也不錯啊。在今日之下選舉嘛，當然要爭取選票，爭取選票你有爭取的辦法，你要真正做一些有利於老百姓的事情，你的選票真的可以爭取到，這叫「利而行之」。

「或勉強而行之」，勉強是不得已的環境之下，不這麼做不行，他是「勉強而行之」。

不管怎麼做，「安而行之，利而行之，勉強而行之」，結果成功是一樣的。你這樣做的話把政治辦好了，是一個目標、一樣。你學聖人的話，你無論是「安而行之，利而行之，勉強而行之」，到最後成就聖人了，「安而行之」已經是聖人了，沒有問題了。「利而行之」、「勉強而行之」，到最後成就的一樣，你跟那個「安而行之」是一樣，一個境界。『人皆可以為堯舜』啊。

孟子舉顏淵一句話，「舜何人也？予何人也？」舜是聖人，我，還不是聖人，我不是聖人也可以，「有為者亦若是」啊，我只要按照舜帝那樣的，做那些有利於天下人的事情，一絲一毫不為自己，我長期這麼做，我就能夠成為舜帝。所以在這裡講，「及其成功一也」，就儒家的學術來講，你能夠這樣做，一個前面的「知之」，你怎麼樣知，到最後知，都是開發真知，良知都開發出來了。後面這個行，行到最竟究處，聖人成就了。真知，真智慧，聖人一切那種能力，全部都開發出來了，那你就是聖人。

孔子講這個非常完整，教魯哀公瞭解辦政治這個道理，就從這些地方來實行。實行的結果怎麼樣呢？魯哀公當然是普通的國君，他是一個普通人，他連賢人都還沒有到。雖然賢人沒有到，就跟我們普通人一樣。我們現在雖然也沒有在政治上做任何事情，我們果然這麼做，你辦政治也辦得好，你學聖人也一定能夠成功。

講到這裡，這一節算是結束，下一節下次再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。