中庸第二十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二十七集

各位同修，現在繼續研究《中庸》，今天開始研究的經文，我先念一小段。子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。

我們現在就從這一段開始研究。這一段就接著上回講，「或生而知之，或安而行之」，從那兩段講到最後就是「及其成功，一也」，今天就接著那個講。過去在孔子家語裡面有一段話，記載孔子對魯哀公的這一段談話的時候。就說孔子對魯哀公說了上面那一條，就是說你要治理國家治得好的話，那麼要行五達道、三達德。行這個三達德，怎麼樣行法子呢？那就是說孔子舉出來了，你無論是知道這個道理，或者是要按照這個道理去實行的話。人的天生秉賦不相等的，有的是「生而知之」，有的學習才知道，尤其在行的這一方面也是這樣，有的生是「安而行之」，有的是「利而行之」，還有的是「勉強而行之」，不管是哪一等的，到了成功的時候都是一樣。說到這裡為止，魯哀公就說了，這樣說，像孔子您老人家講的這個道理很好，但是像我，魯哀公自己稱呼自己，他說我怎麼樣才能夠辦得到呢？別說是「生而知之」了，也說是「安而行之」了，就是「學而知之」，或是「利而行之」的話，我也不知怎麼辦好啊。然後孔子就說，就是下面「好學近乎知」，沒問題，就是說不管是怎麼樣的困難也好，只要好學就行，所以孔子接著就跟他講，一個是智，一個是仁，一個是勇，這就是剛才開頭念的這一段幾句話。

現在我們就開始看這幾句話了。「好學近乎知」，這個知當智字講，智慧的智，在經典裡面，凡是講智慧的智字，它都是用這個知字，這兩個字是同一個字的。不論我們人是聰明的也好，不聰明的也好，你要對於一樁事情，懂得它其中的道理的話，怎麼來的呢？「生而知之」不必說了，他天生就是那麼聰明，他是過去世學過來的。就是不是天生的，就是「學而知之」的人，以至於「困而知之」的，都是要學，學怎麼呢？學要好學。所謂好學是什麼呢？你對於天下的這些學問，你對它發生有所愛好，一愛好，在求學這一方面，不能說馬上就得了智慧。但是『近乎知』了。『近乎知』是什麼呢？智慧這個智字，是我們每個人本有的。本有的時候，那你為什麼還要學呢？就是因為我們雖然本有這個智慧，這個智慧就是從自己本性裡面起的作用，既是從本性裡起的作用，那我們還要學呢？所謂學是什麼呢？就是開發自己的本性。怎麼樣開發呢？就是我們一般人被世間、世俗人的這些習氣，這種習氣，把我們的本性遮蓋了，使我們這個本性發不出作用來，這就是講我們的智慧用不出來，因此我們要開發，就是一般現在講教育，講教學的方法就是說要啟發教育。啟發教育的意思，真正的意思就是要啟發我們本有的智慧，你這個啟發要有啟發的這些工具，這個工具是什麼呢？就是一般的這些知識、學術。這些知識，這些學術，教我們懂得怎麼樣地開發自己本性。所以求學很重要，一般講求學有求學的方法，這裡好學，我們把求學的方法，學問的方法求到了，那麼我們就能夠開發自己本性中的智慧。這個求學的方法，不好學不知道啊！

怎麼樣好學呢？這個求學的方法，跟現在一般人講，人家不大瞭解。現在一般人講求學就是求這些知識。知識不是不管用，知識你要懂得運用它，對你才有用處。你如果不知道怎麼用它，反而妨礙你開發自己本性。為了好明瞭，我拿老子有一句話，說出來供我們參考。老子曾經講：「為學日益，為道日損」。為學是求學，這個為學就是求學，就是我們現在一般人都瞭解的，上學校讀書，這就是為學。你這個學問，你無論是學科學也好，學語言文字也好，都是一天一天的增長，叫「為學日益」啊。

這個學問一天一天的增長，好像你的學問很豐富了，但是你的學問愈豐富，自己愈傲慢了，覺得自己比人家都高明，人家都比不上我們了，一旦我們這種傲慢的習氣養成了，這是壞事情。這種傲慢養起來，對於我們要開發自己智慧，不但不能開發，反而是一種障礙。必然要如同老子所講的，「為道日損」，「為道」就是你求學之道，你要懂得這個道理，懂得這個道理就是老子講的道德經的道，也就是孔夫子所講的志於道的道，你要知道要修道，修道怎麼呢？『日損』，一天一天減損。減損的什麼東西啊，減損自己那些傲慢心，貪求心，損人利己的心。

這個不但老子這麼講，孔夫子在《周易》裡面也曾經說「懲忿窒欲」，懲就是懲罰人家的懲，忿就是忿怒的忿，窒就是窒塞的窒，這個窒就是上面是空穴來風的穴字，下面加止於至善的至字，那叫窒，窒就是把它堵塞起來。窒欲，人人都有欲望，這個欲望，你要是真正好學的人，就要把這個欲望堵塞起來。人人都有忿恨的這種心理，有忿恨的心理起來的話，不必人家來告訴我們，我們自己就知道想辦法把它懲罰，把它制止下去。孔夫子也是這麼說的，這個就是好學，就要學這些方法。

『懲忿窒欲，為道日損』，好學就是在這上面用功夫，把這些方面，你天天往這上面追求的話，這個目標定住了，然後這個世間的學術不是不要求的，還是要求。世間一切學問，甚至於包括那些科學的技能，也都包含在這個好學的範圍之內，這樣的話，我們學的世間的學問愈多，懂得技能藝術愈多，自己就把這些學問技能來約束在『為道日損』以及『懲忿窒欲』這個方法之內，由它來領導我們，開發自己本性中所有的智慧。

你一旦懂得『為道日損』了，那所有世間的一切學問，都是能夠提供『為道日損』的種種的方法，這樣我們開發自己的智慧很容易了。所以講「好學近乎知」，能夠這樣好學，把握了好學的那個原則，把一切外面的學術學到之後，用這些學術來幫助我們，向自性中來開發本有的智慧，這個叫做「好學近乎知」，這個知才是真正的智慧。它是講「近乎知」，「近乎知」那就不得了啊。我們能夠「近乎知」了，我們在世間做任何事情，你都能憑著智慧來辦事情。不是跟一般人那種知見，一般人的知見怎麼呢？你問他為什麼辦這個事情，他總是說，考慮對自己有沒有利益，這就跟智慧完全相反的。真正的智慧，辦事不是為自己私人的利益來辦事，而是純粹為天下人來辦事情，這兩者大不相同。用在政治方面，他這種智慧的話，他一開始設計一個政策，他的著眼點就是公平正大的，而沒有自私在內，這種政治，他一定辦成功。所以說「好學近乎知」。

「力行近乎仁」呢？有了智慧，你要怎麼樣用出去啊，必須要實行。你不用事實來表現的話，那你的智慧有什麼用處啊，所以要行，行是什麼呢？行還要加一個力行。力行還不是普通地行就算了，這個力行的時候，你既然知道這樁事情一定要做，做出來這種事情是有利於社會人群，那你一定去做，百折不回地去做，遇到任何挫折也不能影響你，這叫力行。拿出自己的毅力出來，這樣什麼呢，「近乎仁」，仁這個字就是待人厚道，把人家的事情當做自己的事情一樣看待。普通人，你說他為自己辦事情，辦得非常積極，為別人辦事總不夠那樣積極。現在就是讓我們學仁的人，就是倒過來說，就把人家的事情當做自己辦事一樣，那麼積極地去做，這叫力行。

這樣力行，「近乎仁」了，還沒有把這個仁完全做得到，可是你照著這個方向去人做的話，就「近乎仁」了，因為這個「仁」字，你學這個「仁」無止盡的，仁做得最圓滿了，那就是到了道德的那種境界了。到了道德的境界，道德圓滿了你就成就聖人了。所以這個仁，只能「近乎仁」。「近乎仁」也有淺、也有深的，就從淺近的來講，你只要辦任何一樁事情，只要是對人有好處，有利於人的事情，不管是大事、是小事，你只要肯幹，他就「近乎仁」，今天辦這一樁事情，明天再辦一樁，一天一天實行下去，你一天一天跟這個仁靠近了，這就是說明這個仁，雖然是沒有止盡的，你只要「力行」，不斷地去做，總有一天到了圓滿的地步。仁到了圓滿的地步，就是成就聖人了。

再呢，「知恥近乎勇」，勇是什麼呢？勇是勇敢，非常積極。上面講知，講仁，這是屬於前面講「生而知之，安而行之」這兩段。這裡講要好學、要力行，除了「好學近乎知，力行近乎仁」以外，還要勇啊！勇是什麼呢？前面為什麼講知恥呢？恥是我看見別人成就聖人了，成就賢人了，我自己還是普通的一個匹夫匹婦，沒有什麼能力，要想自己做一點有利於人群的事情，沒有任何能力，這就感覺羞恥啊。你感覺羞恥的時候，就趕快去做，做什麼呢？就是你一做了就有了勇氣了，我們不怕自己怎麼樣的能力不足，智慧也不夠，這個沒關係啊，只要自己知恥的話，我們見到那些賢能的人，他又有品德，又有學問能力，我們見到他，感覺比不上他。比不上他，那怎麼辦？『見賢思齊焉』，『見賢思齊』啊，思齊就是我心裡就想一定要跟他平等，他有道德，有能力，我一定要趕快勇敢地來學習，這就是知恥。

如果是假如我見著聖人，見著賢人，自己『無動於衷』。聖人賢人是他的事情，我就做我普通人。這就沒辦法了，這就不是『見賢思齊』了。『見賢思齊』就是自己恥於不如人，以不如人來感覺自己恥，這就趕快來做，趕快來學，這就「近乎勇」，你這才有勇氣，勇敢地來擔當。沒有勇敢地來擔當的話，自己就是不知道恥啊，所以「知恥近乎勇」。我們學聖人，並不是說我們自己只在這裡學，一方面自己在學，一方面也要幫助別人，跟著這樣學做聖人。幫助別人也要有勇氣，尤其在現在這個時代，我們要把聖人的這種教育跟一般人來介紹，來講給人家聽，大概現在很少人願意接受的，甚至人家還說一些風涼的話：你現在到什麼時代了，大家競爭得這麼厲害，你還講這個『仁義道德』，你不識時務啊。他說你不識時務呢？我們要是有勇氣的話，不管人家怎麼說，我們把這個道德教育，聖人的這些教人求學的根本，這種根本教育，把這些道理向人家介紹，我們要有道德的勇氣。有這種道德勇氣去做的話，不管人家接受或是不接受，我們都有勇氣去做，你為什麼有勇氣去做呢？我們要學聖人、學賢人啊。

聖人賢人。比如說孔子那個時候周遊列國，他到處遇到有不少那些隱士，隱士那些人的品德學問也都很好，但是他還沒到聖人的地位，他不瞭解孔夫子，所以勸告孔夫子，你老人家不要這樣辛苦了，你不如還是隱居起來好了。孔子不聽他們的話，孔子仍然到處勸告人家來學道。我們學孔子，孔子那樣做，我們不這樣做，我們就感覺羞恥了。學聖人，不能學聖人那種行為，我們就感覺羞恥了。別說學孔子聖人了，就是孔門之中那些大弟子，都是賢人，孔子那些大弟子，像子路，閔子騫，這些大弟子都是了不得的人，我們學他，學不到，不能向他學，我們就感覺羞恥啊。

閔子騫，他是個孝子，子路也是孝子，子路在少年的時候，家裡很貧窮，自己在一百里以外的地方，背了一袋米回家養他的母親，這個是孝子啊，不但這一樁事情，他的孝道所行的孝行很多啊。閔子騫那更不必說了，那更是大孝子了。所以我們看見這些賢人，想想自己沒有照那些大賢人來學的話，覺得自己羞恥。一羞恥的時候，就趕快『見賢思齊』了，這就「近乎勇」了。

勇這個字，專門指的是在好的事情方面，凡是『孝悌忠信』，這些事情都是好事情，這些事情要勇敢地去做。凡是那些不好的事情，像今日之下，一般年輕人在家庭裡面也不聽父母的管教，在學校裡面也不聽老師的教導，這個你鼓勵他，你鼓勵這些青少年——他有他的人權，他要怎麼做的時候，你不能夠管得太嚴格，管得太嚴格有損他的人權。說這些話就是不懂真正的教育。那樣講，看起來好像是鼓勵他去做，對他好，實際是害了他。凡是現在青少年不聽家長的教化，不聽老師的教育，這個他再怎麼樣的勇敢，不能夠鼓勵他，那不是這裡所講的勇，他那個勇他是不知恥啊，這個勇是講知恥。

知恥是講在道德方面，一知道恥了，他在道德方面就勇敢地去做了，所以叫「近乎勇」。勇也是無止盡，只要知恥，凡是屬於道德這一方面的事情，一知恥，就是非常積極勇敢地去做，這就「近乎勇」了。

『智、仁、勇』這三者，互相有連帶的關係，智慧要能實行，實行的時候不能只講，而且要勇敢地去做。你勇敢地去做，要有智慧在指導，不憑智慧就勇敢地去做，就跟現在那些飆車族的人，他騎了機車，在路上成群結隊地，那樣橫衝直撞的，勇是勇，那不是「知恥近乎勇」啊，那是「不知恥」的勇啊，那個勇敢他沒有智慧啊，完全是愚癡的人，所以勇要有智慧在那裡指導它。有智慧指導這個勇，而這個勇的實行有個準則，那就是仁，仁啊。仁是關懷人家，不是自己好怎麼做就怎麼做。你就拿飆車族來講，他有什麼仁啊，在路上，他的車子騎得那麼快，別人看他一眼，這幾天傳播媒體在報導，有人在旁邊看他一眼，他馬上就舉槍來殺人家了，你說這是什麼仁啊。所以你這個勇要合乎仁的，因此『智、仁、勇』這個三者是有連環的。

那麼知道『智、仁、勇』這三者有連環的話，缺一不可。所以下面就講「知斯三者，則知所以修身」，你知道這個三者，這三者，你不能學一種。三者同時來學，知道這個三者，你就知道所以修身了。所以就是所以然的，我們講修身，修身你怎麼修身法子啊？修身的根本在哪裡啊？「所以修身」就是所以然的道理，就是講究根本之道。修身的根本之道，就是要知道『智仁勇三者』，所以說「知斯三者」，斯當此講，此就是當這字講，知道這三者，你就知道「所以修身」，你知道怎麼樣地修身了。「知所以修身，則知所以治人」，知道怎麼樣地修身，然後自然就知道怎麼樣治人了。「知所以治人，則知所以治天下國家矣」，你知道怎麼樣治人，治就是治理，然後就知道怎麼樣治天下國家。所以鄭康成在這裡注解，就是鄭玄，鄭玄注，有知、有仁、有勇，乃知修身，則修身，以此三者為基。那這個修身，就以『智、仁、勇這三者』做基礎，而這三者從哪裡來的呢？就是從「好學、力行、知恥」，從這兒來的。這一段就是講，在《大學》裡也是講：『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本』，古時候那個天子是普天之下的一個君主，從普天之下一個君主，是天子，一直到庶人，庶人就是一般民眾，庶當眾字講。從天子到一般民眾，壹是，一切都是「以修身為本」。修身之後著眼點，在這裡講修身就是『智、仁、勇』，「智仁勇」就必須「好學、力行、知恥」。在學『智仁勇』的時候，就是修身。修身的目的在哪裡？一方面自己要成就聖人，一方面要治國、平天下。為什麼要治國、平天下呢？成就聖人之後，他就知道，天下任何人都有《中庸》講的「天命之謂性」，都有我們自己這個本性，這個本性是共同的。

我現在是聖人了，天下人還是普通人，聖人，生死問題都解決了，自由自在了，人世間一切的痛苦，生死大苦全部了了。全部了了，自己享受？不是。因為天下人都跟聖人同一個本性，天下人如果還有一個人沒有成為聖人，他的責任放不下，他還要教化天下人都要成就聖人，這是了不起，這就是仁心啊，「智仁勇」這個仁。所以成了聖人以後，不是在那裡享受的，他還是要生生世世的到人間來，來教化眾生。

比如說孔子，孔子在二千年以前，一般人都知道孔子死了，孔子死了以後，他再到人間來啊，他的名字不叫孔子，他換一個名字，我們一般人不知道，他永久在人世間教化人。聖人如此，我們學聖人，還沒有成聖人的時候，我們就要學聖人的這種仁慈，因此我們在現在學的時候，在修身的時候，一方面學「智仁勇」，也要把這個求學之道，學聖人的這個方法、這個道理，我們要告訴他人。凡是與我們有關係的，與沒有關係的，只要有機會的話，我們就要學孔子，儘量地把我們所知道的貢獻出來，給社會人群，讓他們懂得怎麼樣去學聖人。

在懂得學聖人之前，首先在今日之下，要破除人家的錯誤知見，一般人錯誤知見，聖人是聖人，我們是普通人，我們學不了聖人，這是自己不明道理。這種不明道理，我們首先要讓一般人破除這個知見。那就是中國文化儒家所講的『人皆可以為堯舜』，人皆可以為孔夫子。我們現在就要一方面修身的時候，一方面處處，著眼點就是教化別人，勸導別人。

講到這裡，休息幾分鐘再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。