中庸第三十二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第三十二集

各位同修，繼續研究《中庸》，〈哀公問政〉這一章裡面有「凡為天下國家有九經」，九經這一章裡面有五小段，五小段前面，方法已經說過去了。下面這一句話：凡為天下國家有九經，所以行之者一也。這幾句這算是第四段了，第四段講究辦事情的一個原動的力量，簡單說就是原動力。前面講治國家、平天下有九經，是九種的方法，剛才說過去了。九種的方法就像那個機器一樣，你要有一個發動的，一種動力在那裡。動力是什麼呢？這就是說，「所以行之者一也」，你治理國家與平天下的九經，行九經就是這個「一」。「一」在古注裡面不只一種講法，在這裡採取的一種講法就是當「誠」字講。誠就是《大學》裡面所講的「誠意正心」的那個「誠」，誠意的「誠」，誠意的「誠」，在《中庸》裡面講就是當真字講，真實啊。真實也就是指我們每個人那種真心，我們人人都有的這個真心，也就是「天命之謂性」的那個『本性』。這個『本性』在平時是不動的，是靜態的，要做事情的時候，那就是要起作用的時候，根據『本性』發起做事情的一個發動的動力的時候，這就是「誠」。這個誠是從『本性』起來的，所以他為做一切事情的一個原動的力量，所以這個叫原動力。

這句話就是說你治國、平天下這九種方法都要以這個「誠」，來發動的，缺少了誠心的這個「誠」字的話，什麼事情也做不好，別說這個九經，一經也不行。因此這個「誠」，我們要瞭解一個大概的情形，我們真正由誠心發出來的一個辦事情，你對待人也好，那就是什麼呢？誠誠實實地，內外如一，你口裡說的話，跟你很誠實的那個心一致的。不是口裡說的話，心裡想的又是另外一回事情，那個就不是「誠」了，那是虛假的。如果不是內外如一，口裡說是我怎麼樣地關心人家，怎麼樣愛護民眾，這個就是說政治人物，口頭上講愛民，關心一切民間的痛苦，實際上心裡要是想的不是這回事情，心裡只想到我怎麼樣地繼續來享有政治的權力，繼續來當大官，這就內外不一致了。

如果這樣內外不一致的話，我們口裡天天在講愛護民眾，愛護民眾叫做仁心、仁政，那個都是假的，假仁假義。這個假仁假義，不要以為這個說出來人家不知道，實際上人家看得很清楚，瞞不過人家。所以要做任何事情，前面包括你怎麼樣地對待大臣、對待群臣、百工，以至於老百姓、外國人等等，缺少了這個誠心，那一切都是假的，讓人家一看穿了的話，這就是一文不值。所以「誠」字非常重要，這個「誠」字不僅僅是用在天子、諸侯上面，我們任何人辦政治不管在什麼地位，都要講這個「誠」。今日之下，做個縣市長，甚至於做一個鄉鎮長，都要有這個「誠」。

再說，我們不從事政治，普通的一個民眾，普通民眾的話，我們做事情、求學，我們想學聖人、學道，缺少這個「誠」字，那什麼也不能成就。「所以行之者一也」，這就是指這個「誠」字。這兩句就是天下國家九經的第四小段，講原動力，它是非常重要。

但是講這個「誠」是不錯，實際上用的時候，有些還要懂得這些，「誠」是一個基礎。你實際上在做事情的時候，你還要明瞭，做事情的那些程式。所謂程式，你辦任何事情有一定的步驟的，你第一步怎麼個走法，第二步怎麼個走法，這就講辦事的程式。這個程式跟前面講方法不一樣，前面講方法是講重要的那種原則。這裡後面講的，是講做事有一定的一個程式，下面經文就是講這個了。

我們先把這個經文念一遍。

凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。

就念到這裡。這就是講這個「定」啊，「豫」是什麼呢？「豫」是講預備，凡事情，凡事情就指的前面九經那些重要的方法。你實施那個重要的方法要「豫」，「豫」就是要預備。比如說『送往迎來』，送人家要厚，來，要薄，說這個原則是這樣的，你真正地你怎麼樣接待人家，怎麼樣歡送人家，這些個禮貌、這些事情都有一定的步驟的，不能亂。這些一定的步驟，在事前都要想好了，都要預備好這叫「豫」。

「凡事豫則立」，「立」就是成立，事情就辦得好。這個豫是講什麼呢？對於賢人以下講的，包括我們普通人講的。如果是聖人那就不是這樣，聖人他做任何事情不必「豫」，無論做什麼事情，辦得非常周到，辦得恰到好處，他事先不必想。比如在《論語》裡面記載，孔子自己說的，「七十而從心所欲不逾矩」，孔子到七十歲，那個聖人的境界到了登峰造極了。「從心所欲」，心裡想著辦什麼事情就辦什麼事情，自己的言語行為一切的一切，想怎麼做就怎麼做，但是「不逾矩」。「矩」就是指的禮數、規矩。所謂不逾矩他就自自然然地合乎那個法度，自然合乎那個規矩的，這個聖人不必事先這些預備。

我們普通人不是如此，就算是賢人也要預備，因此「凡事」，「凡事」就是一切的事情都要預備這個事情才成就，成就叫就「立」，反過來講呢？「不豫」，我們想到就做，我們學孔子，從心所欲吧，想到哪裡就做到哪裡，事情毫無計畫，這叫「不豫」。「不豫」，可以肯定的一句話說「則廢」，你這個事情一開始一辦就不成功的，「廢」就是失敗，一辦就失敗了，這兩句話是總說的一個原則。

下面就分開來講，分開來講，一個我們在世間辦大事、辦小事，都要用言語，就是求學、修道都要用言語。因此說「言前定則不跲」，「跲」這個字有三種讀音：一種讀夾，讀夾，一種讀吉，再就是讀結。這個古人注解，就有這三種注音的法子，我們選讀一種就好，讀這個不跲的「結」字就可以了。

「言前定則不跲」，「跲」這個字的意思是什麼呢？你看左邊是個足字邊，右邊是個合字，用文言文的注解叫做「顛仆」，顛仆就是跌倒了。事情，你說什麼事情要用言語，我們說話的時候，你不能說想怎麼說就怎麼說，想到哪裡說到哪裡。想到哪裡，古人有一句通俗的話叫做「信口開河」，信口就是隨著自己的口，一張開口就像河流裡面的流水一樣地，流著不斷，淊淊不絕地說下去。你這些話淊淊不絕地說下去，說了多少錯誤的話，自己還不知道，要想辦事情那樣說話，那是失敗的。

所以在這裡講「言」，我們要辦一樁事情，先用言語來跟人家交換意見。政府裡面要實行一種政策，你這個政策對於民眾有非常的好處，你在政策宣導的時候，你這個宣導的言語也要想好了，該怎麼說，應該先說哪些事情，後說哪些事情，不能顛倒了。這個都要經過事前把它想定了，這叫「言前定則不跲」。想定了這個言語再跟一般民眾去溝通，去宣導你這個政策，才不致於遭遇民眾的反抗，那叫「不跲」，你這個事情，你的話說出去就不會失敗的。否則的話，你的話沒有經過事先想好，人家聽你講幾句話，就把你的話打斷了，他不繼續聽下去了。或者你事先沒有想好，說著說著不知說到哪裡，說不下去了，這就叫做「跲」。「跲」就是走路跌倒了，你言語事前沒想好，說著說不下去，或者遭遇人家的反抗的時候，你這個都叫做，說比喻的話，就像跌倒是一樣的。所以必得要有前定了，定了之後才不「跲」啊，言語就有這麼重要。

所以孔子教學生有四科，四科第一科是德行，第二就是言語，可見得言語這一科非常重要。這個言語當中包括說話有很多善巧方便。所謂善巧方便，你的話說出來讓人家很能聽得進去。方便，所謂方便的話，你在開始說的時候，雖然沒有直接就指到那一樁事情上去，你先繞一個圈子來講，但是講到後來一點破了，就是指的那個事情。經過你前面這個言語善巧方便，人家願意聽，聽了之後你再點到正題上面，人家就是很願意接受了，這就是言語上的善巧方便。這就是講「凡事豫則立」這個「豫」，言語這一科就是這麼重要的。

這個善巧方便跟『巧言令色』是不同的，《論語》裡面講的『巧言令色』，它跟這裡所講的「言前定」的善巧方便的言語，不同處在哪裡啊？這裡善巧方便的言語，孔子的一句話很重要，孔子在《周易繫辭傳》裡面就講「修辭立其誠」，言語要講修辭，辭就是言辭。你修辭就是這裡講的「言前定」，「言前定」這個修辭最重要的是「立其誠」，「誠」字，這個「誠」字就是前面講，「所以行之者一也」，就是這個「誠」。有了這個「誠」在那裡，你的言語善巧方便，那就是歸於正道上面去了，不是邪道了。

我們拿人來做比較、辨別，孔子那個時候，孔門弟子，言語這一科就是宰我、子貢，他們的言語就是在「誠」字這個基礎上建立的。他的言語是善巧方便的，可以引導人向正道上去走。後來有蘇秦、張儀，那是後來的，他的言語，這兩個人的言語也不得了。可是他自私自利，他們可以說是歸入到「巧言」，他沒有一個從本性發生出來的誠心。這樣辨別，我們這樣曉得在這裡「言前定則不跲」，他的基礎是在「誠」這一方面的。

再要講「事前定則不困」，「事」就是實際上辦的這些事情了。辦的一切的事情，你總得要把事情想一想，這樁事情開始的第一步怎麼辦？第二步又怎麼辦？先要安排好了。現在你無論個人做事情，你替國家辦事情，你都要先做一個辦事的計畫。計畫做好了以後，每一個計畫開始也有一定的步驟的，這樣在正式開始實施這個計畫的時候，這就「不困」。「困」這個字你看看，外面一個圍框，四方圍起來的，裡面是一個木字，這個木被四方都把它圍起來了，使得它在裡面伸展不出來，感覺得很困擾。因此引申的意思就是困難的意思。遇到困難，你的事情就沒辦法繼續往前辦了。你事先把這個事情一步一步都想好了，遇到任何問題出現了，你都有解決的辦法，這都是事先想好啊，然後你才沒有困難，就是有困難發生的時候，你都可以應付，有辦法來應付，這是「事前定則不困」。

「行前定則不疚」，「疚」是什麼呢？疚是當「病」字講。「行」是執行了，就在執行的時候，你也要有執行的程序的。比如說，你要辦一個旅遊，在國內旅遊也好，到國外去旅遊也好，當然前面那個旅遊的計畫做好了，或者你帶一個旅行團，這裡面都做好了。正式的要出發的時候這叫行。出發的時候你帶這個旅行團，旅行團裡面有多少團員，要使用什麼交通工具，團員之中每個人他們各種所需的，在旅途上可能會發生什麼狀況，這個都是要想好，都是叫執行的時候。所以在執行之前，你也要想好，就是「行前定則不疚」。「疚」是什麼呢？就是當疾病、當病字來講，病就是說你事先執行有執行的次序的，全部都想好，在執行的時候就不會發生任何毛病了。任何一種狀況就不會發生了，就算是發生，有了這個病也能夠針對這個事先就想好，馬上就把它能夠治好。那麼這樣就是不病，就不會發生這些病的，這是比喻的話啦。你這樣執行的事情都一切想好，到後來就不會有後悔的事情。所謂後悔，是事情辦錯了才有後悔，你一切都安排好了，你沒有錯誤，那就不會有後悔了。

最後這一句，「道前定則不窮」，「道」在這裡講，無論我們在世間，辦事情、求學、修道，都有它的道理，這個道就是當道理講。辦任何事情都有辦事之道的。「道前定」，你在辦任何事情必須要懂得辦事之道。辦事之道先講淺的來講，你替國家辦事情，前面講天下國家有九經，九經分開來講，在政府各部門的話，你無論是「柔遠人」，或是「敬大臣」、「體群臣」等等。無論是外交、內政，或者是辦教育，這都是事情啊，每一椿事情有它的道理。就拿辦教育來講，辦教育有教育之道。學教育的人來講，有教育哲學；辦政治有政治哲學，這個現在講哲學，在過去都是講，辦教育有辦教育之道。就是現在講辦選舉，你競選，競選有競選之道。這些道的時候，要「前定」，事前都要把它想好了，「定」就是一切都把它想得非常周到。到時候你執行起來才「不窮」，「窮」是什麼呢？「窮」辦一椿事情，辦到不知道怎麼辦好了、困窮了。我們就拿教育來講，你這個教育，懂得教育之道，古時候無論做天子、做諸侯，除了政治，再一個重要的就是教育。教育之道是什麼呢？就是教一個人學『做人之道』。『做人之道』最基本的要養成他不要害人，不要損人利己，要學一個君子。人學了一個正人君子，再引導他學聖人，希望他成為賢人，由賢人再成為聖人，就是希聖希賢，這是教育之道。你國家辦教育的話，最終的目的就是教人家學希聖希賢，你才是有道的教育。

根據這個有道的教育，你制訂教育政策，你這個教育政策訂下來，主體是誰呢？主體是受教育的那些學生，不在學校的，是一般國民，那是社會教育，以他們為主。你的這個主體定了，你的教育之道就教學生，教他們將來成為正人君子，成為賢人、成為聖人。對於一般國民也朝著這個目標來實施你的社會教育，你懂得這個『道』了，你的教育政策，遇到教育政策實施的時候，有了需要修正的時候，你就是教育改革，你這樣的教育改革，你才是真正能夠改。改就是把不符合學習的人需要的，你把它改掉，讓他符合教育之道，你這才能真正有效果。

這樣的教育之道定出來以後，「則不窮」，你所教的這些在校的學生，社會一般的國民，你都能夠把他教得好。他雖然現在還沒有到賢人地位，當然還沒有到聖人地位。最低限度他都能夠是一個正人君子，都能懂得禮，禮尚往來啊，人人是怎麼樣厚道待人，絕對不會一舉心動念的時候，就要想把人家的錢財貪求過來，處處為自己設想。想到最尖銳化的時候，在上層階級用他那種所得的知識，所謂智慧型的犯罪，智慧型的犯罪害人更不得了，害人更多、更深。等而下之，沒什麼學問、沒什麼知識，他不懂做人之道，他去搶人家，去做那些殺人綁票的事情。這都是教育沒有基於教育之道來教學生、來教國民，才有這些犯罪的事情。把握這個教育之道去教人的話，國家自然太平了，國泰民安。那麼你這個道「不窮」，你就一直一直發展下去，教育是這樣，其他的一切事情無一不是如此。所以這個『道』在最後來講的。

我們現在不是辦政治，我們普通人在這個世間，我們怎麼在世間能夠生存下去。在世間生存下去也要懂得『做人之道』，所以過去無論是家庭、學校，教的都是教人這些『做人之道』。這個『做人之道』你一天也不能夠放棄，「道也者，不可須臾離也」，《中庸》前面就講到了。我們這個『做人之道』，你無論什麼時候都不能放棄了。一年三百六十五天，你要三百六十四天都守住這個做人之道，有一天不守住做人之道，去偷人家一點東西，好了，你這就是離開這個道了。你這一天偷人家一點東西，或者嚴重的，跟人家發生打架的事情，犯其他更嚴重的罪惡的事情，那你把一年三百六十四天的『做人之道』全部把它毀掉了。

現在我們不是看到很多發生殺人的事情，殺人犯，他發現了，或者也有自殺的人，他的朋友甚至於他的家人都說，這個人平常很好啊，待人也很好啊，為什麼犯罪呢？這就是說明瞭，一個人無論什麼時候，你都要守住這個道，不能有一時一刻違背這個道，有一時一刻違背這個道，你把前面所講的這個道全部毀掉了。我們就拿我們自己修道的人來講，平常講究自己有修養，待人接物又非常和氣，很好啊。可是假使我們跟人家發生有利害關係，人家來有不利於我的這種言語或者是種種的事實，我們一下就發脾氣了，跟人家吵起來了，甚至罵人了。你想想看，我們平時講待人要溫和，不要發脾氣，這樣你一年之中有三百六十四天都是和和氣氣的，跟人家很友善，只要有一次跟人家爭吵、罵人，你這個修養一下就給人家看穿了，你前面的修養整個就毀掉了。

因此在這裡講，我們講修養之道，不能有一時一刻自己疏忽，而違背這個道。這個道在這裡講是『善道』，他們有一些這個，我們台灣不是講有黑道人物嗎？黑道他是屬於惡道，他也講道，那個惡道是不能講的，別說平常要講了，反過來講，一天也不能夠有那個『惡道』。我們講的道是『善道』，『善道』，我們學了這個道就擇善固執，不能放棄。這樣的擇善固執，守住這個道，這個道守住，為什麼守住呢？事先就想好了，擇好了，選擇好了這個道。比如說我們學的現在講的這個《中庸》，《中庸》就是中華文化，就是『先王之道』，在《中庸》講就是中庸之道，學中庸之道，我們就是擇乎中庸，選擇了中庸之道，我們就一直守下去，一直學下去。這個學下去，這個道就無窮無盡了，一直守下去，我們這個中庸之道，一定就成就的，就能成為聖人的，這就是「道前定則不窮」。

說到這裡就是休息了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。