中庸第三十四集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第三十四集

各位同修，我們繼續研究《中庸》，下面經文我們看一看。

誠者，天之道也，誠之者。人之道也，誠者。不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。

我們現在就，開始研究這一段。在這一段之前，講在下位要合乎在上位的君主信任。一直講到要「順乎親」，「順乎親」要「誠乎身」，誠身要「明乎善」。這個歸結起來，就是從事政治，古時候在朝廷裡做一個臣子，就是做臣子之道要有誠心。「誠」跟這個「善」合起來，這個誠就是道。無論古時候或是現代，現代也不論是哪一個國家要真正地把政治辦好，必須君臣志同道合。這個志同道合就是講究這個「誠」字，與「善」合在一起的這個「誠」字。

為什麼要這麼說呢？孔夫子對魯哀公講這個為政之道，那就是說辦政治，國君辦政治，一方面是把魯國的政治辦好，讓魯國所有的國民都蒙受其利，都得到好處。一方面也叫魯君藉著辦政治也學聖人，有這個意義。因此＜哀公問政＞這一章除了針對魯哀公講。凡是過去一直到現在講為政之道，都以這裡所講的為一個政治的原理就在這裡。我們中國辦政治的原理就是一方面修養聖人，一方面為天下人來謀求福利，這個是與現代各國所講的政治大異其趣的。中國政治哲學就是已經成了聖人，那沒有問題，像堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子，孔子後來是沒有辦政治，他在魯國也辦一個時候的政治。所以聖人辦政治是純粹為天下蒼生來謀求福利的。沒有到聖人這個地位來學著成為聖人的話，他也要借著辦政治來學做聖人。你學做聖人怎麼個學法子呢？你要替人家服務，替人家服務就是增長自己的道德。所以雖然沒有到聖人這個地位，只要心裡想著要學聖人的話，那麼你也可以辦政治，你這個政治就能辦得好，真正是真心為老百姓辦事情。這是前面講為臣之道，這個結論在上面就是要合乎「善」的一個「誠」。

現在接著講，「誠」是什麼？為什麼誠是那麼重要？所以這裡說了「誠者天之道也」。鄭康成注解，各位看「誠者天之道也」，他說「言誠者天性也」。「天之道」，「誠」這個字怎麼解釋呢？「天之道」就是『天性』。《中庸》一開頭就講「天命之謂性」，「天命之謂性」就是『天性』。這個天是本有的意思，本來就有這個性。那就是我們每個人本來就有這個性，這叫『天性』。現在講到這個「誠」字，誠就是我們的『天性』。所以前面要講，你講誠講到純粹的這個「誠」，它就是善的。就是因為我們普通人，沒到聖人地位，甚至於還沒到賢人的地位，我們對於這個「誠」字不瞭解，所以加上要「不明乎善不誠乎身」，讓我們明瞭這個「誠」一定是善的。因此在這裡講，誠就是『天性』，『天性』就儒家的學術來講就是至善的。『天性』怎麼是至善的呢？這裡講「天之道也」，「天之道也」，鄭康成講就是『天性』。

我們再拿天地來做比喻，天就像這個天空，就拿這個做比喻，天空，在天空之中，有很多星球，我們地球是在無數的星球之中的一個。現在就我們地球的本位來講，這個地區叫做大地，跟天空連起來講就是天地。天地不算是『天性』，它是自然界的這麼一個現象。現在就拿自然界的天地這個現象來體驗這個『天性』。譬如說這個天空包括這個大地，天的四時，春、夏、秋、冬。春夏秋冬，春天來了是春天的氣候，夏天有夏天的氣候，秋冬天的氣候各有不同的。我們在臺灣好像這個氣候，春夏秋冬這個四時分得不那麼明顯。在大陸呢？春夏秋冬很明顯，春天是春天的氣候，夏天是夏天的氣候。我們穿衣服，四季的衣服都是不同的。

現在講春夏秋冬這個四時，四時來對於我們在大地上面的人、動物，以及花草樹木，一切植物、礦物等等沒有任何偏私。春天來下的春天雨水，春天柔和的春風，不只是為著我們人類，那些畜牲、那些植物也都是受到春風在那裡吹過去。春天的雨水在那裡滋潤，萬物都得到好處。所以春風春雨不是為哪一類的人，哪一類的動植物，它是普遍的。古人講這個天地，「日月無私照，四時無私行」，天上的日月它是普遍地照在大地上，它沒有偏私。四時，春天來了，也不是為著哪一類的動植物來的。夏天來了，也不是為著哪個，沒有私行。它的行是流行、行動，它沒有私的。凡是在天地間的動物、植物、一切，不分是好是壞。它這個天地一律來培養它，讓它生存發展，這就是天地。這是天地的「誠」，平等無私地照顧萬物。這種平等無私的照顧萬物，使萬物「各遂其生，各得其所」，這是「天之道」，這就是「誠」。拿這個天地之道，鄭康成講是『天性』啊，那個性是《中庸》前面講的「天命之謂性」那個性，比這個還要深入，現在就拿天地公平無私地來照顧萬物，這就不得了了，這就是「誠」了。真正講到性上面那個「誠」，那個就是我們每個人，本性裡面的事情，那是比這個更深入、更廣泛。剛才講的只是這個地球上的事情，如果本性裡面那個「誠」整個用出來，這個太虛空無止盡的。無盡的虛空，無數的那些虛空裡的星球，都能得到這個「誠」，在那裡平等的照顧它們。那麼這一句話，「誠者天之道也」就是說明誠就是天性，就叫我們認識這個「誠」，就是我們的本性。

「誠之者人之道也」，鄭康成注解說，「誠之者，學而誠之者也」。「誠之者」與「誠者」不同。「誠者」就是直接指的「誠」的本身，「誠之者」是什麼呢？「誠之者」就指的我們普通人要學習這個「誠」，所以叫「誠之者」，我們普通人知道這個「誠者」的好處，「誠」是我們的『天性』。我們就要學這個「誠」。怎麼學這個「誠」呢？「誠」是我們『天性』，是我們本來就有的，我們怎麼學法子呢？「誠之者」，「誠之者」就是順乎自己『本性』，你學這個『本性』，沒有別的辦法，就是一切要順乎自己的『天性』。這就是「學而誠之」，這就「誠之者」，這是我們「人之道也」，我們做人之道。

做人之道拿現在一般人講，問的人生觀，你的人生觀是什麼？現在講到人生觀，各有各的講法，每個人都不同的。就我們中國聖人教育來講，教我們做人之道，我們的人生觀應該是怎麼呢？就要學這個「誠」，一切都要順乎我們『本性』有的這個「誠」。也就是一開始就講「率性之謂道」，順乎自己『本性』。這是人生觀，也是做人之道。做人之道要問，我們順乎自己『本性』，我們自己對於自己『本性』都還不知道呢？那怎麼順啊？一般人都是順乎自己的『情』，『情』與『性』是不相同的。『情』是什麼呢？『情』是不平等的，好朋友講情感，不是好朋友，我不必照顧他，這就是『情』的作用，它不是平等的。因此學「誠」的時候，不知道自己『本性』，不知道自己怎麼樣順乎「誠」。

前面講天，就拿天地做比喻，「天地四時無私行」，行就是行為，四時來回的行動，它沒有偏私。我們就要學著天地這個春夏秋冬來回這樣循環不斷，我們沒有存著任何私心。我們自己日常的行為、言語，一切一切，破除自私自利的這麼一個心理。我們起心動念就是要為他人，而為他人這個心意還不是為著特定的某一個人，要普遍地為所有的人類，不但普遍為所有的人類，就是無情的植物都要關心它。這在中國學術的《經書》裡面就有啊！《禮記》有一篇＜月令＞，＜月令＞裡面在春天講到，春天那個小動物，從泥土裡面發動了，跑到地面上來了，為什麼呢？它在冬天的時候因為躲藏寒氣，跑到土裡面避寒，現在春天來了有暖氣了，牠從裡面跑出地面上來了。

我們人，這個＜月令＞裡面就講，我們人看見從泥土裡面剛剛跑到地面外的小蟲、小動物，你都不能殺害牠。還有春天那個草木發出新的枝葉的時候，這個樹木的樹枝子，還有那個草，冬天枯焦了，就是枯萎了，到春天來長了，長新的枝子出來了。新的樹枝，按照＜月令＞裡面講，它正在長，你都不能隨便地把它折斷了，這叫「方長不折」。這為什麼呢？我們學「誠之者」，學天地，天地到春天來，讓那些小動物到地面上來取暖活動，讓草木長出新枝。我們就要學天地之心，看見這個小動物出來活動，我們要發歡喜心，你不能殺害牠。我們看見草本在發芽生長，長出新的枝條出來，我們也要發出一種歡喜心，不能把它折斷了。這就是學天地那種『誠心』，這是我們做人之道。

我們一個人不能夠這樣學天地，這樣平等無私地來愛護萬物，我們就不能成為人了，何況想學聖人，『學道』，那更談不到，談不上是學道了，所以說是「誠之者人之道也」。這是我們中國的學術，我們這種學術，自己這樣學，也這樣教人家這樣學。用在政治上，在古時候說做一個臣子，幫助國君來替國家辦事，實行的就是『仁政』。在現在我們做國家的一個公務員，我們現在這麼做，出於一片至誠的心，就像天地那麼愛護萬物。我們這樣來辦政治，全部的心思都放在民眾身上。這樣的話，我們一方面是辦政治，一方面就在『修道』。必須要存著學聖人、修道的心，我們才能夠這樣拿出『誠心』來辦政治。這是孔子對魯哀公講的為政之道，也就是政治哲學。那麼這是人之道也。

下面再解釋，「誠者不勉而中，不思而得。」「誠」是「不勉而中」，這個「中」字有兩種讀音，讀去聲，仲，中就是當「合」字講，不必勉強，而自然就合乎為政之道，自然就合乎自己『本性』。「勉」是勉強，「誠」是什麼呢？誠是不造作的，自然就是如此，本來就是如此，是「不勉而中」。一個這個中字讀平聲，就是讀中字，中字就是指的中庸之道，中庸之道也就是這個「誠」字。「不勉而中（仲）」，或者是「不勉而中」，都可以。「不思而得」，前面講這個「誠」字必須與「善」字合在一起，這個不必講，你不必用心思。孔子在《周易繫辭傳》裡面講的『太極』，『太極』就是誠，『太極』就是『本性』。孔子講「易無思也，無為也」，無思無為，「無思也，無為也」指的就是『太極』，「寂然不動」，它是個靜態的、不動的。所以這個誠它就「不思而得」，是無思，它是無思的『本體』，一切的善法，不用思惟，它是純善的，就是「不思而得」。

「從容中道聖人也」，所謂「從容中道」就是非常從容自在而合乎天道。合乎這個中庸之道，自自然然地合乎中道，這是什麼呢？這是聖人。聖人就是把中庸之道完全開發出來了，所以是「不勉而中，不思而得」，「從容中道」。我們就拿孔夫子講，孔夫子，古時候讚歎孔夫子的道德，就是孔子「德配天地」，他的道德跟天地是相配的，德配天地，天地比喻這個「誠」——『本性』，他的德就跟『本性』是一致的。還有一句，「道冠古今」，這個冠，不是一貫之道那個貫，是頭上戴著帽子那個冠。冠是他的道是涵蓋一切，自古到現在——古今，他這個『道』包含一切，孔子就是這樣。

他所以「不勉而中，不思而得」，孔子自己講他「七十而從心所欲不踰矩」，這就是「從容中道」，他心裡想怎麼做就怎麼做，結果所做的事情都是合乎規矩，中規中矩。為什麼呢？這個規矩，『本性』起作用的話，一切都是恰到好處，都是規矩，孔夫子就是這樣。所以他是「從容中道」一切自然，一切那麼逍遙自在，無一不是道，這是聖人。

下面講，「誠之者人之道也」，「誠之者」怎麼「誠之者」呢？「擇善而固執之者也」，我們學聖人之道，學誠，必得要擇善而固執啊。我們普通人，「不勉而中」做不到，那就必得怎麼樣呢？「擇善固執」，「擇善」，「善」怎麼講法？我們怎麼樣明瞭什麼是「善」？這個不容易的。就要看下面了。現在講「固執」，擇好了這個「善」，純善的這個選擇，然後就要「固執」，堅固的執持，修這個善行。

那麼下面有這個，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。就先念到這一段。從博學、審問到篤行之，這五種程序。先講「博學」，我們不明了什麼是真正的「善」，先要廣泛的學。我們就拿現在的事情來講，我們每天從世界各地所得的資訊，我們要多接觸、多瞭解。這還不算，我們對於聖賢的書要讀，要多讀聖賢書。歷史我們要多讀，多讀多瞭解，然後比較研究什麼是真正的「善」，什麼是不善，「博學」啊。接著要「審問」，自己比較研究，自己不知道，要審察，審，自己不知道，還要多問，問師長，問朋友。問過之後，要「慎思之」，自己都要思考，思考也不能隨便，一思就夠了，要謹慎地，謹慎地來思考，周密的思考。接著，你這是思還不夠，「明辨之」，「辨」是辨別，很明白的辨別：哪是對的，哪是不對的，哪是好的，哪是不好的。同樣這個善法，這個善是純善，或是這個善是善得不純粹，都要「明辨」啊，學問之道就在那個幾微之間，愈微細愈難分辨，這要加個明，辨得非常明確。最後是「篤行之」。

經過上面，博學、審問、慎思、明辨，這都是屬於學問的悟的這一方面，悟是指的我們這個『本性』，前面講要「誠之者」，誠之者要順乎自己『本性』，這叫「誠」，你怎麼順呢？怎麼悟呢？那就要經過博學、審問以至於到明辨。經過這個程序，你是真正知道了。『真知』了，你是從悟來的，徹底明瞭這個悟，這個『本性』是平等的，無私的。平等無私，為什麼是平等無私？我們為什麼要平等待人？我們從事政治、做個公務員，為什麼一定要平等地替所有的民眾來辦事情？它有它的哲學的理論基礎。這都要經過博學、審問，到明辨，這樣才能夠稱得上順乎『本性』。然後，接下來就要「篤行」了，行就是實實在在在裡行。知道『真知』，就要按照所『真知』的去做啊，明瞭要平等的待人，你實實在在就要平等待人。

這個五種程序下面就講，你怎麼樣博學，怎麼樣審問，都要落實，「有弗學，學之弗能，弗措也」，「有弗學」是什麼意思呢？「弗」當不字講，我們在求學的時候，還有別的事情。比如說我們讀書，我們不能一天到晚在那裡讀書，還有穿衣吃飯的時候。做公務員還有辦公的時候，讀書進修，這有時候的啊。遇到有別的事情來的時候，我們就是「有弗學」，有不在讀書的時候。那怎麼樣呢？雖然有不學的時候，但是無論如何我們總得要勉勵自己，一有空閒的時候，我們就要學。學必得要學成功，所以「學之弗能，弗措也」，「措」當『置』字講，置是放置在那裡，把一個東西放在那裡，不管了，這叫置也叫措。意思就是說，我們只要有空閒的時候，能夠學的我們就要學，學並不是說，學到差不多就停止了，不是如此，學就要學會了、學能，學到能的時候。未到能，「弗措也」，沒有學到能的時候，你就不能放下去，一定要繼續再學，這是講「博學」。

有弗問，這是講審問，「有弗問」是什麼呢？我們有問題的時候，我們也不能說是隨時，師長就在我們面前，我們馬上就問，或者朋友隨時在身邊，我們隨時就問。你辦不到啊，所以「有弗問」的時候。雖然「有弗問」的時候，只要我們有能問的那個，有師長、有朋友、有同學，能夠問的我們就一定要問。問的時候，問之弗知，問到我們還沒有完全知道的時候，弗措也。我們也不要放下去。這次問我們還沒有，還不夠知道，知道得不夠徹底，我們過個時候，我們繼續再問。

有弗思，思之弗得，弗措也。這叫「慎思」，經過博學、審問，慎思是自己在那裡思辨，在那裡思考。思考也不是一天到晚在那裡思考，也有別的事情來把它岔開來了。遇到別的事情，我不能夠思了。但是沒有別的事情的時候，我們又再來「思」。學問之道，必得一有空閒的時候，只要時間許可，我們就來「思」，思就是研究。研究，「弗得」，「得」就是得了一個結論了，完全慎思，思好了、思到了。沒有得，不要放下，就是「思之佛得，弗措也」。

有弗辨，辨之弗明，弗措也。那個「得」是你心裡有所得，原來這個思得不到一個要領，你現在得到了。「辨」是辨別，「辨」是再把這個學辨得非常明，徹底明瞭。你沒有把它辨別得明瞭的時候，「有弗辨」的時候，也是意思跟前面一個講法，有別的事情把你這個辨的功夫，讓你停止下來了。停止下來沒有關係，沒有別的事情，你現在又有時間了，你就繼續再辨。一直把這個學問，把這個事情辨別得非常透徹，徹底明瞭了。這個時候才是成功了，沒有到這個明的時候，「弗措也」你不要放下。

有弗行，行之弗篤，弗措也。最後講要實行了，實行就要實行得徹底，這叫「篤行」。行到十分，你只行到八、九分，那還不行，必得行到十分。沒有到這個程度，「弗措也」。

下面就講，這樣學，這樣行，人的能力、智慧不相等的，這個不要怕。下面這兩句，人一能之己百之，人十能之己千之。他人的智慧高，聞一次就能，我的智慧比不上他，我拿十倍的功夫，我拿一百倍的功夫，我也能夠辦得到。「人十能之」，人家拿十分的力量能夠，我拿一千倍的功夫，也能辦得到啊，只要肯做就行啊。

果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。果然我們肯這麼做，我們「愚」，我們的智慧雖然比不上人家。我們用加上百倍的功夫，我們也能啊。雖然「柔」，「柔」是我們的能力不足，比不上人家，人家一做能力強，一下子就做好了。我們加上多少倍的，千倍的功夫，也強啦，只肯幹就行了。這是勉勵，下定決心，「果」，「果」是下定決心的意思。

到這裡＜哀公問政＞這一章算是全部講完。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。