中庸第三十八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

      中庸第三十八集

各位同修，我們繼續研究《中庸》，現在我把要研究的經文念一段。誠者自成也。而道自道也。我們先就研究這兩句，「誠」就是講『至誠』，『至誠』，聖人成就了，那是沒有問題了。我們學中庸、學聖人的話，就要學『至誠』。學『至誠』，要「自成也」，這個學不能夠叫人代替我學。懂得怎麼樣學『至誠』了，必得要自己來辦，自己學，那就要實實在在的下功夫了，這個「誠」是什麼呢？「誠」是，你要學這個「誠」的話，就是自己一點點虛假都沒有啊，我們辦事情、對待一切的人，都要拿這個誠心來待人接物，這個才是往「誠」上面去學。這個必須要自己實在地去做，不能敷衍，這叫「自成」。

在佛家，一些高僧大德講佛法常常警惕人，他說「各人吃飯各人飽」，你肚子餓了，肚子餓了要吃飯啊！要吃飯，你自己吃，不能叫人家代替自己吃飯，那個辦不到的事情，這是比喻的話。重要的就是「各人生死各人了」，人人都有生死的大問題，這個生死問題怎麼個了結呢？怎麼解決法子呢？個人自己求學。個人求的什麼學呢？求的覺悟的學。佛這個字就是覺悟，就是教人家覺悟。我們中國的儒學也是一樣地教人家覺悟。儒學的目的講到高的境界，也是教人家解決生死問題。孔子就講「朝聞道夕死可矣」，聞道，聞什麼道啊？聞的就是解決生死之道。「聞道」解決生死之道，明瞭了，有辦法可以解決生死了，「夕死可矣」，到了傍晚就死，就可以了。為什麼呢？聞到道了，有辦法把生死問題可以解決了，那不怕了。換句話說在沒有聞道之道，這個生死是冤枉的，糊裡糊塗地生，糊裡糊塗地死，死了以後到哪裡去，自己也不知道，所以孔子叫人家聞道。「聞道」，學了這個道以後，生死問題解決了，那死可以了，死的是什麼呢？聞到了之後，覺得我們這個身體，死是這個身體死，那個《中庸》之道，中庸講的「天命之謂性」，那個性沒有死。聞道是聞了這個性，知道性了，往「率性之謂道」，往率性這個路上去走，自己『本性』開發出來，哪有生死啊？就沒有生死啊。所以聞道最重要的就是要把自己本性開發出來，這就沒有生死了。在佛家那些善知識講，「各人生死各人了」，儒家也是這樣。你要學「至誠之道」，「至誠之道」學到了，生死就了了，本性就是出現了。這個必須自己學，要自己下真功夫，下的是什麼真功夫呢？一切的事情，不要為了自己私人的利害，你做任何事情，不要把自己私心放在上面，這就能夠學至誠之道。如果有一些私心在上面，至誠之道就學不到。所以這裡說「誠者，自成也」，要自己，等於說肚子餓了，要自己實在要吃飯，不能夠拿個碗，盛著一碗飯在那裡，做個樣子給人家看，做個樣子給人家看，人家看是以為你在吃飯，你自己沒有吃下去，結果饑餓還是自己饑餓。我們要在學至誠之道的話，表面上我做出給人家看，實際上全部為著自己的利益，這就是表演給人家看，那就是一點用處沒有，所以是必須「自成」，自己成就。

「而道自道也」，「道」是什麼呢？講究學「至誠之道」，你必得要學『天道』，從學『天道』開始，為什麼「學至誠之道」從天道開始呢？『天道』，比如說春夏秋冬這個四時，春天來了，它不是為大地上哪一部分的人來的，它是為了大地上的人以及萬物來。來了之後，春天該起的春風，把萬物吹開來，讓它能夠好好的生長。該下雨的時候，它就下雨來滋潤大地上的萬物，這是天道啊。整體地來講，古人講「天無私覆，地無私載」，「覆」是什麼？『覆蓋』，這個天空，天空是蓋在這個大地上，拿這個覆蓋做比喻，這就是空氣這個空間啊。我們人在大地上沒有空間怎麼行呢？這個空間不是為某一個特殊的人，為某一部分的特殊人，給你空間。這個天空為地球上整體的，一切的人、一切的物。我們在地球上的人，現代的話，有的感覺空間太小不夠用，有的是空間很大、很廣，這是人造成的。你叫天的這個天空啊，它一點私心都沒有，叫『天無私覆』啊。地『無私載也』，這個大地，它都承載我們人類萬物，我們凡是在大地上的人。我們中國人，它要平等地承載我們中國人。美國人、法國人、日本人、非洲人，這些國家，不管他是哪一個家的人，這個大地同樣地、平等地來承載他們，這叫地無私載也啊。

我們學「至誠之道」，就要學天地之道，天道就是把天地包含在內，就要學天道。學這個天道，就是學「至誠之道」的必經之路，這個必經之路，你叫誰去學呢？叫誰來指導你學呢？「而道自道也」，上面那個「道」是天道。下面那個「道」不讀道，讀「導」，指導、領導。我們學天道，不必要他人來領導我們，也不需要他人來誘導我們，我們自己領導自己。自己怎麼樣領導自己呢？我們就是知道「至誠之道」那麼好，要想學「至誠之道」，必須要學天道，天道是無私的、平等的。我們要學天道就是學這個大公無私、平等。存著平等心，憑著大公無私心，這樣我們對待一切人，辦任何的事情，我們都以這個心來辦事情。我們要從事政治的話，我們就用這個心來辦政治，以大公無私的心，以平等的心來治理國家，這個國家一定治得好。不但把自己國家治得好，而且由於你能夠把你這個國家治好，你可以影響其它的國家，都來向你學習，這個你就做到平天下的功效。你雖然是治理你這個國，只要把你這個國家治得好，你也能夠辦得到平定天下。

平天下並不是說，你用你的能力把天下那些國家，都叫他們來歸向於你，那些國家都變成你的一個國家，由你來統治，不是如此啊。你認為非洲這些國家不好，你要把非洲這些國家滅掉，你到非洲去把非洲的國家變成你的國家，你來替它辦理政治，這個辦不到的。我們中國講『王道』，『王道』是什麼呢？像周文王那個時代，他在殷紂王那個時代，文王是在西邊是個小國。雖然是個小國家，他推行的政治，殷紂王那個時代，三分天下有其二。把殷紂王的天下那些國家，殷紂王統治天下有很多國家。三分天下，這麼多的國家，有三分之二的那些各國的君主都來擁護周文王，他的心向著文王。這個心向往周文王，並不是說文王來行霸道，把那些國家都滅掉了，不是這麼講法。他以一種非常美好的政治，把文王自己的小國家治得一切都上軌道，國泰民安。讓那些國家都來羡慕周文王，那個時候還不算是文王，是西伯昌，都是羡慕西伯昌，來向他學習。換句話說他得了殷紂王三分之二的天下的君主向往他的心了，這是王道。

那麼這個「而道自道也」，我們學『天道』的話，就是學天地的大公無私。我們學天地大公無私的話，不辦政治，我們做一切事情都是存著什麼心呢？不是為自己，是為利益他人。你研究學術，這個學術研究出來是為大眾的，為造福大眾的福利的，自己不要要求那個智慧財產權，你這個就是學『天道』。你辦政治，你全副的精神都是為了民眾，實實在在地把『民之所欲』放在自己心裡。不要口頭講『民之所欲』，相反地，把自己的所欲放在心裡面，那個是假的。真的是你確確實實把民眾的什麼疾苦，你要想辦法把他解決，民眾所希望的，你要替他辦，讓他得到他所希望的那種福利，這就是學『天道』。學『天道』的時候，「而道自道也」，不是人家勸告你，人家勸告你沒用的，你的心與天道相違背的話，人家再怎麼講，沒有用處。

必須學，為什麼學『天道』？『天道』，那個天的心，可以說大得沒有界限的。你看這個虛空，虛空有什麼界限啊？這個太虛空，不但是為我們這一個地球，太虛空裡面，多少個星球都在太虛空裡面存在。太虛空都為著所有的星球，平等地來照顧他們，學『天道』是這樣學法。不要因為有些人說，喔！我不為自己，我為我自己家庭，或者是我為我這個，我作為一個事業單位，我只為我這個工廠，或為我這個公司。那你這個，甚至於說你做一個省長，我只為我這一個省，我這個省以外我就不管了。你這個心距離那個天太遠了，就算是你是為你這一個國，你是美國也好、是英國也好，你美國總統只為你美國一個國好，你也是很誠心誠意地為美國好，別的國家你不管，那你這個距離『天道』還遠得很。

任何一個國家也是，不論是哪一個國家，雖然你是誠心誠意為你這個國家，但是不能平等地為其它的國家。你的國家是人類，是不錯的，別的國家、那些國家那些人，也是人類啊，必須要有平等心對待一切人。不但以平等心對待一切人，而且平等心對待一切的物。不拿平等心出來辦事情的話，你為你這個國家好，損害了其它的國家，那這個與天道相違背。這種事情，別人勸告，勸告不了，必得要自己去做，自導，自己誘導自己。換句話說自己要拿出自己的『良知良能』出來。為什麼要拿出『良知良能』出來呢？有『良知良能』出來，學『天道』才能真正學到。沒有『良知良能』的話，都是有自私自利的在那裡障礙自己，這個『天道』學不到啊。『天道』學不到，一般人說，那我就不學『天道』，不學『天道』是不錯。不學『天道』，我們過去學儒的那些老儒都曾經這麼講的，「你不為聖賢，便為禽獸」。你不向道上面去走，反其道而行的話，別說人做不成，那就墮落到禽獸的那個地位上去了，這個利害一定要明瞭。那麼就是說，必然我們要明瞭這個，我們人到人世間來，好不容易啊。既是到人間來，學了《中庸》了，那我們必得要學做聖人，不學做聖人，那麼我們就不學『天道』，不學『天道』利害在哪裡啊？不學『天道』就是讓自私自利的心，把自己引導、引導到哪裡去呢？引導到畜牲那裡去了，做了禽獸了。這個不是罵人的話，這是真實的話，事實如此，厲害得非常嚴重啊。我昨天在蓮社講《論語》的時候，我舉了一個例子，什麼例子呢？就是昨天聯合報有一個照片刊登出來了，那個照片是美聯社，美國一個通訊社，美聯社提出來的一個資料。有一個螃蟹，螃蟹就是一個畜牲，是水族裡的一個動物，那很奇怪，那個螃蟹的殼上面有一個人的面貌，人的兩個眼睛，有鼻子、有嘴巴，那很奇怪。捉到這個螃蟹的人，他就不敢把牠殺了、來吃了，送到水族館裡去，水族館一研究的時候，恐怕這是假的吧？就把牠養了，養了一個時候，這個螃蟹脫了殼，脫了殼在殼裡面，長出來還是有人的面貌，可見那不是假的，不是人用什麼顏色、用筆，把它在殼上畫出來的，他的外殼脫掉了以後，那個裡面還有人的面貌。

這是什麼道理呢？這就是他這個人，這個螃蟹一定是由人道墮落到畜牲道裡去了。這個人一定過去他的心——私心太重，私心太重，他處處做的事情橫行霸道。我們中國過去有一句俗話，「但將冷眼看螃蟹」，這是比喻的話，比喻一個人，「看你橫行到幾時」。一個人橫行霸道就像螃蟹一樣的橫著走，他不走正路。一個人在人群之中，他不走正路，是橫行霸道的對待人，就跟螃蟹一樣的，看你能夠橫行到幾時啊？一死了以後，怎麼樣呢？墮落了。那就是古人講的話，「不為聖賢，便為禽獸」，做螃蟹不就是禽獸嗎？這個各位你聽了這個話，你可以找找那個現代的，大家都講科學，那個事實出來，科學也承認這個事實，你把聯合報的那個照片找出來看看，還是美國的通訊社，美聯社供應的照片呢？

這就說明，我們學做人一定要學聖賢，學聖賢的好處，學到聖人當然是解決生死問題。就是還沒到那個境界的時候，我們都可以，前面講「善必先知之」，「不善必先知之」，先知道以後，我們就有辦法能夠解決這些問題。這個「而道自道也」，懂得這個好處，必得要學「至誠之道」，不學至誠之道，那個災難就在後頭。不但這一生遇到很多災難，最大的問題一死了之後，我們在世的時候昧著良心來待人，昧著良心來辦一切事情，死了之後就變成畜牲了。變成畜牲還是比較輕微的呢？嚴重的話，現在世界上哪一個宗教都講，有天堂、有地獄。危害人的話，最嚴重的就墮到地獄裡面去了。儒家不是不講，也講，儒家孔夫子就說，「遊魂為變」，「遊魂為變」，人死了以後，這個靈魂到處遊蕩，變來變去，變到哪裡自己不知道。所以必須要「道自道也」，自己要警覺，自己要覺悟，必須要學『天道』。『天道』就要把自己的心放開來，平等的，大公無私的，不但為你這一個國家，要為整個人類，甚至於整個萬物，你這個才是學『天道』，這個必須自動自發地來學，這叫「自道也」。「誠者自成也，而道自道也」。

下面說，誠者物之終始，不誠無物。這個「物」當事情講「誠者物之終始」，是學誠，學好的人，學誠學好的人，是誠者。「物之終始」，他辦事情自始至終有條有理的來辦。他辦任何事情，就是前面講的「而道自道也」，學『天道』，學『天道』的是什麼呢？天是辦一切事情，譬如說這個天，春夏秋冬，春天去了夏天來，夏天去秋天來，秋天去是冬天，冬天去春天又來，四時循環不斷，它沒有休息的時候。「物之終始」，辦的事情，為什麼叫「終始」，不叫「始終」呢？始終一樁事情開始辦成功了，終了，辦終就休息了。這個「終始」，沒有了的時候，辦成功了，終了，終了又開始。就像我們現在一年，一年從春天開始，到冬天是終了，這個一年年終了。就天來講的話，冬天這個終，接著春天又開始，所以講「終始」沒有結束的時候。

我們學『天道』，學誠者，你辦任何事情「物之終始」，你辦任何事情，就是成功了然後又開始，成功又開始，這就是學『天道』。不可以說我這個事情辦成功了，我現在要休息休息了，那就不是學『天道』。學『天道』就是終而又始，終而又始。反過來講「不誠無物」，「無物」這個物，還是當事情來講，「不誠」，不能學天道那樣至誠的話，「無物」就是一樁事情也辦不成功。大事也好小事也好，沒有一件事情能夠成功。

「是故君子誠之為貴」，「君子」是什麼呢？有兩種講法，辦政治的，古時候做天子、做諸侯或者是做卿大夫，都叫做君子，在位的。一種講法，讀書學道的人，也是「君子」，這個君子在這裡講含有兩種意思，一個是在位的「君子」；一個是不在位，讀書學道的人，「君子」。這個學「誠」，「誠之為貴」，以「誠」為最貴了。

這個前面一段是講自己學「誠」，下面一段，不但你自己學「誠」，儒家孔夫子講，聖人講，孔子教他的弟子說，汝為君子儒，無為小人儒，你要學個君子儒，不要做個小人儒。小人儒是什麼呢？只為自己成就，自己求學修道，自己求解決生死問題，這是小人儒。君子儒是什麼呢？自己當然要求學修道，要求解決生死問題，在你自己這樣學的時候，同時也要幫助他人也這樣學，這叫君子儒。

所以下面這一段就說：誠者，非自成己而已也，所以成物也。「誠者」，你學「誠」的人「非自成己而已」，不是自己成就自己而已啊。成就自己那是小人儒，我自己問題解決就算了，不是如此。學「誠」、學至誠之道的人，前面講學「誠」、學天道，天道，這個天下不是為自己啊。天是為天空裡面所有的那些星球，就我們大地來講，天空是為我們大地上整個地上萬物啊，它自己沒有私啊。所以這裡講「非自成己」，不是自己成就自己而已，「而已」這包含在內就是說，我們既是學「誠」，在學的時候，一方面自己學「誠」，一方面也幫助他人來學「誠」，是個意思。

下面就說得更明顯了，「所以成物也」，我學了「成己」，學成已的目的要「成物」。「成物」這個「物」就是指的一切的人類，為什麼指的一切人類呢？這個要回過頭來我們再想一想，《中庸》開頭就講，「天命之謂性」，這個「性」沒有說是誰的「性」，我們是中國人的「性」啊？還是美國人的「性」啊？還是非洲人的「性」啊？沒有這麼講啊。就個人來講，不是我的「性」，是我的「性」、是你的「性」，沒有這個講法，這個「性」是普遍的，一切人共同的「性」。既是共同的「性」了，我們就是一個體。既是一體的話，我們學不是為自己學，學「至誠之道」也是同時為所有的人來學，這叫「成物」。這在我們學的時候，我們心量就要放開來，同時為所有的人來學，學成功了，一起成功。雖然還有人沒在學、沒成功，我學我就是在這個時候，我們就要幫助一切人來學，那叫「成物」。

成己，仁也。成物，知也。成就自己，成就自己是「仁」，「仁」是什麼呢？仁慈，存著仁慈，那就是自己明瞭有『天命之謂性』了，我明瞭這個「性」，別人沒有明瞭這個「性」，我要發這個仁慈之心，一定要幫助人家也明瞭有這個「性」，也要把這個「性」開發出來，這就是「仁」，沒有仁心是不可以的。成己的目的就是成就自己的仁慈心。

「成物」是什麼呢？「知也」，這個「知」是智慧的『智』。「成物」是幫助一切人來學成功「至誠之道」，把「至誠之道」學成功，這要靠智慧啊，沒有智慧怎麼行呢？

性之德也，這個仁、智，除了仁、智以外，鄭康成前面講的注解「天命之謂性」的「性」，他就拿金木水火土來注解的。金木水火土是物質，與這個物質融合來講，在我們人的心理來講，有仁義禮智信。仁義禮智信都是從『天命之謂性』，從性裡面出現的、出來的。所以這個仁、智，除了這個以外，仁義禮智信總體說五種都是性德。性德是本性裡面出來的。

合外內之道也，「外」，成物是外，成己是「內」，無論是就外——成物來講，就自內，是成己來講，整體地合起來，都是『性德』。為什麼都是『性德』呢？我剛才就說過了，不問是哪一個人，哪一個地區的人，哪一個國家的人，甚至於我們地球以外的外星人，外星人只要他跟我們人一樣的有情感、有心理，不問他長的是什麼樣子，都是「成物」啊。我們幫助他學「至誠之道」都是「成物」，這些人都是跟我們一樣，都是同一個性、同一體。既是同一個體的話，都是性之德。因此「合外內之道」，「外內之道」就是一切都是一體的。就一體的來講，我們成就自己、成就他人，成物也就是成自己，成自己也是為了成就外物，成就他人，人我一體的。你這樣學「至誠之道」，才是正確地來學。沒有瞭解這個道的話，還存著有我、有他，分開來講，那還是不夠圓融。能夠這麼來學，「合外內之道」，融歸這個『性德』了，故時措之宜也，那你一切時候做任何事情都是適當的，無往而不合適。

這一章講到這裡，也就講完了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。