中庸第三十九集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第三十九集

各位同修好，我們現在繼續研究《中庸》。上回講到「誠」這個字，講到後面，「故時措之宜也」，今天接著下面就說了。我把經文先念一遍。

故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

就從這裡開始。前面講到「誠」，我們學《中庸》就是學把自己的『真如本性』，就是『天命之謂性』把它開發出來，這就成就聖人了。成就聖人，前面孔子答覆魯哀公怎麼樣治國的時候。講到後來，孔子特別告訴魯哀公，辦一切的事情，這個「誠」非常重要，「誠」就是從自性裡面，就是「天命之謂性」裡面發展出來的。因此，從孔子告訴魯哀公那一篇之後，接著下面好幾章就是講這個「誠」字的重要性。前面講，「誠者天之道也，誠之者人之道也」。我們人就要學這個誠。「誠者天之道也」，就是說明『本性』就是「誠」。我們學聖人的話就要學「誠」。講到上回，我們學「誠」除了自己學以外，還要勸告他人一起學「誠」。學好了以後，做任何事情，辦政治也好，教學也好，以及各種事情，「故時措之宜也」。怎麼樣做都是適當的，無往而不宜，就講到這裡止。

今天接著說，「故至誠無息」，我們學「誠」怎麼個學法子呢？就拿聖人來講，聖人他已經是學這個「誠」，學成功了。學成功，學到「至誠」的地步了，「至誠」是「誠」完全成就了，至高無上的這個「誠」，到了至誠，怎麼樣呢？「無息」，「息」是休息，至誠是沒有休息，聖人誠已經學成功了，這個誠就是「至誠無息」的。我們現在學聖人，要把自己，學成就一個聖人的話，我們也學這個「至誠」。學「至誠」怎麼學法呢？要學「無息」，「無息」就是沒有休息的時候。這個沒有休息的時候，跟誰學呢？跟聖人學。聖人在這裡講中庸之道，前面也講到了，「誠者，天之道也」，拿這個天做比喻，天地就是「誠」的。天地怎麼「誠」呢？我們就拿這個天來講，把天地合起來說，就拿這個，大的情況我們很難瞭解。就說我們一般人容易明瞭的，那就是春夏秋冬這個四時來說，天地的春夏秋冬，春天去了，夏天來了，夏天去，秋天來，秋去、冬來，冬，到了後面，春天又來了。所以春夏秋冬這個四時，來回地這樣運轉，它沒有一個休息的時候。這就拿我們中國過去用的農民曆，農民曆計算得非常準確。比如說到夏至的時候，夏至這一天，地裡面那個陰氣就往外發。從這一天開始，這個日子就是逐漸逐漸地，一天比一天短一部分。到了冬至這一天，冬至這個天氣很寒冷，可是就在這個時候，地下一股陽氣往外發了。從冬至開始那一天，那個日子也是一天一天地長起來了。這個在農民曆計算得非常準確，這就證明了，天的春夏秋冬的運轉一點都不錯誤的，而且是沒有休息的時候。

所以在《周易》裡面就講，《周易》孔子解釋乾卦，《象傳》裡面就講「天行健」，天，「行」就是運行，天的運行是什麼呢？天怎麼樣運行我們不好懂，就拿陰陽二氣來講，就是講這個氣候，有氣候才有春夏秋冬這個氣象在轉變。所以它這個「健」是什麼呢？天的這一股健，它就是這種運轉的行動，這個氣候，天氣是永久不停止。孔子就說了，「天行健，君子以自強不息」，君子就是我們學聖人的人，學天道，那就要像天這樣學。天既是那樣沒有休息，我們也要不要休息。不要休息，天是自然的，我們也學著，我們人自己要自強，自己要堅強起來，這才能學『天道』，才能學得好。所以這一句就是講到「至誠」，就是讓我們瞭解，學誠就要從「至誠無息」，從「無息」上面開始學。

下面接著解釋，為什麼要「無息」？所以接著說：「不息則久」，「不息」就像那個天一樣的，天行健，永久地不休息，這叫「不息」。「不息」則能久，久是長久。就這個天的行為，就是天的運行，運轉的那種行為，它沒有休息，沒有休息才能久，久是長久的。假如說我們做一樁事情，做了之後又停止了，這就不算是長久。長久就是一直做下去，不要停止，這叫不息，不息才能夠長久。為什麼要長久呢？你做什麼事情，不是一做就成功的，必得要有恒心，一直往下做去，做久了以後，效果才出現的，所以說「久則徵」。「徵」是什麼呢？據鄭康成的注解，「徵」是當效驗講。效是有效果了，有效果怎麼看出來呢？有驗證的，這個「驗」字等於說是有成果來驗收，那個驗字。「徵」就是有這個效果表現出來了，就有現象了，那就是一種徵候了。所謂徵候，那個事情就能夠有成就了。

比如說，我們拿煮飯來講，煮飯的時候，你把生米洗好了以後，放了水，在鍋裡去煮。古時候是用柴火，在鍋下面用火來燒煮，現在是用電力了，用電也是一樣的，你不能說這個米和水放電鍋裡面，一放下去就能夠煮熟了，這個辦不到的事情，必需有一定的時間，讓它那個鍋裡頭的水，煮開了，煮開了以後，那個水的熱的溫度讓那個米慢慢地溶化，慢慢地由生的轉成熟。假使說，放在電鍋裡煮飯的米，放下去煮個幾分鐘，然後又拿出來，拿出來就是休息了。休息一個時候然後再放回去，又煮個幾分鐘，又煮幾分鐘，還沒有煮好，又拿出來。你這樣的話，別說是煮一餐飯，古時候煮飯不過大概是十幾分鐘就煮好了。假使你這個煮法，兩三分鐘休息一次，拿出來一趟；然後再煮個兩三分鐘，又拿出來，你煮一天也煮不好。所以這個「久」就是要不息，你要一直把那個米煮熟了，煮成飯，煮成飯叫做「徵」，怎麼個「徵」法子呢？你不要把飯鍋揭開來看一看，煮好了一定的時間，你可以聞到那個變成熟的以後那個氣味，你就可以聞得出來，米煮成飯那個飯一種香味，可以聞得出來，這叫「徵」。煮飯是如此，做任何事情都是如此。

那麼「久則徵」了以後呢？「徵則悠遠」，因為你得了這個效驗之後，那你有信心了，就知道原來所下的功夫正確的。就跟一個人走路一樣的，你一直走過來，一路走過來，你看的這個路是方向正確了。你看見路邊的指標也是正確的，你這個時候就是有信心，一直往前面走，那麼這就是「悠遠」。我們學做聖人的話，這個就不像煮飯那麼簡單，煮飯是拿來做個比喻而已。我們這是要走長遠的路，走長遠的路的時候，你在前面用的功夫，這個功夫不要間斷，不間斷這個效驗就出來了，有效驗出來的時候，你這個路就一直可以走下去。這個我再可以舉一個事情做比較來參考。

就是說我們學道，你無論是學儒家的學問也好，你學其它的宗教也好，尤其是學佛的，學佛法。學佛法跟我們學儒家的學術是一致的，都是要成就聖人，也就是說都要解決我們人的生死問題。要想解決生死問題，要成就聖人，就在我們開始用功夫修的時候，修的這個功夫用得對或是不對，自己可以來省察自己。怎麼省察自己呢？一開始用功夫來學的時候，我們心裡就感覺得很快樂，心裡是怎麼樣呢？時常是心安理得，對待一切人都是一種用很和氣地待人，這個就是一個效驗出來了，就是一個修道人的一個徵候。假使說，我們講在修道，我們一遇到事情，心裡起了煩惱了，不是為這種事情煩惱，就是為那種事情煩惱，或者聽見人家說一句話，對於我們不利的時候，或者是人家毀謗我們的時候，我們一聽就覺得心裡就是不快樂了，很煩了，這個就是我們功夫還用得不好，這個趕快自己來調整。

怎麼個調整法子呢？就看看我們學的這個方法對不對，是不是我們學的這個中間我們懈怠了，是不是有時候我們雖然是在學，學的時候有時候就懈怠下來，把我們的心思又跟一般人的心思是一樣的。為什麼呢？我們學道人的心思，在《中庸》前面講過要「致中和」，「中」就是把一切的喜怒哀樂這些事情，不要讓它發出來，這叫『中』。那麼我們一般人做不到，遇到喜怒哀樂的時候，我們就發了，可是發出來的時候要有功夫把它控制，不讓它繼續發，有一個『節制』，有一個『節』！節就是把它控制住了，這叫做「和」。假使說我們在家裡也好，在社會上也好，我們跟人家來往，動不動自己有喜怒哀樂，自己控制不住了，這就談不上一個『和』，那麼我們這個「久則徵」這就談不上了。所以就是在這些方面，自己時時刻刻檢查自己。檢查我們自己的時候，確實做到了，能夠做到「中和」了，「中」雖然是一時候還沒有到那種境界。但是無論如何要做到和氣，待人，以及我們自己存在心裡面一定要和氣，跟人家相處都要和諧，這一定要做到的。由勉強而做到自然，這就是「徵」，這種徵候就出現了。徵候出現就能夠久遠，「悠遠」，「悠」就當久字講，長字講，就能長遠。這個路就是一直可以往下走，一定能夠走到成就聖人那個最終的境界。這是說比喻的話。

下面接著講「悠遠則博厚」，「悠遠」，這就是長久了，你用功夫學這個「誠」，學至誠，有前面這些徵候都出現，自己信心有了，就覺得這個路可以一直走下去。長遠的路一直往下走的話，就是「博厚」！「博」，你愈走的時候，你具備的能力也就是愈博愈厚。「博」是很廣大的意思，「厚」是深厚的意思，既廣大又深厚。比如說我們求學吧！前面是講學聖人、學誠，學誠也是求學。

我們再拿淺一點的例子來講，我們就拿讀書來講，讀書是求學術，求這個學術，你今天讀這一本書讀完了，這一本書的道理明白了；接著你再讀另外一本書，也讀完了，這樣日久天長，讀得愈多，你的知識愈是豐富。知識愈豐富的話，就能幫助你領悟那個真理啊。真理固然要靠我們聰明才智，可是學術、知識也很重要，多方面的知識供我們參考，我們學這個真理容易開悟。那麼這樣我們修道的話，不求學是不行的，學術是很重要。學術這樣長久地學下來，就是非常豐富。豐富之後，你除了修道的功夫用得很正確，在世間辦事的時候，也一定辦得好，所以這樣叫「博厚」。

博厚，再進一步「則高明」。「高明」，「高」是形容這個是很高的，很高尚的。「明」是很光明。如果說你能夠日久天長地這樣求學、修道，這就是整體地來講，你就是學這個「誠」。學誠，前面講已經有了徵候，效驗已經顯現出來了。繼續往前面求學，學到後來，愈到後來愈博厚，博厚到這個時候就是「高明」了。「高」就是拿一個物體的高度來做比喻；「明」就是拿一個光明，照得很清楚來做比喻。這個比喻是什麼呢？我們學中庸之道，這個當中包含一般的學術，以及悟自己的本性，這個整體地來學。學的時候，你一天一天學得非常豐富了，也開了智慧了。怎麼開智慧呢？你把道理明白了，就開智慧啊！明白道理，你就把世間一切的知識，無論是科學的、哲學的，藝術的，都能夠把它結合到道上面去，拿這個道來運用這一切的學術，這個學術，由道來運用的話，它就變成有道的學問了。這是跟一般人只求學術而不能夠跟道結合在一起的話，那是大不相同的。

這裡講「博厚則高明」，就是你那樣日久天長地來求學修道，你無論說話、無論辦事，就比一般人不同。你的看法就比人家高明，你辦事情的時候，辦任何事情，人家不一定就辦成功的，你一辦就能成功，而且非常容易。為什麼呢？這就是你比人家高明，所謂「高明」，你看事情比人家要高，你對於任何一個問題，你都有能力把它解決。一般人往往遇到一有事情，那個事情發生問題了，他很難解決的。為什麼難解決呢？沒有這個「明」啊！明是什麼呢？這個明是從自己心裡開發智慧之後，它才「明」。這個為什麼，一般人不能夠明呢？他沒有學過道，學道為什麼能夠明呢？學道，就是一切事情不要為自己的私心，要為大眾來辦事情，要為大眾的利益來辦事情。沒有自私自利的這個觀念的話，你心裡的智慧就能發得出來。一般人為了自私自利，這種辦事情，他沒有智慧，雖有智慧，這個智我們人人本有的，本性上都有智。但是有一句俗話講，這個我們大家都知道的，就是說「利令智昏」，利就是私人的利益，有私人的利益的時候，放在心裡面，就使得我們自己本有的智慧不明了，變成昏智了。那個昏的智慧，那是什麼智慧呢？就是一般人那些小的聰明。那個小聰明他用出來，專門來損人利己，那種小聰明。你要是用那種小聰明來辦事情，處處是障礙，他辦不成功的。因此我們修道的人，不是為自私自利，我們不會『利令智昏』的，所以我們的智慧是明的，明智。有了明智的話，我們看事情看得明白，做事情能夠成功，你辦政治也是辦得很好。你就是說話的話，你說任何一句話，對人家都是有利的，也就是對任何人都有好處的。所以古人講，真正是一個修道的人，修到有了成就的時候，成為聖人那更不必說，就是成就到了賢人的地位，他就能「一言而為天下法」了。說一句話，就能作天下人一個法則的，讓天下人來效法他。所以中國過去的讀書人都知道，就是要想自己將來能夠說一句話，這一句話就讓天下人來效法你這一句話，所以「一言而為天下法」，這就是古人講的，立德、立功、立言。這就是立言，在言語上，能夠成為不朽之言，讓人家照你這個話來求學，就學你這一句話，這就是說話高明的地方。決不可以像我們現在，你今天說一句話，到明天自己把這個話就推翻掉了，昨天說的話，到今天就不算數了，自己不認帳了。今天說的話，說的很聳動的，到明天，自己就否定自己的話了。這種話怎麼能夠叫人家把你這個話當做法則呢？所以我們就這個言語來講，自己要出自內心，這個內心就是真誠的心，出於誠心的這個言語。

現在我們還沒有到這種境界的時候，我們說話，不能夠叫天下人把我們這個話當法則，但是我們可以把聖人的話說出來。我們跟人家講話，把聖人的話介紹出來，這個我們就有好處。我們學中庸之道的人，人人都可以這麼做的。果然我們這麼做我們也就是高明了。我們說話，依照聖人的話說出來，我們的言語就高明；我們辦事情照著聖人所講的辦事的，那種動機、那種方法，我們辦事也比一般人高明。所以這個高明，是由前面一步一步地學誠，有了徵，然後悠遠，悠遠博厚，到了博厚，這時候顯出高明。這個「高明」是什麼呢？我們一般人還做不到的，「高明」是拿天地來比。因此下面就是講到了，博厚，什麼叫做博厚？博厚，博到什麼程度？厚又厚到什麼程度？這就是下面繼續就說了。

博厚所以載物也。高明所以覆物也。悠久所以成物也。這是講博厚、高明、悠久，這個三者它的作用。作用什麼呢？「博厚，所以載物」，「載」就好像一個車輛，那上面載的人、載的東西。這個「物」包含萬物，任何東西都可以，「載」是承載。「博厚所以載物」，為什麼要講「博厚」呢？博厚，我們求學修道，你的學術、你這個道，求來了以後，修成就了以後，目的在什麼呢？效果就是載物啊！用來可以「載物」的。載物為什麼要博厚呢？到了博厚這種境界。就是任何一個事情，任何東西加我們身上，我們都可以來接受，都能承載。

「高明所以覆物也」，「覆」是覆蓋，覆這個字是一個比喻的話，一個東西把它覆蓋起來，幹什麼？就是保護它的意思。高明所以用來覆萬物，那就是保護萬物的。萬物就在高明之下得到保護，就像一個傘一樣，一個保護傘，使它不受外來的那種侵害。

「悠久」是什麼呢？「所以成物也」，「悠久」就是長久不斷地這樣去用功夫，不斷地去學習。這個什麼呢？所以「成物」。「成」是成就。無論是哪一樁事情，學任何一個，你要明瞭任何道理，都不是短時候能夠成就的。一定要長期在那裡用功夫，長期地在那裡學習，這樣才能夠成物。

博厚、高明。博厚，高明，一個是載物，一個是覆物，這個我們普通人能夠辦得到的嗎？下面就講，講什麼呢？博厚配地，高明配天，悠久無疆。講到「博厚」，前面講學到「至誠無息」，那是聖人了。聖人學到至誠，他這個博厚、高明已經是到了極處了，學成功了。學成功，聖人博厚的這種至誠之德，這種道德，他拿什麼東西跟它相比呢？只有那個大地來配合，來相比，所以「博厚配地」啊！比如說這個大地，我們都在這個地球上面，這個地球它多麼廣大呢？它這個地球有多厚啊？這一種博與厚，它能夠載物。這種載物的時候，比喻的是比喻聖人的道德。聖人當然不像大地這麼博厚，可是聖人的德可以跟這個大地來相比的，這叫配。「配」就是聖人這個德跟大地能夠平等的，可以相配。大地是怎麼呢？為什麼聖人的德跟大地能夠相配呢？大地這個德，我們人是在這個大地上面，其它的動物，好的動物在這個大地上，我們人看那些毒蛇猛獸，這個大地也承載牠。任何一個動物、植物、礦物，不管是好是壞，它是一律平等地來承載它，這就是大地的德。它都能夠負荷，都能夠承載，它絲毫不感覺到我承載不動了，沒有。

拿這個來比喻聖人，聖人他可以載物，聖人的德可以容納一切的人、物。古時候的讀書人都知道有一句俗話，「宰相肚裡好撐船」，做了國家的宰相的時候，古時候大皇帝都要用宰相。宰相他的肚量，這個肚量不是說我們生理上的肚子裡面，一個人生理上肚子只有這麼大。它是講肚量，他做了宰相的肚量可以，說個比喻，人家撐了那個，用那個大船開到你的肚子裡面，你都能夠讓它在你的肚子裡面通過，再大的船、再多的船，你都可以讓它從你這裡經過，你都可以容納它，這是說比喻。這個講到聖人，聖人是無所不容的，聖人這個德，他的容忍，能夠對於一切人都能夠容納的時候，你讚美他也好，你毀謗他也好，你跟他的意見，是相反的，一切的一切他都能夠容納啊！他就像大地一樣。他一切都是平等地接受，這就是聖人之德。

那麼講到佛家，佛家大家知道，有一尊菩薩叫地藏菩薩，為什麼叫地藏菩薩呢？地藏菩薩他也是，他能承載一切一切的，這些世間哪一類的眾生，不但人道眾生，六道的眾生他都能夠承載啊！他承載六道眾生，就是教化六道眾生啊！聖人承載萬物，也就是教化萬物。所以聖人的德在這裡「博厚配地」，他的德能夠跟這個大地相配。講到極處，連這個大地還比不上聖人的，大地有時候還有缺陷的時候。比如說這個大地還有地震的時候，聖人沒有這個樣子，聖人是一切完美無缺啊！所以這要瞭解這個意思。

「高明配天」，聖人之德，聖人之德這個高明，「高」是至高無上的，「明」是大放光明，都是從自己《中庸》天命之謂性裡開發出來的，他可以配天。天的高明可以覆蓋萬物，這是聖人之德。

休息幾分鐘繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。