中庸第四十集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十集

各位同修，我們繼續看《中庸》經文，在上一節講到，博厚配地，高明配天，悠久無疆。聖人的德，它跟天地都能相配。那就是說，既是這樣跟德相配的時候，那是聖人的境界了，我們學《中庸》的人就是要學聖人，學聖人我們必得要這樣學。雖然還沒有到這個境界，我們說話也好，求學也好，辦事也好，都要從這個方向去學習的，這個我們才能學得好。一說話、一辦事情，就想到「高明配天」。一與人家來往，跟人家接觸，跟人家有所辯論的事情的這個時候，有所爭執的時候，我們就要想到，「博厚配地」，就要想到我們學聖人，我們的德就必須要像大地這樣的能夠容納一切人、物。這樣學，這個路才能走得正確。

下面呢？悠久無疆，「無疆」是沒有界限的，無止盡地，你一直一直照這樣走去，學天的那樣高明，能夠覆蓋萬物，學大地的這樣博厚，能夠承載萬物。什麼時候這樣學呢？「悠久」，悠久是永久的，長期的這麼做。「無疆」這兩個字，「疆」這個字，孔穎達的疏，他的解釋當「窮」字講，無疆是無窮的。無窮的時候，這是一個意義，但是也可以擴展地講，我們學博厚、學高明，博厚、高明講這個地，雖然在經裡面，只是指著我們這個大地。在講那個天的時候，只是指我們這個大地上一片天空來講的。實際上就中庸之道講的，「天命之謂性」這個天地，那這個大地何止我們現在這個地球啊！這個地球以外的太虛空裡面那個星球太多太多了，無窮無盡的啊！這個空間無限的啊！可以說虛空有多大，那個天就有多大，虛空裡星球有多少，地就有多少。

在今日之下，我們就是心量要放開啊！學聖人的博厚、高明的這個德，我們就要這樣學。為什麼要這樣學呢？《中庸》的「天命之謂性，這個性有多大啊？性，太虛空裡面，我們所了解的太虛空，在《中庸》所講的這個性裡面，不過是一粒微塵而已。現在的科學研究這個太空，他只能就太空裡面這些星球來研究，究竟這個太空，他現在沒有辦法用一個科學儀器的測量，測量這個太空的空間有多大，他還沒有這個辦法的。我們現在根據《中庸》講這個天性來講，這個天性無限的。就我們所了解的，覆蓋在我們這個地球，以及我們所可以發現的，科學家所發現的太空裡面這些星球。除了這個範圍之內的天空以外，還有天空，那多得很啊！為什麼多得很呢？這些個空，哪裡有空，哪裡就是有我們的天性，我們的天性就那麼大得無邊的。必須我們心量這樣放寬了，放開來，注意無疆，這個「疆」字，孔穎達只是講無窮，窮是窮盡的，無窮，這個疆是疆界啊，有界限的啊，沒有界限的。沒有界限的時候，那這個空間，我們要學這個博厚、學高明，心裡沒有任何界限，這樣才能夠領會到我們這個天性。假使我們學博厚、學高明，心裡還有個界限，那我們就領會不到。領會也就是悟的意思，那就悟不到啊，所以這裡講「悠久無疆」，就把前面那個「博厚配地，高明配天」，讓我們了解這是無限的。

如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

這是結束這些話，「如此」，就是把前面講的要「悠久無疆」，接著上面講，果然能夠這樣，你學博厚、學高明，悠久無疆地這樣學的話，能夠這樣學。不見的「見」，讀「現」字。「不見」是看不到，看不到就我們能見的人來講是看不到，就所見的那個物件來講叫「見」——出現了。所以就聖人之德來講，也就是就我們學聖人之德，學聖人至誠的那個道德來講。我們那個道德，果然這樣悠久無疆地學的話，雖然那個道德還沒有發現。「見」是出現了，出現，怎麼出現呢？人家看得到，你才出現啊，人家沒有看到，你怎麼出現呢？你必須要出現之後，人家才看啊。所以你現在還沒有出現，還沒有出現，就表示人家還看不到的意思。

在這裡講，雖然還沒有出現，比如說你在修養中庸之道，學聖人你是修道的人了。修道的人，前面我也說了比喻了，我們就從學中和，學致中和來學，致中和你學，學到了一個時候，你自己心裡明白，人家還沒有看得出來。雖然沒有看出來的時候，你自己這個德沒有出現，沒有出現，可是「而章」了，這個「章」，就是當明顯的顯字講，彰顯，雖然這個境界還沒有出現，事實上你有彰顯出來了。這個怎麼講法子呢？就拿「高明配天」來講，天，這個天顯出天的道德，拿這個光明來講，本來天有天光，天光，不過我們一般人看不出來、看不到。我們必得要看太陽的陽光，我們才看明了，才看得明白了。就我們現在一個普通人的這種境界來說，我們以這個日光代表天光了，這是不得已的辦法，本來是天光，它有真正的光的話，那比日光光明得多啊。

我們就講日光了，我們在地球上的人，太陽出來的時候，那當然說是光明了。太陽還沒有出來，沒有出來的時候，比如說很早，很早起來的時候，太陽還沒有出來，那也慢慢地，天已經慢慢明了。天剛剛明的時候，太陽還沒有出來的時候，這個時候跟夜間的黑暗是不同的。黑暗的時候一點光線沒有，到了天明的時候，那個黑暗沒有了，那個天已經發明了。在這個時候，太陽還沒有出來，可是它這個明也見到了，這個叫做「章」。沒有見到太陽，那個天已經發明了，已經不是夜間了，這叫「章」。等到太陽出來的時候，那就是大放光明了，那就更明了。在這裡講「不見而章」，就是說我們修中庸之道，學這個至誠的時候，那個境界還沒有到那個時候，這個至誠之德還沒有出現的時候，但是已經發明了，已經明顯地已經發光了，是這個意思。那麼能夠「不見而章」的時候，那就是很不錯了。

再進一步的時候，「不動而變」，「不動」，天地，就大地來講，它能夠承載萬物。我們現在知道大地是在運轉、是在動，但是我們在大地上的人，我們不感覺到地在動。如果感覺地在動，那就是地震，那不得了。它為什麼給我們感受是不動呢？它很平穩地在那裡運動，就好像是不動的。那麼大地這個「不動而變」，就是自然在那裡，平平穩穩地在那裡運行，可是在大地上的萬物生長得很正常，萬物是各遂其生，各得其所。所以說是「不動而變」，這個就是指天地來講。天，我們看這個天空有沒有動，天也沒有動。大地，我們看雖然它在慢慢轉動，實際上也很平平穩穩在那裡，也好像不動。就是這樣不動的時候，我們在天地之間，天有春夏秋冬四時，這個時候，實際上我們了解。為什麼講氣候呢？氣候講氣象這個候，五天就是一個候啊，五日就是一候，五日一候，五天這個氣候就是一個轉變的。雖然五天，這個氣象就是一個轉變，這個候包括天與地陰陽這兩種氣候在那裡轉變。它轉變是那樣不斷的轉變，但是我們人的感受好像沒有什麼變化。天也沒有在動，地也沒有在動，就是那樣給我們人沒有感受的在那裡動，就在不動之中而變，「變」是什麼呢？變是變化，我們在大地之上，在天空之下，就是天地之間。人類以及萬物順著四時，我們的生理、心理在那裡變化，這就是「不動而變」。

「無為而成」，「無為」這兩個字就是講了。前面講不動，還只是我們在感覺方面的不動，實際上還是在動的，就大地來講還在動的。天的氣候來講，不是講太虛空，是講空中那個陰陽二氣來講的話，它還是在動的。雖然是動，我們人感覺得不動。不動還不是真實地講不動，在這裡講的「無為而成」，那就是真正的不動了。「無為」是什麼呢？為就是行為，行，就是行動，有行動有作為的，這叫有為。這裡講「無為」，「無為」什麼呢？沒有一切的行為，這個怎麼說呢？還是拿這個天地來比較、來比喻。凡是有為的話，就拿我們人來說，言語說是有為的，我們身體在那裡運動，也是有為的，用手來做事情，那都是有為的。

我們看那個天空，天空有沒有說話？大地，有沒有長手腳，都沒有啊！都沒有就是說，天地也沒有言語，也沒有四肢在那裡運動，這就沒有一切的行為，這叫無為！在這裡講，就在這些無為之中「而成」，「而成」是什麼呢？天，再拿孔子在《易經》裡面講，「天行健」，天行健這個「行」字就是指的那個氣，這個天的氣象來講的。雖是無為，它借著這個氣象來展現春夏秋冬四時的不同。雖是用氣象展現四時的不同，就天來講，那個天它還是無為的。地球，它承載我們人類、萬物等等，它沒有說一句話，沒有用手腳來替我們服務。但是一切事情，一切都是由大地，配合這個天氣來成就，這叫「無為而成」。為什麼無為才能夠成呢？「無為」對「有為」講的，凡是有為的，都是有限度的，必得無為才是無限度的。拿這個來解釋聖人的道德，聖人的道德跟我們一般人所講的道德不同。我們一般人所講的道德，做一些善事情，還希望對方用一種來報答我們。這個古人講「為德不純」，你做這些善事，講這個道德不純粹。聖人這個德呢？他做出來一切有利於人的事情，既是平等，而又不希望自己將來得了一個好的，回收的一種福報，聖人沒有這個意思，他就儘量地付出，不要回收的，儘量有利於人的事情，他永久地去做，大公無私的去做，這個德叫無為。這種無為是本性裡面出來的，本性才是無為。由本性出來的德，他這個事情做出來，才是像天地那樣是沒有任何的界限。並不說，我替我們國家的人民來做的，別的國家的人我就不管他，聖人的德不是如此，所以這是無為而成。必得學無為法，這個成才是真正的能夠成，這是上面這一大段，解釋到這裡為止。

那麼下面就講，聖人無為的這樣的至誠之德，所做的那些事情，這些事情都是為天下人來做的。做的太多太多了，他的道德也是無窮無盡的，下面講，他這個博厚、高明、悠久、無疆，都是學天地，配合於天地，那麼這就是天地這種道德。所以說「天地之道，可壹言而盡也」，聖人的這個至誠之德，就是天地之道。我們學聖人的至誠心的話，也就是要學天地之道，天地之道可以用一句話，「壹言」就是一句話，用一句話而盡。這個「盡」就是把道理就說得很完全了，這個怎麼呢？「其為物不貳」，「不貳」就是專一的。「物」就是事物，做一切事情、修這個誠，都是專一不貳，專一不貳才是一心，是「其為物不貳」。「其為物不貳」，就是做任何事情就專心地在那裡做。普通人你求學就是專心求學；做任何事情就專心做哪一樁事情；辦理政治你就專心辦政治。你的心是一心，就是為一般老百姓辦事，這就是專一不貳啊！

「則其生物不測」，「不測」是不可以測量的。「生物」是什麼呢？有聖人之德，對於天下人以及天下的萬物，都能讓它受到聖人的教化，都能讓它學好，讓它生存發展，辦政治就辦得天下太平。有這種能力「生物」時，萬事萬物都能各遂其生，各得其所。這個怎麼呢？為什麼能夠這樣做呢？「不測」，你測量不到，天地之道就是這樣，叫人家不測的。天地之道是叫人家莫測，就是莫測高深啊！就是指的前面博厚、高明來講的。聖人之德也是，在位的聖人辦的政治，就是堯舜的時候，那個時候堯帝到外面來看，有個老人擊壤而歌，那個老人一邊擊著壤一邊在唱歌，「日出而作，日入而息」，我太陽出來了，我就出來工作，太陽下山了，暮了，我就是休息，我的生活所需呢？「鑿井而飲，耕田而食」，我自己要喝水，我自己開了井，我來喝水，我吃的糧食，我自己種田吃的。「帝利何有於我哉！」那個皇帝天子他，我是自食其力的，這就是那個時候的天子堯帝，堯舜之帝就跟天一樣的。就叫那個老人，那些下面的民眾莫測。其實你這個鑿井而飲，這是大地，日出日落還是天的能力，你耕田要有氣候在那裡，這些都是天地的莫測高深啊。所以我們有聖人之德，利益萬物，萬物都不知道啊，就是不可思議的意思，你想也想像不到，說也說不出來。

天地之道就是一句話，怎麼呢？「其生物不測」，它能夠生養萬物、培養萬物、教育萬物，而叫萬物就是不可思議，這一句話就說盡了。所以後面就是稱讚，『天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也』，我們人學聖人之德，就要學天地，天地之道就是這樣博厚，這樣高明、這樣悠久，就是這樣學法子。學到成功了，這種道德就顯現出來了。下面就講這個事實來做證據，這就比較容易了解了。

今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。就講這個天吧，「今」就是子思作《中庸》的時候講，「夫」是語助詞。就拿現在講，講這個天，天什麼呢？「昭昭之多」，昭昭，鄭康成的注解，昭昭叫「耿耿」，耿耿是什麼呢？耿耿是明亮得很小，小小的明亮，昭昭之明，昭昭之明是看的明亮不多。「及其無窮也」，可是你要找那個昭昭之明，你要找天的明亮，它有沒有限度呢？無窮的。那就是我們人看見天，廣大的天我們看不到，一般人講，我們叫「坐井觀天」。我們在大地上看見那個天空，還是等於坐井觀天一樣啊！所看的天是昭昭之明那麼多，那個明的昭昭的那麼多。可是你要心裡一想，喔，這個天大明啊！無窮之明，怎麼樣呢？「日月星辰」，太虛空裡除了日月之外，還有那個星辰，太多太多了。「系焉」，都是由天空在那裡維繫住啊，沒有天空，這個日月星辰放在哪裡去啊？「萬物覆焉」，大地上的萬物，天空上的那些日月星辰上面都有萬物，都要由這個天空來覆蓋它，來保護它，這是講天。

今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。

就拿大地來講，我們看這個地球這麼廣大。可是，你分析分析這個大地，不過是「一撮土之多」。「一撮土」就是你手裡捉的一把土。大地再大，你分析分析它的成分，不過一把土一把土在那裡把它聚合而成的啊。這還是方便講法，講到最微細的地方，整個大地是微塵，是微塵聚合的。佛法、佛學裡面講有個名詞叫「微塵聚」，整個大地就像，一粒一粒微塵那麼渺小，那個塵土聚合起來的。所以在這裡講「一撮土」，還是就多的這一方面來講的。就是就一撮土之多來講吧，那很少了，可是聚集為大地的時候呢？就是廣厚，「及其廣厚」，成就大地，由一撮土一撮土把它聚成為大地的時候，那麼它既廣大而又深厚。以這樣廣大深厚的時候，它能夠承載「華嶽」，這個「華」兩種讀音，一個讀「化」，讀去聲，也有讀平聲的，在這裡我們就從多數的注解講，讀「化」，「華嶽」，「華」是華山，「嶽」呢？華山是五嶽之中的一座山，就中國來講有五嶽，以華岳做代表，代表五嶽。除五嶽之外，大地上還有很多山，那不必多說了。華嶽那麼多，它承載也不感覺很沉重。

「振河海而不泄」，「振」是當收字講，當納字講，古人注解當收字講，我們現在換一個字講，當容納的「納」字來講，它容納的這個長江、黃河，以至於大海，「而不泄」。「泄」就是把它外泄出去了，漫了。你大海它也不會漫，滿不了。「萬物載焉」，萬物都由這個大地來承載，你研究它都是一撮土一撮土聚集起來的。

今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。那麼再拿這個山來講，任何一座大山，它就是一卷石一卷石。手裡撿起來一塊小石頭，那就是一卷石。山再高，你分析分析，也不過是一塊石頭一塊石頭，把它聚合起來的。那麼到了廣大的時候，那個山上有草木在山上生，山上有很多禽獸居在山裡面，還有很多寶藏，也由這個山「興焉」。寶藏，山裡面都有很多寶、礦物藏在那裡面。

這個以外，還有水。今夫水，一勺之多，「一勺」是一個勺子，一勺子那麼多的水。這個水，大海也好，江河也好，你分析它原來的成分，也不過是一勺水一勺水。及其不測，「不測」就是像大海海洋這樣的，你也沒有辦法測度它有多麼廣大，多麼深厚。可是結果怎麼樣啊？黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。在這個河裡面，海裡面，那些水族動物，那些黿鼉蛟龍，這都是水裡的，都在那裡面，河海裡面生存。除此以外，「貨財殖焉」，「殖焉」－在那裡繁殖啊。現在大家知道，海洋裡面那個財物是無窮的。

講這些做什麼呢？就是前面舉出來，聖人到了至誠的時候，他的至誠之德，可以配合天地那樣博厚高明。這個天地，在這裡舉出這些事實來，天地這個山川、海洋，它不是本來就是這樣，你分析這個天是昭昭之多；地，一撮土之多；山是一卷石之多；海洋這個水是一勺之多。那就是教我們，這是說比喻的，教我們學聖人的這個至誠之德，逐漸逐漸地從小到大，從淺近的功夫學到最深、至高無上的那個德。比如說我們學中庸之道，開始前面那一大段很重要，那一段裡面講，教我們「致中和」。致中和，然後「天地位焉，萬物育焉」。

我們學中庸之道，從這個事實證據來講，從一卷石之多、昭昭之多、一勺之多，一點一點開始學，也就是說我們要從跟一切人來往，我們要學「致中和」，『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和』，我們對待一切人，我們心裡要和平的。拿和平地對待一切人，拿和平地辦理一切事情，這就是從一勺之多，一撮土之多，昭昭之多，來學天地。我們儒家的學術好處在哪裡呢？不叫我們為難，我們一般人說學聖人，哎呦，那個聖人高高在上，那個聖人是無所不能了，什麼事都能辦，我們什麼時候能夠學得到啊，一般人都有這個感受啊！那麼這樣一想的話，就不敢學了。認為聖人始終是聖人，孔夫子是孔夫子，我們怎麼能夠學得到啊。

這裡告訴我們，你就一步一步，一點一滴地去學。學到成功了，孔子，我們人人都可以學到孔子，我們人人都能學到堯舜。下手的功夫就是這裡說的比喻：一卷石、一卷石地學。實際上，我們就是學這個致中和，學中和之道。那麼我們學得對不對，就是我們自己在日用尋常之中，在工作上、在生活上跟家人相處，跟這個社會一般人相處，時時刻刻自己反省自己。我是不是在這個中和之道上面有沒有功夫。假使說，我們跟人家說話也好，辦事情也好，遇到不對的事情，我們就發脾氣了，這個當下就要自己來改善了，來反省，這就是修中庸之道，從這裡開始學。果然從這裡開始學，我們就是逐漸逐漸地走上天地之道。

今天就講到這裡為止。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。