中庸第四十一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十一集

各位同修好，我們繼續研究《中庸》，上一回講到用比喻，拿山，跟這個水、河海，這兩種比喻，講到最後是魚鱉生焉，貨財殖焉，今天接著下面，舉出《詩經》幾句話來作證明。《詩經》這幾句話我們念一下。

詩曰：惟天之命，於穆不已。蓋曰：天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純。蓋曰：文王之所以為文也，純亦不己。

這是把前面那個道理講完以後，就舉《詩經》這幾話。這是《毛詩》，有風、雅、頌這幾個體裁，這裡舉的是頌，＜周頌＞，周家的頌的詩篇，這一篇詩叫＜惟天之命＞，這一篇詩。＜惟天之命＞這一篇詩裡面，『詩曰：惟天之命，於穆不已。』這兩句就是從那個詩裡面引用出來的。後面「蓋曰：天之所以為天也」，這是解釋，引用到這裡之後，後來的那一句話是解釋這個意思的。

「惟天之命」，前面講天是那麼高明，地是那麼博厚，悠久無疆，這個前面講過的。這裡就是「惟天之命」，就是「天」可以說，就我們人間來看的話，天可以說是最大的了。「命」是什麼呢？天有天命，再講的話，天有天道，儒家講這個學術，有天道、有人道，這裡講是天命。天命怎麼呢？就是下面這兩句話，「於」讀「嗚」，讀「嗚」，嗚呼是一個感歎辭。這個「於」字就是跟嗚呼那個「嗚」字，同一個音。於穆的「穆」字是當讚美的那個用法。＜惟天之命＞這一篇詩是讚美文王的那種道德。文王的道德，用什麼樣來比喻文王之道呢？就拿天來比喻文王。拿天命來比文王的話，「於穆不已」，「不已」就是不止的意思，「穆」是讚美，讚美這個天，實際上就拿天道來讚美文王的，「不已」就是找不到它的止盡的意思。

天有多大，天的天命，天這個道，大到什麼程度，我們一般人不知道。這樣看起來，文王的道德也是於穆不已。它美到什麼程度呢？可以說是沒辦法測量它，「不已」就是找不到它的究竟在什麼地方，沒有止處的。那就是說他的道德無處而不在，這是讚美文王啊。那麼這是《詩經》裡面讚美文王的兩句詩。「蓋曰：天之所以為天也」，「蓋曰」就是在《中庸》裡面解釋，那麼解釋詩經這兩句話，就是讚美「天之所以為天」，天就是那樣莫測高深的呀。比如說我們看見現在這個太虛空，太虛空這個天空，我們究竟是知道有沒有一個界限呢？「不已」，不已就是找不到一個止盡的地方。就是天沒有止盡，這是講「天之所以為天」就是「於穆不已」。就是沒有辦法測量它，有多麼大，多麼廣。所以它的廣大，我們一般人沒有辦法用我們的能力來測量它。

這個不但在古時候，就是現在，你無論用什麼樣的科學儀器，也沒有辦法把這個虛空，測量到究竟的一個境界。現在科學的工具，只能夠說測量在虛空裡面哪一些星球。就是那些星球有多少，還沒有辦法測量出來呢？何況那個太空，那簡直不可能的事情。就現在的科學儀器來說，現在是沒有辦法測量的。「天之所以為天也」，在子思的那個時候講，天就是這樣「於穆不已」，那個天空廣大得我們沒有辦法來測量它。

下面再舉兩句，「於乎不顯，文王之德之純」。這也是＜惟天之命＞裡面那兩句詩。「於乎」，「於」也是讀「嗚」字，「乎」就是兩個字連起來，「於乎」這兩個字就是感歎的話。你要讚美人家，或者對於一樁事情感到很特殊的，發出一種感歎的時候，往往用「於乎」。「於乎不顯」，「不顯」這兩個字，意思是這麼說於乎，不是很顯明嗎？這是一個反問的意思。不是很顯明嗎？這是疑問的話，意思說用肯定的意思來講的話，那就是很明顯了，很光明了。

下面就說，「文王之德之純」，這就是形容下面這一句話，文王這種道德這樣純粹的，那不是很光明嗎？這個光明就是從文王之德——那個純粹的道德發出來的。既是從道德發出來這個光明，所以把這一句話提前來講。在詩裡面往往有這種用法，把特別重要的意思，提在前面說。所以「文王之德之純」，豈不光明呢？那就是很光明了。

既是這樣光明的話，下面就講「蓋曰」，「蓋曰」就是解釋引用上面這兩句詩，意思就是說，《詩經》裡面這兩句詩大概是這麼講的，是讚美文王，「文王之所以為文」，他之所以成為文王，就是因為「純亦不己也」。他這種道德這樣純，「不已」，「不已」是什麼呢？「不已」是無止盡地。所謂「純」是最純粹而沒有一絲一毫羼雜其它的一種成分都沒有的。講這個德就是純粹從性德裡面發出來的，是純一不雜的，這就是「純亦不己」。「亦不己」，加個「亦」字，這個「亦」字就是根據前面「惟天之命」來講的，「惟天之命，於穆不已」，是天之所以為天是那樣的。現在讚美文王之德，這樣的至誠至純的，「亦不己」，這種至純而不雜的，指的也像天那樣的「於穆不已」，那個純到極處了。這個只有文王純到這種程度，為什麼文王的純，他的道德到這種程度，跟天是一樣啊？「天」我們研究一下，天之所以為天，天是廣大無邊的，它這個廣大無邊，涵蓋一切，在太虛空裡面，無論什麼樣的星球，在星球上面，無論什麼樣的物體，是動物或者植物、礦物，任何一個物體它都是包容它，而且平等無私地來包容它，那麼這是天的道德。

文王憑什麼跟天的道德來相比呢？在《孟子》曾經講過的，《孟子》在＜離婁篇＞裡面曾經說，「文王視民如傷」。周文王他到外面看見他國家之內的一些民眾，總是感覺到，對於自己關懷老百姓，還沒有盡到自己關懷的心意。為什麼呢？總是看見老百姓還有一些就像有一種哀傷的那種情況，好像感覺老百姓還不那麼快樂，他總是把老百姓這個放在心上，叫做「視民如傷」，視察民眾就好像民眾還有那種不快樂的情形。既是感覺老百姓還有一些不快樂，他就想辦法增進老百姓的種種福利，讓老百姓生活過得很安然，這是「文王之德」。像文王這種德，一者可以比喻天，再者就拿人來講，可以比喻人的父母對於兒女那樣的心理。為什麼呢？我們要想到，一個人不了解他的父母待他的恩情是如何，等到他自己結了婚，養了兒女之後，他自己怎麼樣地對待自己的兒女，然後回過頭來一想，喔！他原來承受父母對他怎麼樣的關心，怎麼樣愛護，他就了解了。這個可以說，天下父母都是一樣的，對待自己的兒女，縱然兒女也很快樂了，他還感覺得不夠。怎麼不夠呢？總還覺得兒女還不夠那麼愉快，這就是《孟子》所講的，「文王視民如傷」。只有拿一個天，拿一個父母這樣對待兒女，天對待天下的萬事萬物，文王這個道德就可以跟天來比，跟人的父母來相比。所以他這個德，是「純亦不已」，也跟天那樣地沒有止盡的。說到這裡引用詩裡面這幾句話，把前面那一大段作一個結論，作一個證據。

前面就講聖人，誠是天之道，「誠者，天之道也」，那就是聖人本性，就是那樣誠。那麼賢人呢？學聖人就是「誠之者也」，這個前面一大段，學到成功之後，就拿天地——天那樣高明，地那樣博厚，學成功了，就可以拿天地來做比喻的。天地作比喻之後，最後再用那個高山、海洋來比喻，可以說這些高山也好，這個海洋也好，拿這個做比喻什麼呢？山是一卷石、一卷石把它聚集起來的。海洋也是一勺水、一勺水，也是由少而到多，這麼凝聚而成的。這就是比喻說，教我們學至誠之道，學聖人的至誠之道，學成功了就是成就聖人了，那就是把中庸之道，這個「天命之謂性」就完全開發出來了。

但是你怎麼學呢？那就是後面那個比喻，拿高山，拿大海來比喻，高山、大海是由少而多，那麼我們學至誠之道，從淺近的地方往深遠的地方去學。你只要一直往前面學，不要退步，不要停止，總有一天能夠學成功的。學成功的時候就像聖人，聖人是誰？孔子舉出《詩經》裡面讚美文王的。《詩經》裡面，「惟天之命」就是比喻文王的，引用這兩段來，一個是拿天命，一個是講到文王上面。文王就是聖人，意思就是說，他雖然是聖人，我們不要認為，文王生來就是聖人，他的聖人也是跟那個高山、大海一樣的，也是從過去一步一步學成就的，修行完成的。那麼我們看到這個天，看到文王，這樣悠久無疆，博厚高明的這種德，我們只要肯下定決心，一直不要退轉，一直往前面學，也一定能夠學成功。這是前面一大段的經文，算是在這裡是這一章。

下面又是另外的一章了，另外一章，開頭一段我先念一念。

大哉，聖人之道，洋洋乎，發育萬物，峻極於天。先念這幾句，下面還有。我們現在就看這幾句了。所謂這個「大哉」，這個「大」字就是讚美的意思，讚美誰呢？讚美聖人之道。前面是講聖人已經學成功了，至誠之道成就了，叫人家來學聖人之道。聖人之道，在這裡接著說，聖人之道多麼大呢?一開頭就用一個大字來讚美，大哉啊！「哉」字是一個語助詞。聖人之道，聖人之道是非常偉大啦，怎麼樣是偉大呢？下面這兩句，「洋洋乎」，「洋洋乎」是什麼呢？「洋洋」是眾多的意思。就像那個水一樣的，大海、大洋，那個可以說是「洋洋乎」，這個意思就是說汪洋無邊啊，就是無量無邊。聖人之道就是無量無邊。什麼是聖人之道啊？成就聖人，在《中庸》開頭就講『天命之謂性，率性之謂道』。聖人是把本性完全開發出來，那麼他一舉一動都是跟天那樣的，不是為自己，一切的行為都是為天下萬事萬物，為他人的，不為自己。那麼能以這樣的話，不是普通人，普通人你問他，你做這樁事情為什麼呢？他大概為自己，頂多為自己也為別人，這就算是很好了。純粹為別人的話，一般人是辦不到的，要能夠這樣辦得到，那只有聖人。聖人為什麼能夠純粹為他人而不為自己呢？而且純粹為他人，不是少數人，他這個「洋洋乎」是無量無邊的，就跟那個天是一樣啊。他所以能夠，這個是什麼呢？是從本性裡面發出來的。「率性之謂道」，他一切的行為都是從本性裡面出現的，發乎本性啊，就是「率性之謂道」，完全順乎本性而沒有變壞的。

我們普通人，我們的言語，我們的行為雖然也是從本性裡面，發出來的，但是從本性一發出來之後，我們就被污染了，被誰污染呢？被自己的自私自利的心污染了。聖人他從本性裡面起的作用，言語、行為沒有一絲一毫污染，他沒有一絲一毫的私心，所以他是「洋洋乎」啊，無量無邊啊。無量無邊指的是什麼呢？他是從道，他的道就是這樣。他這樣無量無邊的道，起的作用是什麼呢？「發育萬物」，「育」根據鄭康成的注解，育當「生」字講，育就是生育的意思。因為這個育字，意思有好幾種的，比如說我們講教育，教育也是育，在這裡鄭康成特別注解出來，這是當「生」字講。「生」字講，在這句話裡面「發育萬物」，發育萬物就是生育萬物，由他這個洋洋乎這種從本性裡面發出來這個道。無窮無盡的這個道，所發的作用就是能夠生育萬物。

在太虛空裡面其它的星球，我們現在還不能完全知道，現在太空科學到月球上去探月球了。在月球上有沒有這種生物像我們人類啊？現在還沒有辦法證明，都還不知道啊。那麼我們現在就講，我們這個地球上，在我們這個地球上的萬物，拿我們這個地球上作代表。實際上科學現在的能力還小得很，現在沒有探測出來太虛空裡面所有的星球上，是不是有像我們人類這樣的動物，現在科學還沒有證明。但是我們從中國的學術思想來推測，不能說科學沒有證明，就說其它的星球就沒有像我們人類這樣的動物，我們不能講。從理論上說，我們這個地球上有，其它的星球上也不見得沒有啊。這就是說，拿我們現在這個地球作代表，那個天對於所有太虛空裡面，只要哪一個星球上有動物、有生物，萬物都是如此，它都一律平等的來讓它各得其生，各遂其所。這就是「發育萬物」，平等無私地來讓它們生存發展。

這是聖人之道，他這樣「發育萬物」，他的道是無量無邊。發育萬物，生養萬物，發展萬物，也是無量無邊的。這個是不只我們這個地球這一個星球來講。所以下面有一句話就是讚美聖人之道，「峻極於天」，「峻」，你看這個字是有個山字邊，山字邊在右邊是一個峻字，這就是形容高大的意思。所以鄭康成的注解，「峻」是高大也，當又高又大這個意思講。拿我們這個地球上這個山，最高最大的山當然就是指的喜馬拉雅山了，那可以說是最高大的了。所以「峻極於天」，高到，直接的跟天，像天那樣地，高大得於天。這是讚美聖人之道，聖人之道他高得就跟天一樣地，高跟天一樣的，這還是拿比喻來講，高得像天這個太空。太空有多高，高到什麼程度啊？你沒辦法測量的，聖人之道就是如此。開始這一句是贊聖人之道。

下面就接著講，優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。這是讚美聖人之道，它所以在前面那樣讚美他『洋洋乎，發育萬物，峻極於天』。這樣的道從哪裡來的呢？學來的！聖人不是天然而有，本性是天然而有的，聖人的本性跟我們一般人的本性都是天然而有的。聖人在沒有成就聖人之前，跟我們一般人是一樣的，他所以能夠成為聖人，是怎麼來的呢？他是學來的，修行來的。所以這一段，剛才念的這一段，就是講聖人學來的，學成就為聖人。學成聖人，從哪裡學起呢？先還是讚美聖人這個學。「優優大哉」，這個「優」是最優秀了，最優美的了，再加上一個「大」字是讚美聖人。

下面什麼呢？「禮儀三百」，三百就是三百；「威儀三千」，聖人這個德在哪裡看出呢？用禮來顯示出來的。禮是禮儀，禮儀這個「儀」字。古人有考據過的，在清朝以前，注解經的時候都是「禮儀」這兩個字，禮儀就是講的《禮經》，《禮經》是什麼呢？就是指的《周禮》，我們現在《十三經》裡面有三部，一個是《周禮》、一個是《儀禮》，再就是《禮記》。「禮儀三百」就是指的《周禮》，《周禮》又有個名稱，叫做《周官》，官就是做官的那個官，為什麼叫《周官》呢？《周禮》裡面講，這是孔穎達的注解，孔穎達那個《正義》裡面講。他說《周禮》裡面有三百六十個官位。三百六十個官位，在這裡講「禮儀三百」只講一個整數，六十就把它略掉了。所以講「禮儀三百」，因此在這裡講「禮儀」就是講的《禮經》，指的就是《周禮》。

在清朝，像毛奇齡他們有幾個還有另外的，他們曾經考據，他說這個「禮儀」應該是《禮經》，「儀」字當「經」字講，就是講《禮經》。「禮經三百」，他是這樣的考據，認為是這個字。但是我們研究《中庸》的時候，經文既是「禮儀三百」，我們也不能改這個經文，知道古人曾經考據有這一種解釋的一說而已。我們經文不要改，還是「禮儀三百」。「禮儀三百」雖然在孔穎達注解出來了，他明確地指出是《周禮》裡面有三百六十個官職的位置，那麼是這樣子說的。實際上，這個「禮儀三百」是解釋這個禮是代表五種禮，五種禮：吉、凶、軍、賓、嘉，吉是吉禮，很吉祥的，凶是喪事的，軍是軍中的那個禮，賓是外交的，接待外賓的禮，嘉是嘉禮，嘉禮，有什麼喜事、慶典，這是嘉禮。前面那個吉禮，吉禮是祭祀講的，祭祀為什麼說是吉禮呢？孔子講的：「祭者得福」，祭祀祖宗，報答祖宗的恩德，一個人他知道報答祖宗恩德，有報本的這種思想，祭祀的這種做人之道，也可以說，對於祖宗盡孝的孝道，他一定能夠得到福報的，所以說是「祭者得福」。既是祭者得福，這個祭禮就是吉祥的禮。五種禮，在這裡講就是「禮儀三百」。

「威儀三千」，在孔穎達裡面講，這個就在《儀禮》。《周禮》後面就是《儀禮》，《儀禮》所實行那個禮的時候，《儀禮》有各種禮節。後面那個《禮記》禮裡也是各種禮。在行各種禮的時候，它有它種種的威儀在那裡。其中他說這個《儀禮》一共有十七篇，雖然有十七篇所指的那些禮，但是詳細地，行禮的那些節制，禮儀很多，行禮那些事情有三千那麼多，三千還是一個整數的，實際上不只三千，所以這是講「威儀三千」。

這種，「禮儀三百，威儀三千」，行各種禮，各種禮把它歸併歸併起來，就是吉、凶、軍、賓、嘉五種，五大種類的禮。這些禮，各種禮有它的威儀的，有一定的規矩的。這些禮要行得很妥當，不會做錯誤了，這個必須要有那種懂得禮的人來舉行的。所以下面就說，「待其人而後行」，必得有知道這個禮，然後才行那些禮。為什麼要懂得這些禮才能夠行禮呢？禮，懂禮的時候，你能夠行禮的話，就證明你能夠辦一切的事情。孔子講政治也好，講教育也好，都是要以禮、以樂，用這個禮樂來推行政治，用禮樂來推行教育。那麼懂得禮就表示這個人他有辦事的能力，這就是一個賢能的人。「待其人而後行」，這個「待」字要注意，為什麼要這個「待」字呢？表示你要人才，那個人才並不是說就在那裡馬上就可以供給你用啊。你要有那些人才的時候，必得要培養。要有很好的人才出來，這裡是講「禮儀三百，威儀三千」，舉行這些禮，需要懂禮的人來實行這個禮。這個比喻就是說，你治國平天下，你要學天道那樣「發育萬物」，學聖人那樣大公無私的，跟天那樣地來發育萬物，這就是拿禮樂，用禮樂來推行。聖人要用他這個道，用他這個道來發育萬物的話，憑什麼呢？用禮樂來發育萬物。

禮樂，一個是講規矩，一個是講和諧，和諧加上規矩，這就是跟天地那樣地，能夠使萬物在一團和氣之中生存發展。這就是孔子主張的必得要用禮樂來辦政治，來辦教育，所以這是講，待其人而後行。「待其人」，這個人他既是懂得禮樂，他就能夠替天下的人來辦事情了。這樣的人，這是一個人才，你這樣的人才必須要培養，那這是講教育了。你要教育，你怎麼個教育法子呢？就要使人知道學什麼呢？就要學至誠之道，學聖人之道，唯有教人學聖人之道，這才是真正的教育，這是教育的根本。我們中國，這是講《中庸》裡面引用孔子的話，孔子這個學術思想是根據以前的，五帝時代就是如此，在以前一直就是這個教育思想，唯有這樣，才是真正教育一個人才出來。

說到這裡，休息幾分鐘，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。