中庸第四十二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十二集

各位同修，我們繼續看《中庸》，前面講「聖人之道」，學「聖人之道」，推行「聖人之道」，要從哪裡學？從哪裡實行呢？從禮上面來開始學。「禮」是辦政治、求學，這是一個最好的實行的方法，所以鄭康成注解講這一段的意思，學聖人，一方面自己學，一方面就要辦政治。所以他說「為政在人」，就是剛才講的「待其人然後行」。「待其人然後行」就是你辦政治要由人來辦。由人來辦，他用什麼方法來辦呢？「政由禮也」，辦政治要從禮上面來辦啊，用禮來辦政治啊，等於現代講，我們現在各國都是用「法」治，用法律訂出來各種制度，來治理國家。在古時候這個禮就跟現在的法是一個用意的，不過禮比法要更深入，法是用一些條文規定人一定要這麼做，有哪一些是禁止的不可以做。這個禮是教人家從內心裡面教育人家，出於自願的這麼做，所以它這個比講「法」要深入。

既是學聖人辦政治，都要從禮上面開始做，那就是後面有這一句話，故曰「苟不至德，至道不凝焉」。根據孔穎達的解釋，他說這兩句，「苟不至德，至道不凝焉」這是古人說的兩句成語，現在引用來做一個印證。印證前面講的「禮儀三百，威儀三千」，從禮上面開始學「至誠之道」。就這兩句話，「苟」是當「誠」字講，誠然，誠然是不「至德」，「德」你修養這個「德」，必得要修到，「至」是到了極處了，「至德」是把這個「德」完全學到家了，這叫「至德」。假使你這個「德」沒有完全學到究道處的時候，「至道不凝焉」。「至道」也就是這個「道」也完全學成就了。「不凝焉」呢？「凝」是當凝聚講，也是當做完全講，你這個「至德」沒有成就，「至道」也不會完成的。這是古人的兩句成語，所以引用成語，就拿「故曰」這個字，這是印證前面這個話。

再下來，再下來的時候就是，故君子，尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。這是這幾句話，接著前面講學禮，你辦政治也好，學至誠之道、「聖人之道」也好，要從禮上面學。那麼禮上面學，這個後面就講了，「故君子尊德性而道問學」，這就根據前面來講，你學禮要學到「至德」，至德要學成了，「至道」才能成就。「凝」是凝聚，也當完成講，到德完全學到了，這個『至道』才能成就啊。那麼怎麼學「至德」，完成「至道」呢？接著這講，「故君子尊德性而道問學」，這兩句話我們先看這個，「德性」在這裡講就是天然而有的，這個「德」，天然而有這個「德」叫做「性德」，也就是《大學》裡面所講的「明明德」那個『明德』。「尊德性而道問學」，「道」是指的《中庸》前面講『率性之謂道』。『天命之謂性』那個性是「性德」，「率性之謂道」的話，那就要一切都要順乎自己的『性德』。把這個「德性」明了之後，就這兩句話，我們就看看了。「君子尊德性」，「君子」是求道的人，也就是學中庸之道的人。那你學中庸之道必須要「尊德性」，「性」就是指的「天命之謂性」，也就是我們人人，本有的這個「性」，簡單地說就是『本性』。我們就必得要尊重這個「德性」，尊重本有這個『性德』。而「道」就是順乎本性的這個，「率性之謂道」。「問學」，「問學」就是學問，為什麼叫學問呢？學問你要從問來的。你讀書也好，聽老師講解也好，都是叫學問，不知道，要問，這叫「問學」。「而道問學」，前面那一句，君子要「尊德性」，「尊德性」是，怎麼樣「尊德性」呢？這個「德性」，你在求學的時候，學問的根本就在這個「德性」。分開來講，「徳」是『明德』、「性」是『本性』，合起來講它就是「性德」。再明確地講，講得比較明顯的話，這個「德性」的「性」指的『本性』。「德」由『本性』起的作用，那是『明德』，「德」就是由『本性』起的作用，這叫「德」了。這個「德」它沒有變化，沒有變壞了叫沒有變化了，那這就是『明德』。

我們學中庸之道，也就是要學成聖人的人，必得要尊重自己本有這個「性」與『明德』，這是求學的根本，你求學這個根本，要尊重這個『德性』。這個『德性』怎麼尊重呢？那就是我們無論做什麼事情，說話也好、跟人家來往，辦理任何事情也好，必須講這個「道」。「道」就是『率性』的意思，一切順乎自己的『本性』，順乎由本性起來的『明德』，不要把這個『明德』變成昏德了，保持『明德』，這就是「道」。你要用這個「道」的時候，那就是一切要『率性』，你怎麼能夠辦得到呢？要「問學」，「問學」就是要求學，要講究學問。講究學問，這要有程序的，博學之、審問之、慎思之、明辦之，最後是篤行之，這是講究學術學問，也就是求學要懂得這個程序，你這個學問才有用。這個「而道問學」，用這樣經過博學、審問、慎思、明辦、篤行之後，你就明了怎麼樣『率性』了。

講『率性』，不從學問廣泛地來了解的話，我們怎麼樣『率性』啊？什麼是『率性』？什麼是違背「性」啊？我們不了解啊！我們必須根據經典，儒家這個經典經過孔子整理之後有《五經》，《五經》裡面所講的這些學術就是教我們明了，你怎麼樣地學才是順乎自己『本性』。如果不是這樣，隨著社會上一般人的那種行為、那種思想，你跟他們學，那就是同流合污，那就違背了『率性』。在《五經》裡面處處都是告訴我們學的人，哪裡是與「道」相違背，哪裡是合乎「道」，這個就是我們要研究經了。研究經這裡講就是問學了，我們自己看，看不懂，那就要問老師、問同學，這叫「問學」。學問之道就是研究。把這些學問一天一天在學習、學習，前面講學習這個程序，從博學、審問、慎思、明辦到篤行，篤行就是實行。前面那個四者：博學、審問、慎思、明辦，那是教我們「知」，「知」是了解，對於這個道理徹底地了解，了解哪些是合乎「道」，哪些是不合乎「道」，這是「知」的這一方面。在「知」的這一方面，你要『真知』，那就同時候要實行了，一邊求「知」一邊去實行，實行就是用你的行為來練習，印證你在研究的這個「知」，那麼這樣的話，這就是真學問啊。有了真學問的話，那這個道才是真正地往『率性』上面走。

這兩句就是告訴我們，「君子」就是指的我們求道的人，我們求道的人一開始求學就要把握這個根本，懂得這個『明德』，懂得這個『本性』，是我們人人本來就有的。我們要學聖人，求一切學問，必須要以這個『明明德』，把自己『本性』完全開發出來，以這個是最終的目標，這叫「尊德性」，尊重這個目標。這個目標訂住了以後，要講究「道」了，「道」就是『率性』，我們一切的學問，照這個學問來用功夫的時候，就要順乎我們自己的本性，我們在世間辦事情，辦理政治、辦理教育都要順乎這個『本性』。辦政治有辦政治的為政之道，辦教育也有教育它的道理。這個為政之道、教育之道都是要「尊德性」。這個是要講究「問學」的，這個「問學」在這裡說，就是要研讀我們中國聖人整理的經書有《五經》。

因此，在今天來講，我們講教育，你是個教育家，你要懂得教育的根本，教育的根本，就是教人家發掘人人本有的『本性』跟這個『明德』。這個目標訂住了，你的教育的主體在哪裡呢？主體就是學習的人，這個學習的人，小學生、國中生、高中生、上大學的大學生，以至於是進了研究所的研究生，都是學生，這些學生是你教育的主體，你的教育，一切的設施、課程，都要為學生來設想。設想什麼呢？你要把這些學生教育成為一個，最終的目的是教他成就聖人。當然不可能每個人都成為聖人，但是方向要訂住了，指出一條明白的大道，讓人人、每個學生都向這個大道上去求學。這個目的定了以後，你這個教育的政策很明確的，最低限度，把這個學生教他學習一個很好的做人的人格，學人格。人有人的一個風格，千萬不可以學生他愛怎麼就放任學生，讓他自動的向哪個性向發展，就任意地讓他自動地亂發展了。這樣的教育，教不出一個人才出來。所以不管是哪一個階段的學校的學生，你要叫他學一個人格，這是共同的一個學科。至於其它學的各門課程，那是因人而異，他願意學什麼，他的性向如何，學科學也好、學文也好、學理也好。但是不論學理科、文科，共同地就要教他們學好的人格，這個是『教育之道』。所以在這裡講「尊德性而道問學」，不論在古時候、在現在，你無論是中國、是外國，是哪一個國家，他要是真心要辦教育，真心為了學生好處，讓他成就一個賢能的人才，那就必得教他們能夠「尊德性而道問學」。從建立完美的人格開始，一步一步地向學聖人這個大道上，往那個方向去求，去求學。所以這兩句話是講教育的原理原則。不論是在過去、是在今天，都要把握這個原理原則。

下面講「致廣大而盡精微」，就根據這兩句話，一個是「尊德性」，一個是「道問學」，說出下面這幾條來。首先看這個「致廣大而盡精微」。要教學生，包括我們自己，我們還沒到聖人這個地位的時候，我們一邊教人，一邊自己也要學。自己與他人一同在學，學是怎麼個學法子呢？就是學問，「問學」就是學問。在求學問的時候，要「致廣大而盡精微」，「廣大」，你的學問一定要從廣大處來學。也就是說我們把這個心量要放開，哪一門學問你都要學，大得無窮無盡的。一般講學術學無止盡，那就是廣大方面來講的。廣大的學問，就學的範圍來講，只講廣大那不夠，那就是說我們儘量地學，廣泛地來學，哪一門學問都要學。結果學呢？都學得不夠精萃，那也不行。所以下面講「而盡精微」，「精」是很精萃啊，「微」是微細啊，精萃到最微細。就拿現在研究物質的學術來講，研究物質學術，就拿物理學家來講吧，他研究這個物質，從粗淺的那些分子研究，一直一直研究，從粗淺研究到微細，微細到最後，到什麼中子、質子，那個夸克這一類的，名稱多啦，還沒有到最後。這個都是到精微，必得研究到最後，精微微到什麼地方啊？進入到心法。從物質超越到心靈的領域。＜尚書·大禹謨＞裡面講，「道心惟微」，學道的人講到心法，就是要到惟微，就是要講到精微的那個境界。「道心惟微」，從物質精微，超越物質的界限到了心靈的領域了，那就是道心了。「致廣大而盡精微」，這個「盡」字，「盡精微」就是指的，物質的精微到盡處了，這就超越了，超越到心靈的領域了，這是講做學問的。

「致廣大」，「致」就是用功夫，你求學研究學問，你用的是什麼功夫呢？學術的範圍你要認定了，認定那個範圍是廣大得很，任何一個學問都在你所求的這個學問範圍之內。哪一種學問，求到深入的都要盡精微，一個是廣闊的範圍來講，一個就深度來講，研究學問必須如此，這個是講道問學這一條的。

「極高明而道中庸」，「高明」，「高明」前面就是，用天來比喻，「高」沒有界限的、無止盡的。「明」也是如此，一片大光明啊，這是「高明」啊。「高明」加一個「極」字，「極」是什麼呢？極就是到了極限了。「高明」到了極限了，這個不僅僅是虛空，不僅是天，天還是有極限的。比如說我們現在科學雖然還沒有探測到這個太虛空有個界限，他還沒有探測出來。但是就我們中國文化，這個道理上面來講，我們所寄存在這個太虛空的話，這個太虛空還是有界限的。太虛空以外還有太虛空，不只一個太虛空。太虛空就是冥頑不靈的虛空，冥頑不靈的虛空，所以有界限的，就是我們存在這個太虛空之中的人物，是有這個太虛空，在另外一個太虛空的人物，又有不同的，所以同樣這個太虛空，有不同啊。這裡講「極」，「極」把所有的太虛空都超越了。「極高明」，超越了所有的虛空，把這個冥頑不靈的虛空超越了，那個「高明」就不是我們現在所見到的，有個太陽在照著很明，那不是如此啊。『本性』裡的「高明」啦，至高無上的那個『本性』發出來的光明，那才是「極高明」。

這一條指的就是「尊德性」，「德」、『明德』、『本性』，才是那樣「高明」。那樣的「高明」，你要想「極」，超越虛空這個界限，見到自己『本性』裡面那個性天，那個『明德』。那你怎麼用功夫呢？「道中庸」，要講中庸之道。中庸之道，我們開始學的時候，你用功夫要用得恰到好處，不能「過分」，也不能「不及」，就是講中庸之道。必須用中庸之道，用『中道』。你有所偏的話，對於「尊德性」，這個「德性」你就求不到。這一條是就「尊德性」來講的。

「溫故而知新」，「溫」在這裡講，鄭康成的注解，溫當「燖溫」的「溫」來講。「燖溫」，各位自己可以看這個注解，火字邊，加一個尋求的尋，「燖溫」意思是什麼呢？比如說一個吃的東西，煮的飯也好，做的菜也好，煮現成的冷了，你再把它溫一下，用火再把它在鍋裡面，放在鍋裡下面用火再把它溫一下子，這叫「溫」。「溫故」，就拿溫熱的食物做個比喻，「故」就是我們所學的，所求的學問，我們已經學的來溫習溫習。「知新」呢？沒有學的，我們一天一天還要來求取新的學問，新的知識。

只溫故而不知新，你只知道古時候的事情，現在的事情不知道，那怎麼行呢？我們有很多『學道』的人講，我們現在只管我們自己在家裡修行好了，關起門在家裡用功夫好了，報紙也不要看了，外面一切事情我們也不管了。這個你一天不看報紙，一天不看電視的新聞報導，你明天跟人家說話，人家說話你聽不懂。因為今天所發生的事情，你今天不看電視、不看報紙，不了解，明天人家跟你說話，你就聽不懂了。所以新的事情，新的學術，你隨時要知道啊。

「故」，古人的、古代的歷史，你要懂得；中國聖人的這些經書，你要研讀。你不讀經書，真學問沒有。不讀歷史，古人那些事情，那些經驗閱歷，我們一個人的經驗閱歷太少啊，你不讀歷史，你哪來的那些經驗？你要讀，這個都是溫故啊。「溫故而知新」，古代的事情，聖人所講的道理，現在的事情，你教育、辦政治，這就好辦了，你拿聖人之道，來替天下人辦事，你了解現在天下人的心裡，他們所需求的是什麼？現在學生的心理，你都明了，然後你才怎麼樣地施教，怎麼樣推行政治，你才能夠行得通。這個「溫故而知新」是求學問這一方面的，「而道問學」這一條。

「敦厚以崇禮」，學道的人，學中庸之道，也就是要學聖人，從哪兒開始學啊？「敦厚」！印光祖師，他老人家在學佛之前學儒家的，把儒家的《五經》都是讀通了。儒家學聖人之道從哪裡開始學呢？從五倫開始學。所以印光祖師由儒而入佛的，儒家經典讀通了然後學佛，佛法也貫通了。所以他這位祖師經常勉勵學的人要「敦倫盡分」。「敦倫」就是「敦厚」，敦厚人倫。這裡講的「敦厚」這兩個字，我們做人之道就要學「敦厚」，對待一切人都要「敦厚」。一切的人，包括自己家裡的父母、夫婦、兄弟，外面的君臣、朋友，這個是把它包括盡了，其它一切人都包含在內，我們對他要「敦厚」。「以崇禮」，「崇禮」是，「敦厚」是按照禮來講的。有了這個禮，這個厚怎麼厚法子？對於父母怎麼樣盡孝道？對於家裡的兄弟怎麼互相對待？夫妻互相怎麼樣對待對方？各有各的本分。在個人盡到自己本分這上面做得愈多愈厚，這個「敦厚」就是按照五倫各盡其分來講的，各盡其分這就是崇禮。禮規定你是什麼身分，待你的對方的人，怎麼樣盡到自己本分來待他，這就按照禮來學習，這叫「崇禮」。「崇禮」的時候，這一條就是「尊德性」。

因為我們這裡是講《中庸》，《中庸》就是《禮記》當中的一篇。《禮記》當中一篇講這個禮，在《禮記》，另外有一篇＜禮運＞裡面就是講這個五倫，五倫十義。十義就是五個對待的關係，比如說夫妻是一個，丈夫有丈夫的應盡之義，妻子有妻子應盡之義，這個整個起來五種倫，倫常，就是十種人十種身分，各人有各人應盡之義，五倫之義。這個五倫十義，敦厚到最高的境界，就是「尊德性」。他就是從五倫修行的功夫，就能成就聖人。

拿古代聖人來講，堯舜，舜帝就是從盡到孝道來成就聖人。每一位聖人可以說都是從五倫上面成就的，這是中國文化它的好處就是開始學的時候，我們在講五倫的時候，你無論在什麼身分，開始學的時候，人人都可以學。學到最高的境界，到了圓滿的時候，都是「尊德性」，就能成就聖人了。

最後這四條就是針對前面，「故君子尊德性而道問學」，一個是「致廣大而盡精微」，這個「溫故而知新」，這兩條是講「而道問學」來講的。「而道問學」怎麼呢？就是這兩條，按照這兩條來去實行。那麼再講「極高明而道中庸」，這個「敦厚以崇禮」，這兩條就是指的「尊德性」。按照這四條，一個是指做學問，一個是訂住遠大的、最終的一個目標——要成就聖人。這個四條就是實行之道，按照這個實行之道的時候，學問是真學問，「尊德性」，最後一定能夠成就，

學到這裡。講到這裡，我們就是時間到了，那就休息。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。