中庸第四十三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十三集

各位同修，我們現在開始，繼續研究《中庸》，《中庸》上回一章最後有一小段今天繼續研究。今天研究這個經文，我先把這一段念一遍。

是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興。國無道，其默足以容。

現在就念到這裡。這是接著上回講到君子要「尊德性而道問學」那一段。那一段的意思就是我們君子，就是學中庸之道的人，做個君子要「尊德性」。你學中庸之道就是要學做聖人。學做聖人，聖人是憑什麼能夠成就聖人呢？就是要自己『本性』完全能夠開發出來。『本性』就是前面《中庸》開頭就說「天命之謂性」，就指的那個『性』，這是我們任何人都有的，所以在這裡講「君子尊德性」，就是要尊重自己本有的『德性』。這是天然而有的。你「尊德性」，要把這個「德性」開發出來，要怎麼開發呢？你要求學，要廣泛地求學問。所以接著就講「而道問學」，「道問學」就是開發自己『本性』之道，『本性』之道什麼呢？就是要從學習來的。

這個學習，講這個學問之道，下面就解釋，「致廣大而盡精微，極高明而道中庸」，這個在上回都講過了。除此以外，要「溫故而知新」，「故」是古時候的學問，我們讀聖賢書，那就是故；「知新」就是在現代的新知識，過去的古書，聖賢書固然要讀，現代的一切的學術知識也要了解，所以「溫故而知新」。最後一句是「敦厚以崇禮」，「敦厚」，你的學問一天一天地在求學習，愈求愈多愈豐富，雖是豐富，你的學識的力量培養得很厚了。這個很厚，除了自己的學力很厚以外，你待人也要「厚道」待人，那就叫「敦厚」。「以崇禮」，怎麼樣地待人？自己的學問，雖然愈培養愈多愈厚，待人應該要懂得禮，崇禮。崇禮就是處處要講謙卑，要講禮讓。這是學中庸之道的人，必須要在這個上面下功夫的。

剛才念的經文，就接著上面那個講，「是故居上而不驕」，「居上」，居在上位的，就是做國君的人，做天子的，這都是在「上」。你居在上位的人，不能自己驕傲，感覺自己，我這個位子這麼高，覺得我的位子既是這麼高，我的學問也高於一切了，這個要不得，不能夠這樣想法。愈是在高的位子，愈是要謙虛，千萬不能驕傲。你在上位的人不驕傲的話，為下就「不倍」。這個「倍」是當『反』字講，叫『反叛』講，你在上位的人不以驕傲待人的話，那麼你的臣子，在你下面一切做事情的人，他自自然然地就不會對你有什麼反叛的行為。這講一切都是由自己，你要在下的人不要「倍」的話，你必須要考慮到不能夠驕傲。

再下面繼續說，「國有道，其言足以興」，這是就做臣子的人來講。臣子無論大臣地位有高有低的，也都是在位的人。你在位的人，國家有道，是有道之君，「其言足以興」，國家有道的時候，國家的君主他對於人家給他的建議，他會採納的。這樣的話，你說一句話出來，對於君主有什麼建議的話，那麼就可以興國，「興」是把這國家興盛起來。這個古時候例子很多，孔子那個時候，孔子以前，到後來歷代的朝廷裡面賢能的臣子，遇到明君在位的時候，他往往所建議的政策，國君能夠採納了以後，這個對於國家就能夠一切興盛起來。「一言興邦」啊，就是這樣「足以興」。

「國無道，其默足以容」，國家無道的時候，這個國君在位，這個國君他不是個明君，是個昏君，甚至是個暴君，這叫無道了。這個無道之君，你做他的臣子，你一番好意，建議的事情或者是對於他個人有什麼過失，你要規勸他。他不但不採納，而且還要加害於你，這個是要明了啊。比如說在殷紂王的那個時候，殷紂王那個朝廷裡面，有賢能的臣子啊，《論語》上就講，「殷有三仁焉」，三個仁人，有仁德之人。就是微子、比干、箕子，這個三位賢能的臣子，都是仁人。結果怎麼樣呢？「微子去之」，微子看看這個殷紂王，你勸他改去那個暴虐無道，他不能改，只好就去了。比干怎麼樣呢？比干一直在諫勸他，結果遭遇到殺身之禍了。箕子呢？看見這個樣子，他裝瘋了，瘋瘋顛顛的。就那個樣子，殷紂王還把他囚禁起來。可見得那個無道的昏君，你對他不能夠有任何的建議的。你說的任何好話，他還認為對他不利，這個是很危險。

所以要遇到國無道的時候，「其默」，沒有辦法，只有保持緘默。「緘」是緘口，等於把自己的嘴封起來，這是比喻的話，不說話就是了。「默」就是不要發表言論，也不要任何建議，建議是毫無用處的。「其默足以容」，「容」是什麼呢？還可以在那個亂的時代裡面，那個亂的時代誰造成的？就是暴君造成的。暴君造成那種亂的時代，你要是在那個時代還能夠勉強存在下去，那麼你只有「默」。這個「默」，是不要發表任何言論，這樣的話你還可以為那個時代能夠「容」。「容」就是表示你在這個時代裡，還有容身之處，還有容納你，在那個時代裡還能夠存在下去。

後面，引用《詩經》上面的幾句話。詩曰：既明且哲，以保其身，其此之謂與。這個「詩曰」，這是從《詩經》裡面引用出來的，它們指的是什麼呢？「既明且哲」，在《詩經》裡面有大雅，有小雅、有大雅。大雅裡面有，＜烝民＞這一篇詩，後面這個「既明且哲，以保其身」這兩句話，就是＜烝民＞這一篇詩裡面的兩句詩。「＜大雅·烝民＞篇，它是讚美周宣王的一篇詩。這篇詩是讚美周宣王能夠任用賢能的臣子，那個賢能的臣子叫做仲山甫。他任用仲山甫來做他的大臣，替他辦事情。「既明且哲」，就是你用他這個人，國家的事情，這是講周宣王，周宣王有什麼事情，你要問仲山甫，他懂得很明白。明白的話，辦事情就不會辦錯的。「既明且哲」，「哲」在這個是「明哲」，當「智」字講，有智慧，又明白道理又有智慧。「以保其身」，保其身就是我們一般人常常講，某人他能夠『明哲保身』。我們讀書人不管你出來做事情或是不出來做事情，都要懂得『明哲保身』這個道理。這個身體按照理論上來講，這個是假的身體，假的身體，為什麼還要保護它呢？因為我們修聖人之道，想學聖人、成就聖人，你拿什麼做工具呢？我們這個身體就是我們修道的一種工具，身體雖然是有死的時候，而且在死之前，這一生當中在那裡隨時有很多苦惱的事情，這些苦惱的事情都是因為這個身體而起的，所以這個身體並不是一個好東西。雖然不是好東西，對於我們修道的人來講，還不能不保護它。不保護它這個身體一旦毀滅了，我們道修不成功了，那不是很冤枉嗎？所以為著要修道，雖然身體是假的，也要藉這個假的身體來修真的我，藉假修真，修真我。真我修成功了，我們就是聖人了。因為這個原因，所以要『明哲保身』。這句話，後來有很多人不懂它原來的意義，認為某人他只知道『明哲保身』，不管別人的事情，這是誤解。在本來的意思，保護這個身體是為著要成就自己學聖人的這個目的。這個『明哲保身』是必須的。不同於一般人只講保護自己，不管別人是好、是不好了，天下蒼生種種的痛苦災難，我們也不管他了，我們自己能夠過得去就好，『明哲保身』了，這樣的解釋當然把這個意思曲解了。在這裡我們要，從這個經文上講，那個詩裡面就是說，他能夠『明哲保身』。

「其此之謂與」，把《詩經》裡面這兩句話引用在這裡。引用在這裡，就是印證上面講的「國有道，其言足以興；國無道，其默足以容」，就像仲山甫那樣，在周宣王那個朝廷裡面，他可以幫周宣王來辦很多的事情，使周家能夠得到興盛，又能保護自己的身體，『明哲保身』。「其此之謂與」，引用詩的兩句話以後，後面這是注解的。「其此之謂與」，指的就是上面「國有道，其言足以興；國無道，其默足以容」，詩講的意思就是這個，就是這樣的意義。

這一章就是講完了，講完了這一章，我們要了解，這一章是重要的，就叫我們學《中庸》，前面講「君子尊德性而道問學」。我們自己學習，要懂得這個道理。我們要是在學校教書，或是你在政府裡面辦教育行政，你都要懂得這個道理。這個道理什麼呢？教育之道最重要的是「尊德性」，就是教人家開發自己本有的這個「德性」。這個本有的「德性」開發出來成就聖人了，他無所不知、無所不能啊。孟子所講的『良知良能』，那什麼事情都能辦得到，這是要成就聖人，這個重要的意義。所以在求學的時候，你總得教學的人要把這個目標訂在「尊德性」上面。目標訂在「尊德性」這上面，處處就是自己尊重自己了。你求的學問也是為了這個來求學的。你這個學問求來是要幫助你開發自己的「德性」。絕不可以把這個學問求來之後來污染了這個「德性」，妨礙了這個「德性」。那種學問求來的沒有好處，只有害處。

像這些道理，你在學校裡教書也好，你在政府裡辦教育行政也好，你都要懂得這個理以後，你才把握了這個教育的原理，這個真正的教育根本就在這裡。知道這個根本，「尊德性而道問學」。其中講的要「致廣大而盡精微」。一直到你一邊求學，求學的時候，你一邊還要做事情。因為我們現在求的中庸之道這個學問，只要自己還沒到聖人這個境界的時候，我們學的是沒有止盡的。既是沒有止盡的話，我們一邊學，一邊就要在世間來用，學以致用啊。知道有一分的學問，我們就知道用出一部分。用出一部分，你從事政治也好，從事教育也好，甚至於你從事任何事業也好。你怎麼樣做法呢？不但是政治上居在「上位」，各行各業都有當老闆，你當老闆就是在「上位」；你在政府機關，你做個機關首長也是在「上位」的。既是這麼個講法，凡是你做任何事情，你是一個「上位」的時候，你都不能驕傲，應該很謙卑地對待一切人，對待你的屬下。那這樣，在你下面做事的人，一定他是忠心耿耿地，誠誠實實地來幫你辦事情，絕不會有背叛你的行為。你做任何事情，你要了解這個時代，古時候著眼點在君主時代，亂世是由君主造成的。今日之下是民主時代了，那你怎麼看法呢？你要整體地看這個時代了。今日之下這個時代是亂、是不亂，那要看在政府裡的官員，在一般人的心理，從這些地方看啊。在這些地方看，從政府機關到民間的各種團體，一切都上軌道，那就是一個好的時代。如果一切都不上軌，一切都亂，人與人之間沒有道義，只知道爭取利害。個人為自己私人的利益來跟人家鬥爭，這就是亂世啊。

像今日之下，我們看我們都在臺灣，臺灣你看看，哪一天沒有搶奪的事情哪？哪一天沒有殺人的事情哪？這些你說這個還不是亂世，是什麼時候啊？在這個亂世，你要勸告那些作亂的人，你叫他不要做亂，你要學好了，他聽你的？他不聽你的。你說的一切真話，他還認為你是對他有害呢？他還要想辦法來整你的。那麼在這個時代，你只有沉默，「其默足以容」啊！不過在這裡跟各位說，「默」這個字它的含義很廣，並不是說我們，任何言語都不說了，不是這樣，我們只關起門來，在家裡自己什麼事不管了，這個也不對啊。

我們要學孔子，孔子，各位想想，孔子在春秋時代，他在魯國也是在位的，可是到後來，他那個事情做不下去了。做不下去，他周遊列國之後，也找不到機會來實行他的「道」，那沒有辦法了。後來他在文化上面來著手，在文化怎麼著手呢？整理《五經》，辦教育。在孔子那個時代，教育是貴族教育，就是因為孔子他『有教無類』，任何人只要誠心誠意來向他求學的話，他就教化他，就收他做弟子。不管你來學的人是什麼身分，他一切不過問的，只要願意來學，他就教。所以孔子他就把貴族教育改變為平民教育，這了不起的。

他一方面整理文化，一方面辦理教育，他當時對於國家大事，他不過問。國家大事，比如說魯國的魯君來問他問題的時候，他也不講到事實上的事情，只能講為政之道。比如說魯哀公，哀公問政，哀公問政的時候，他不講魯國當時候實際上那些政治問題，他不談。他只講把政治怎麼治得好，講究辦政治的這些原理、原則，講這個。這就是等於說「其默」啊。實際上那些問題不談，一談的話就引出很多的問題出來了。所以我們了解「其默足以容」這句話。我們學孔子，生在我們現在這個亂世，那怎麼辦啊？我們到學校教書吧，學校訂的課程也是亂七八糟。你要當教師的話，你無論在哪一個等級的學校，小學、中學、大學，你必得要按照學校規定的那個課程來教的。學校的課程都是政府教育的行政機關來規定的，你不按規定教，你就教不下去，你就不能再教了。所以現在你就是到學校教書也是很難，這就要考驗各人自己的智慧了。好在現在，言論還可以說的，你只要不牽涉政治人物的那些利害上面去，你發表一般的言論，還是沒有什麼問題，大家是可以從這一方面來盡到自己的一分責任。所謂「天下興亡，匹夫有責」，我們都是匹夫啊，我們當然有責任。責任在什麼呢？要怎麼樣把這個亂世，讓它好起來，不要再繼續亂下去了。你怎麼樣把這個亂世，把它改變過來呢？沒有別的辦法，只有用自己修道的行為，用自己的言論。你的言論、自己說出的言論，也許不足以說服人。你還是拿聖人的言論，用種種的方法傳播出去。你自己修道的行為，不管現在天下淊淊，都是邪知邪見，都是違反人倫的那些罪惡的行為。天下人都是那樣做的話，我們既是修道了，我們也不要跟人家同流合污，保持自己這個修道人的本分。這個呢？你拿這種修道的行為，以及自己傳播聖人的教化，這樣，我們可以盡到自己一分匹夫之責。這一章講到這裡，我們就是要學孔子，學孔子，一方面自己拿自己的行為確確實實地保持修道人的行為，保持修道人的一個人格。絕不可以跟現在這個世間，跟他們同流合污。言論方面，我們就是用種種的方法，把聖人的言語傳播出去。這是在今日之下，還是最有效果的一種作法。

下面又是另外一章了，先念這一段。

子曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。

「子曰」就是子思在這裡又引用孔子的話。孔子說了，「愚而好自用」，「愚」是怎麼個講法？「愚」是愚人，愚癡的人，他對於人世間種種的事情也看不明白。任何事情都有它的道理，對於這個道理也不明白。事與理都不明白，糊裡糊塗地，這叫愚人。說這個，開頭就講這個是什麼意思呢？這一章跟前面有關係的，前面講到後來，「其言足以興，其默足以容」。又舉出《詩經》裡的話，「既明且哲，以保其身」。這一章一開始就講「愚而好自用」，從反面來說，「愚而好自用」就不能夠『明哲保身』，所以與前面有連帶關係的。

那麼就講這個「愚而好自用」，我們人在世間，不問是『修道』，不是『修道』，在世間都要辦事情。修道的人一方面自己來『求道』、求學，一方面也要，推己及人來教化人。你從事政治就是藉這個政治，也是要推廣聖人的教化，一定是這麼做的。就是普通人，不是學中庸之道的人，他在世間為了要求得自己衣食住行的所需，以及家庭裡的生活所需，也都要辦事情，要做事啊。一般不『學道』的，他也辦政治，也辦種種的事業，這都是辦事情。這些人雖然辦這些事情，辦政治也好，辦教育也好。他不好好地研究聖人的這個教育，不肯研究這些《經書》的時候，他對於世間的事情不會明白的，可以說就是個愚人。

怎麼可以說是愚人呢？他把事情只看一面的，不能把事情整體的真相，他看不清楚。或者他自己有『成見』，自己有私心在那裡作祟，不肯面對事實真相，這些人就叫愚人。愚人要想辦事情，一辦就壞了，辦不成功的。愚人要懂得，自己要知道自己不行，自己的智慧不夠，學問也不豐富，那自己要虛心，要虛心請教別人，這還可以。如果說一個愚人，他不把他自己看做是個愚人，他反而把自己看做是一個有智慧的人，比別人都有能力，比別人都高明。這個什麼呢？「而好自用」啊。「好自用」是什麼呢？就是不聽別人的意見的，別人任何好的意見，他都不能夠採納。這個有一句話，有個成語叫「剛愎自用」，『剛』就是自己認為很剛強，剛愎就是頑固不化的那種程度。「自用」自己認為自己是一切都對了，自己想的比別人都好。他辦起事情來，自己主張，不聽任何人的建議，這叫「剛愎自用」。這在這裡講，就是「愚而好自用」。

自己是沒有智慧，這個「愚」，不是按現在講，某人他是一種智慧低下的人，不是這個講法。所謂「愚」在這裡講，他一切都為自己，只顧自己私人的利益，這就是愚人。這種愚人，他看事看不明白的，因為他自己所做的事情都為自己的利益來辦事。我們有一句俗話說，『利令智昏』，『利』就是自己的利益，為了求得自己的利益，「令」就是使令，就是命令的令，這個利令著他，就使他智昏。本來他還有一點智慧，可是這個利益一蒙上心上的時候，把這個利字放在心裡面，他的智慧就沒有了。這個智慧就變成昏智了，「利令智昏」。這種『利令智昏』的人，他就是學問再好，把世間的書念得再多，他自己以為還有智慧，那個智慧都是不管用。那種智慧用出來的時候，不用還好，用出來的話，既害別人又害自己。這怎麼說呢？他那種為自私自利的心理來辦事情，就把他的智慧染汙了。用那種智慧來辦事的話，害了別人，是好懂，讓人家受害了，怎麼害自己呢？害自己啊，無論是這個世間什麼樣的人，研究什麼樣的學問。事情有原因、有結果，因果的道理你要懂啊，他害了別人，自己受的什麼損失呢？自己做了那些危害人群的事情，造了這種罪惡，別說修道了，修道的人當然不必說，他是不能修道了。就是不修道的人，他造了這個罪惡，他墮落啊！

儒家的經典裡面，講得很和平的，頂多說墮落之後這是小人，或者是非人。小人跟非人，聽起來好像平平淡淡的，實際上這個話，你往裡面研究的話，非常嚴重。非人就是沒有人格，他現在雖然還是個人的樣子，身體還是人的身體。實際上他的心理，他的人格，早就墮落到成為畜牲了，比畜牲還低下那個鬼道裡面，愈下愈是嚴重了。所以做了那些罪惡的事情，害了別人，最重要的還是害了自己。在儒家的學問講，人禽之辨，禽是禽獸。自己的言語行為，要能夠辨別你的行為是合乎不合乎人。不合乎人的話，那就是禽獸的行為，叫人禽之辨。我們一舉一動就要在這個上面辨別，這是修道的人最基本的修養。「愚而好自用」，他不懂得這個道理，他偏偏還要自己把自己的主張用出去。自己的主張用出去，一用出去，害人又害自己。

講到這一句，休息幾分鐘。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。