中庸第四十五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十五集

現在就請看經文，我們上回講到，「雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」今天接著下面就說了，這個經文我念一篇。

子曰：吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。

我們先就從這一段開始講。這就是接著前面講到『制禮樂』。『禮樂』，自古天子治理天下，國君治國，都要用『禮樂』來治國平天下的。也必須用禮樂來教育，所以政治、教育都需要『禮樂』。既是這樣的話，這個『禮樂』由什麼樣的人來制禮作樂呢？在上回講了，雖然有位而沒有德，「不敢作禮樂」，再說呢？雖然有『德』而沒有位的話，也不敢制禮作樂，這個『位』就指的是天子，天子的這個位，德是指聖人的德。因為這個『制禮作樂』，一定有聖人之德來制的，沒有『聖人之德』，他這個禮制出來，不能夠教人家修養聖人之道。

《禮記》裡面講，「道德仁義，非禮不成」，講這個『道』是最高的了，就是講我們人人都有的，《中庸》所講的「天命之謂性」，講『本性』。「道」次一等的就是「德」，再次一等就是「仁」。道德仁義，那個義是禮義廉恥的「義」，這四者沒有「禮」不能夠成就的，可見得禮是重要。「禮」既是這麼重要的話，不是普通人能夠定出一個「禮」來，那辦不到的。必得有聖人的這種道德，他把人情世故看得清清楚楚的，用「禮」的這種教育的方法，來一實施了以後，在政治上施展的這些政策的話，那就引導人向這個『道』。在教育方面也是引導人家走向『學道』的這個路。那麼有這種作用的話，這個必得要通達人情世故，這樣的「禮」定出來，才能夠一步一步地把人家領導到『學道』的路上去。

不有，就是沒有聖人的道德的話，這個「禮」制出來，免不了就是有一些副作用，甚至於與這個『道』，背道而馳，那就談不上這個「禮」了。我們中國過去制定的法律，早期制定法律都是根據「禮」的，以「禮」作一個基礎，在「禮」的基礎上制定的法律。這就是表示這個「禮」，它是教育、政治，一個根本的實行的一門學問。這一門學問，必得要有『聖人之德』來制定，除了『聖人之德』，你制定出來，你怎麼樣把它推行出去呢？那要有在位的天子，天子是有位的人，拿今日的話來講，他具備了『公權力』，有公權的力量，天子以他的『公權力』，結合聖人之德，制定出來這個禮、這個樂，那麼就可以通行天下。

「禮」是如此，「樂」更不必說，「樂」是更需要『聖人之德』與天子的這個位子，在天子之位這樣的人來推行。因為這個樂，一首真正的能夠引導人明了自己的『本性』，使人的修養順乎自己『本性』的話，這個樂的作用很大。我們普通人一聽到一首很好的音樂，這種音樂在古時候，中國古時候音樂都有這些作用。你一聽之後，心裡一種浮躁的氣氛，雜亂的那種思想，自然就淨化了。心裡一淨化了，自自然然這個心就定下來了，我們要『明心見性』，要證到自己『本性』的話，一定要有定功夫啊。那個樂就能夠幫助我們修這個定功夫。

「禮」也是這樣，禮講這一切的規矩，這種規矩聖人制定出來，他通達人情的話，人人都能夠照這個規矩去實行的。雖然如此，「禮」多半比較嚴肅一點，「樂」更比禮和諧，它對於調節我們人的心理，這個效果更好。所以『禮樂』這兩者合起來，在古時候可以用在政治上，可以用在教育上。而且是必需的，實行政治、辦理教育，它是個根本。

因此在上一節就講到，雖有天子之位，沒有聖人之德，你不敢作禮樂。反過來說，沒有天子之位，雖有聖人之德。有聖人之德沒有天子之位，比如說像孔子，他可以制禮作樂，但是他沒有天子這個位，所以也不敢作禮樂。所以這個禮樂，條件要具備，有德有位的人才能製作。

說到這兒，下面就接著講了，引用孔子的話，就講這個「禮」了。孔子就說了，「子曰」就是孔子說的，「夏禮」，夏禮是夏朝的禮，夏禹王的那一朝。他說：我說的夏禮，「杞不足徵也」。「杞」是什麼呢？杞國就是夏朝的後代，夏朝滅亡了，後來夏朝的後代就在杞國，他的子孫是杞國的君主。「吾學殷禮」，孔子也學過殷禮，殷是殷紂王那個朝代，殷紂王開始就是成湯王。孔子對於殷禮也學過，學過什麼呢？「有宋存焉」，宋國，在孔子那個時候，宋國就是殷朝的後代。「有宋存焉」，在前面講夏禮孔子學過，而且可以把夏朝的禮都能說得很清楚。雖是說得清楚，但要有證明，有人的證明，或者是有歷史文獻作證明。在古時候講的文獻是什麼呢？就指的那些在當時候的人，他可以說出來，孔子自己說出來，還要找出其它的人能夠作證明，這叫「徵」。如果說沒有人作證明，有文字歷史記載下來也可以，這也是徵。但是孔子那個時候，孔子雖然夏禮能夠說得清楚，但是沒有人來做證明，也沒有歷史的文字記載來作證明，所以「不足徵也」。找到杞國，杞國是夏代的後人，在夏代的後人杞國也沒有這樣的文獻。所以《論語》裡面講，「文獻不足」，文獻不足以證明。因此孔子說：我雖然能夠說，那不足以證明，也不能用。

再講到殷禮，殷禮當然孔子更是學過了，「有宋存焉」。在《論語》裡面講，宋也是文獻不足，既是文獻不足，也是不足以證明。在這裡是說「有宋存焉」。「有宋存焉」這有兩種講法，一種講法，有宋，這個「禮」，還有文獻可以證明，但是殷朝的禮，到現在，到孔子那個時候，孔子已經是周朝，而且是東周了。殷朝的禮雖然存在，也有文獻可考，但是那已經是周朝了，也不能夠用了，這是一種講法。再一種講法，像孔穎達解釋的這個兩段，一段是講杞，一段是講宋，這兩段的文字互相照應的，那就是說，夏禮孔子既然能說，夏禮當然還是存在，就是因為文獻不足，所以不能用。「殷禮有宋存」，不能用，也是文獻不足。這兩句話互相補足的意思，這是孔穎達的解釋。這兩者解釋都可以。

孔子講這個話的意思，就是說明前代的——夏朝也好，殷朝也好，那個「禮」到了周家，周家的禮樂是由周公制定的，周公本身雖然不是天子，他是一個大臣。但是大臣，他在周家是執政的大臣，而且還曾經代理過天子。那麼『禮樂』是由他制定的，他制定的時候，可以說非常完備了。周公在制定周朝的『禮樂』的時候，也並不是說把前代的禮完全否定的。他也是根據夏朝的「禮」、殷朝的「禮」，這個兩代的「禮」。看看到了周家這個時候，前代的「禮」哪一些不適用了，就把它刪除掉，哪一些還是不能夠廢棄的，必須要保存的，那一定要保存下來。所以周公『制禮作樂』，刪除不適用的「禮」，保存必須永久保存不能廢棄的那種「禮」。

這是在《論語》裡面講，『有損益』，『損』就是把不合時代所需的就刪除掉。『益』，還有不足的，除了保留下來的。經過刪除以後，周家新的需要，把它補充，補充就是『益』、就是增益。周公制禮作樂是這樣的，經過損益的，把原來的必須保留下來，然後再增加一些新的禮，刪除不適合需要的禮，這就是孔子曾經講，「郁郁乎文哉！吾從周」，這在《論語》記載裡，就是這麼說的。

那麼在後面這一段，孔子就說：「吾學周禮」，我學了周禮，就是周公制定這個禮。「今用之」，為什麼今用之呢？孔子在用呢？「郁郁乎文哉」，那非常完備了，所以用之。在這裡講，「吾從周」，「吾從周」就是用周家這個禮。雖是這麼說，古人也有這樣注解的，比如說，孔子在在《論語》裡面，也是這麼記載的說：孔子行夏之時，服周之冕。衣冠的時候用周家的。用這個「時」，「時」就是我們現在一般用的曆書，就是農民曆，我們現在用的農民曆，就是夏朝的曆。孔子那個時候，他說：我是行夏之時。「乘殷之輅」殷家的，殷朝的那個車子，坐的車輛，他是用殷朝的車子。可見得孔子講這個禮樂，前代夏、殷兩代的禮樂不用，從周家的禮樂。這是就國家來講，他是魯國人，就魯國國家的制度，是這麼說的。

至於孔子個人來用的話，他可以除了周家的禮制的那些文物。用時間，他是用夏朝的，計算年月日時的這個曆。交通的車輛，他可以用前代的。與這個可以並行，就個人他所好，是這麼說的，這是制禮方面來講。

下面再說，王天下有三重焉，其寡過矣乎。上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。

這一段開頭這一句，這個「王」可以讀去聲，王（忘），「王天下」，你是個天子是王者了。王者要把王道實行到天下叫「王天下」。你要把王道推行到天下的時候有三種重要的事情。這個三種重要的，指的是什麼呢？就是制禮、講制度、講考文。這個前面就講，前面那一段，講有德無位不能夠制禮樂，有位無德不能制禮樂。在那個前面就是講，「非天子不議禮，不制度，不考文。」這裡講：王天下有三重要的事情，指的就是『議禮、制度、考文』這三樁重大的事情。把握了這三種重大的事情，「其寡過矣乎」。「寡過」，你做天子的時候，你治天下，沒有做錯的事情。做錯事情是有心的，還是無心的啊？有心做錯事情，那不能說是過，那是罪了，犯罪了。無心做錯了事情叫過。你把握了這三樁事情，「議禮」，議禮是什麼呢？這個禮制定了以後，隨著時代，還要來議，「議」就是來檢討，來議論，還有哪些禮的條文。這個條文是講禮的『形式』，是不是再要修正？是不是要補充？這個都是「議禮」啊。

這個「制度」，制定的各種的制度。天子你要治理天下，天下各種制度，我們就拿這個度量衡來講，它是個制度。車輛的這個軌，這都是制度。有這一些制度，天下統一這個制度，那麼天下人來往，辦的事情，他就節省了很多時間，有一個準則在那裡，人人可以遵守，它就提高了辦事的效率，所以制度很重要。

「考文」，考文就是文字、書這一類的。

這三種，你都要很適當的做好了，那你這個天子寡過啊。寡過，不能說是完全沒有過，完全沒有錯誤，那是不能那麼說，總是有一些，但是講「寡過」，「寡過」就是很少辦錯事情了。做天子，做國君就是一個諸侯，你辦任何事情都不能有很大的錯誤，你這個錯誤一犯了之後，天子對於天下人交代不了。諸侯你對於你一個國內的人，你也交代不了，你的責任太重大了。所以這裡說，這三種重要的事情都能做得很好了，那麼就是可以「寡過」。

「王天下」，「王天下」是王者，王者你能夠把『王道』推行天下，必須在這個三種重要的事情能夠做好。做好這三種事情，『王道』，『王道』指的是什麼呢？『王道』就是仁義之道啊。講這個「禮」，「禮」為的就是要實行仁政，「禮」用在教育上面，就是教你學仁的教育，這就是王者王天下的一個重要的道理。

既是重要的道理，要議禮、制度、考文，文也是個制度，文字也是制度，全國通行的文字，它有一個公定的，由國家制定在當時實行哪一種文字。雖然就我們現在來講，學書法的人，各種書法、各種文字都可以寫，遠至殷朝的甲骨文，到了周家那些古文，像蝌蚪文、大篆，到了秦始皇那個時候，李斯發明那個小篆，漢朝這個隸書，以及後來這個草書，這些我們學書法的人都可以學。但是國家公訂的公文書，要有它一個標準的文字。那麼「考文」就講這個，講文字這一方面的，它要有制度化。

這三者就用「禮」來做個代表。你要『制禮』，當然要有德、有位的人。有德有位的人要『制禮』怎麼個制法子呢？現在下面就講了，這個經文就說了。

上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從。這一段講「上焉者」，指的是誰呢？「上焉者」指的是在周代以前的，周代以前就是殷朝，殷朝以前就是夏朝。在周朝以前的話，夏殷這兩代，這是「上焉者」。在夏殷兩代，禮「雖善」，孔子都能夠說得出來，他都學過，既是學過都能說得出來，好處在哪裡，這是善啊，雖然是善「無徵」，「徵」就是證據，沒有證據啊。沒有證據的時候，你把夏朝的禮、殷朝這個禮，拿過來講給人家聽，教人家照著這樣實行，人家『不信』，不相信啊。別說那個時候講『禮樂』了，就是講一般的學術思想，都是要有證據的。沒有證據的叫做「不根之論」，根是根本，「不根之論」就是沒有根本的言論，那人家不信的。

所以說，在周朝以前夏、殷兩代的，那些『禮樂』雖然是善、好，但是沒有證據。沒有證據就不能夠令人來相信。「不信」呢？民就「弗從」，人家對於你所講的這個不相信，你教人家照著這樣去實行的話，人家就不從啊，不順從啊，不依照你所講的前代的那個禮，照著那樣辦啊。這是這一段。

「民不從」怎麼樣呢？民不從就沒有禮了，那天下就亂了。等於我們現在，不講「禮」了，講法律了。不講禮，講法律也好啊，按照這個法去做的話，人人知道要守法也還可以啊。但是一旦連那個法人家也不相信了，不相信法就是不順從這個法，不順從法，人家就犯法，那你社會就亂了。「禮」也是這樣子，「禮」，你沒有證據人家不相信，不相信人家就是犯禮，一般人就犯了禮了，那就是天下大亂了。上面是講這個。

下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。「下焉者」是講什麼呢？「下焉者」是指孔子這個時代，就孔子講，那是現代。現代的時候，「雖善不尊」。我們就舉例子來講吧，孔子在東周、春秋那個時候，孔子是聖人了，他要『制禮』，那當然制得很完備、很善，孔子對於人的人情世故，所謂人情世故是什麼呢？對於人的心理透徹的了解，哪一種人是哪一種心理，他完全明了，根據人的心理，制定這個「禮」出來，這個「禮」可以隨著任何人的心理，都能適用，這個孔子制禮都能辦得到，所以叫善，由他制的禮一定是善的，是好的。但是在這裡講「雖善不尊」，「尊」是什麼呢？「尊」是天子，雖有像孔子那樣的聖人之德，沒有天子之位。像周公，周公有聖人之德，他也代理過天子，後來雖沒有代理天子，把天子之位又交還給成王了。但是成王還是繼續讓他掌握天子重要的重大的政策。所以他制定這個禮是好的，有聖人之德又有聖人之位，天子之位，來把這個禮能夠頒行到天下。

孔子，像孔子這樣，假使在孔子那個時候，有像孔子一樣的聖人之德，但是他不在天子之位。不在位的一個聖人，「雖善不尊」，「不尊」就是不在天子那種尊位上面。《周易》講的那個卦，講的乾卦，乾卦九五，九五就是天子之位，叫九五之尊。「不尊」就是不在九五之尊的那個位置上。那麼這句話說「下焉者」，在孔子那個當時候，雖有聖人之德，制定這個禮雖然也很完善，但是不在天子那個尊位上。那個怎麼樣呢？「不尊」就「不信」，不能取信於人。不信的話，既不能取信於人的話，而「民弗從」了。人家都不相信你這個「禮」，你叫人家去順從，照這個禮去做的話，一般人不做。換句話說，你沒有這個權，沒有這個權力叫人家去順從你所制定的這個「禮」。

把這個理論講完之後，下面就講，故君子之道，本諸身，徵諸庶民。考諸三王而不繆。建諸天地而不悖，質之鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。

這個「故」，把上面這個道理，『制禮』的這種理論，必須有聖人之德，又有天子之位，下面「故」就是做一個結論了。「故君子之道」，所以君子要講求他治理天下這個『道』，治天下之道，重要的就是要制定這個「禮」，制禮作樂。這個「君子」指的是什麼呢？君子是指前面「王天下」，王天下是天子啊。這個天子，他是王天下的人，「君子之道」，這個「道」指的是什麼呢？就是前面「王天下有三重焉」這個三重。指的就是『議禮』、『制度』、『考文』，做一個天下的王者，他的道就是先要辦理這三種事情。

所以君子之道，他要辦理這三樁事情，「本諸身，徵諸庶民」，「本諸身」，本諸身，本之於身。「諸」這個字是個合音字，之乎也者的「之」，於就是在什麼地方的那個「於」，「之於」這兩個字，合起來拼成一個音，用一個字說出來就是個「諸」字，之于「諸」。音是讀諸，講它的意思就是「之於」，本之於身。本之於身的意思就是要考察自己，考察自己的身，身就是自己。是不是『有德有位』？你想『制禮作樂』，先要明了自己是有聖人之德呢？是有天子之位呢？有沒有啊？有這個就可以，那就「本諸身」了。

本身有德又有位了，當然這個先決條件具備了，然後還要「徵諸庶民」。「徵」是考察的意思，徵求的意思。考察這個「庶民」，庶民就是，「庶」當『眾』字講，眾民。我們現在習慣講民眾，「庶民」就是民眾。你有聖人之德，有天子之位，你制禮作樂，你還要考察那些民眾。考察民眾怎麼樣呢？民眾照你這個禮樂來實行，是不是很方便？如果你制定這個「禮」，標準或是太高了，民眾就做不到，很不方便，不方便那就是行不通的。制定這個「樂」，那個藝術的價值很高，但是一般的老百姓，他沒有辦法，聽也聽不明白，學唱也唱不出來，標準太高，不方便。如果太低了，太通俗了，不能夠引導民眾向著理性上面追求。反而教民眾順乎一般人的惡的習氣，那這個更要不得。所以這個制禮作樂要「徵諸庶民」，你要考察考察這個『禮樂』制好了以後，民眾一學，就很能夠適用，很方便就能用得上，因此要「徵諸庶民」。

這還不算，你要「考諸三王而不繆」啊，你還要來研究研究，「考」就是拿「三王」——夏商周這個三代，三代的禮來研究，「而不繆」不誤，「繆」是繆誤，不會錯誤的。你拿你所制定這個『禮樂』，不但在周家，周家以前的殷家、夏家，三代的都相合。這個相合是什麼呢？相合這一部分，無論哪一代，別說是三代了，孔子曾經講，「雖百世可知也」，千秋萬世都要相合的。講好懂的話就是『五倫道統』，講父慈子孝，這個無論哪一個朝代都不能廢棄的。考諸三代都要跟『五倫』基本的「禮」的『本質』要能相合。

休息幾分鐘再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。