中庸第四十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十七集

各位同修，我們繼續研究《中庸》。今天開始研究的經文我先念一遍，各位可以對一下。

是故君子動而世為天下道。行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。

暫時就念這一段，這一段是接著上面講到，君子之道要本諸自己本身，「徵諸庶民，考諸三王」那一段來的。那一段就是說的「王天下」，做一個天子要治理天下有些重要的事情要做。今天就接著講「是故君子動而世為天下道」，「是故」這兩個字就是講到「質諸鬼神而無疑，知天也，百世以俟聖人而不惑，知人也」。那麼聖人的治理天下，包括要『制禮作樂』這些重要的事情，就是對於鬼神來講，拿鬼神來印證，也是沒有疑惑的，這就算是知道天的。同時這些事情，別說現代的聖人，以前的聖人，就是對於未來的所有的聖人，就是「百世以俟聖人」，都沒有「疑惑」，這是「知人」。為什麼呢？講到聖人所辦的那些事情，那就是像這個『議禮、制度、考文』，這就是治理天下那些最重要的事情。這些事情是聖人在位的，既是有『聖人之德』，又有『天子之位』，這樣做出來的這種『禮制』，那些文化重要的內涵，就是百世聖人還是不能更改的，還是照這麼作法。為什麼呢？過去的聖人，未來的聖人，都是一個聖人的『道』，聖聖就是同一個『道』，所以說是「百世以俟聖人而不惑」，這是「知人」的。

那麼剛才今天念的這一段，「是故」就是接著上面講，「是故君子動而世為天下道」，你這個在位的聖人制出這些『禮樂』制度等等，然後你所做的事情，你心理所想的事情，一切一切。那麼在這裡就講「君子動而世為天下道」，「動」是在心裡頭動了，動了心了，動了心就是行為還沒有表現出來，那就是存在心裡面。存在心裡面，「而世為天下道」，「世」就是世世，永久是這樣的，那就是世世都是這樣，這個怎麼呢，「為天下道」啊。「道」就是指的聖人的心，他起的心意，動心就在『道』上面，『道』就是他的心，他的心一起來的話就是這個『道』。而生生世世的，就是現在也好，未來也好，就是天下之道，這就說明聖人起了心念的時候就是天下之道，天下，講的這個道就講聖人這個心，這是「動而為天下道」。

「行而世為天下法」，「行」就是有行為表現出來了，那就是「行」了，這個行就是根據他的動的心，就照他的心理所想的『道』表現出來。這個表現出來的他的行為，行為由誰表現啊？由身，由他的身分來表現。普通講我們一個人身體，有身體才有行為。那麼這個身體，拿這個身體就代表他這個人整個的行為。他的行為就是「世世為天下法」，不但在當時，而且在後來，無論在什麼時代，他都可以做為天下後世的，「法」是什麼呢？是『法則』。這就是我們普通讀書人就講到，你讀書要以身作則，以自己的本身做別人的一個模範，讓人家來學。那麼君子在這裡，他的一舉一動由他身體表現出的，就是教人家來效法他，這叫「為天下法」。「法」是一種效法他，就是法則的意思。

「言而世為天下則」，這個「則」是『規則』，是學習各種方法的『規則』，簡單說就是個『法則』，他的言語，表現出來的就是為天下後世做一個『法則』，既是『法則』了，這裡「君子」所講的就是聖人，聖人的言語，人都拿它做一個『法則』。不能更改，意思就是說就不能違背，違背他的言語，那這個就是無道之人。那麼要想學道，天子、國君要治國平天下，就不能夠違背聖人所講的言語。所以這個一小段就講「動而世為天下道」，講他的心思；「行而世為天下法」，是講他的身體表現；「言而世為天下則」，是講他的言語。那就是聖人無論他的心理、言語、身體所表現的行為，那就是身、口、意這個三部分。都是讓人學，模仿，一個準則，這一條是講這個。

下面繼續說，「遠之則有望，近之則不厭」。「遠」，這是指的一個是講空間，不在近處，是在遠處。就時間來講，不是在眼前。這個「遠」字，就表示時間與空間都不是在當時，也不是在當地，是講「遠之」。比如說古時候，或者是遠方的，這叫「遠之」。「遠之則有望」，雖然在遠，在過去的時候，不在本地方。可是，「望」是什麼呢？這樣的人，他是為人所望，「有望」為人所仰望他。怎麼叫仰望他呢？比如說，我們現在讀聖人書，讀聖人書，真正好學的人心裡總感想，雖然我們現在是讀聖人書，讀孔子的書，假使說孔子生在今日那多好呢？孔子生在今日的話，我也是直接地跟他去學，那比讀書更要親切了，受用更多。像這個心理，那就是我們對孔聖人，有這麼一個心理，一個仰望。就孔子來講，他是為他人所仰望，這叫「遠之則有望」。

「近之則不厭」，假使說孔子就生在今日，而且是我們常常可以見面的，住得很近，那「不厭」。什麼叫「不厭」啊？我們非常喜歡新近他，去向他學習，學而不厭。「厭」就是厭足來講，感覺不滿足，常常見面，相處在一起，而不感覺厭倦。那就是表示，為什麼有這種，在遠處、遠時候，有人這樣仰望他。在眼前，在當時，而又受到很多人來親近他。親近的愈多愈好，而且不感覺厭足。厭就是滿足，不感覺滿足。為什麼這樣呢？就是因為，前面講的「動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則」。他的心，起心動念就是『道』，心就是『道』，道就是心，身體表現出來，處處是以身作則，作人家的榜樣，學習的榜樣。那麼言語出來也是作人家的『法則』。像這樣的一個聖人，所以他是為人所望，而又不令人感覺厭倦。

講到這裡就引證了，引證詩裡面的話，詩曰：在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。

引這幾句詩，這個詩就是在我們現在所看到的《十三經》裡面有一部《詩經》，《詩經》裡面有頌，周頌。詩有風、有雅、有頌。引的這幾句詩是頌，周頌。周頌有一篇叫做＜振鷺＞，「振」就是振作精神的那個振。「鷺」就是鳥，那個鷺，道路的路下面加個鳥字，那一篇的名，詩篇的名字叫做＜振鷺＞。＜振鷺＞這一首詩是在周頌裡面，是因為周家，在周家以前就是夏朝、殷朝。夏朝、殷朝這兩朝代後代的國家。夏朝的後代是杞國，殷朝的後代是宋國。這在周家的時候，杞、宋這兩國的國君到周家來，到周家來怎麼呢？周家的周天子祭宗廟的時候，他在周家這個朝代是一個國君，周天子所屬的國君，他到周天子這裡來助祭。天子是主祭，他是來助祭。在助祭的時候，就是這一篇詩有奏樂，在助祭、在祭祀的時候有音樂，音樂有樂詞、有樂歌，這個＜振鷺＞就是樂歌。

在這個樂詞裡面是讚美，杞宋這兩國的國君來助祭，這兩個國君有道德，那麼到周家來了，就是讚美他在自己的杞國、宋國，都受到他們自己國家的這些臣子、民眾那樣仰望他。所以「在彼無惡」，「惡」就是沒有厭惡他，都對他有好感，歡喜擁護他，就是說「在彼無惡」，「彼」指的這個國君在他們自己的國家。「在此無射」，這個是射箭的「射」字讀「抑」。「無射」的意思就是沒有厭惡的意思。「在此」就是到了周家來了，他到周家，既是做周家祭宗廟一個助祭的人，那麼他在這裡一切也很有道德，一切都是懂得「禮」，因此在這裡，到周家這裡來的時候，也是「無射」。「無射」也是得到周家這些天子、大臣、一般人，都對他很讚美，就是沒有厭惡。

這兩句，「在彼無惡」就是照應前面，「遠之則有望」，就印證前面那一句話，「在此無射」就是印證前面「近之則不厭」。前面講兩句話，現在在這裡拿《詩經》裡面這兩句詩來做一個印證。那麼《詩經》在原文裡面有好幾句，這裡只引證來有四句，「在彼無惡，在此無射」是兩句，後面還有兩句。那就是「庶幾夙夜」，「以永終譽」。這個「庶幾」就是幾乎，就是差不多了，就是近乎了。近乎什麼呢？「夙夜」，「夙夜」就是早晨和夜間，無論是早夜，怎麼樣呢？「以永終譽」，「永」就是永久的，一直是如此。「終譽」，「終」就是自始至終，一直是讓人對於他那樣『無惡無射』，只有讚美他，沒有厭惡他。這是一種令譽，是很好的這種名譽。這種名譽叫做「終」，「終」就是自始至終，一直到永，上面加個「永」字，永久不會改變的。換句話說，永久是受到遠處、近處那些人這樣尊敬他。這是《詩經》裡面這四句話。

這四句話引證來說完了以後，後面加上一句，「君子未有不如此」。「如此」就指的《詩經》裡面這個四句話所講的。《詩經》裡的這四句詩，就是因為他有那樣好的『道德』，在自己的國家，到了周家來，無論在彼、在此，都是一直在那裡受到人家的稱讚、尊敬，這樣好的名譽。所以講了以後，一個君子，這就照應前面「是故君子」，指的那個。「未有不如此」，沒有不是像《詩經》裡面所講的這樣的情況，這樣的人的道德。

「而蚤有譽於天下者也」，這個「蚤」字就是我們現在早晨的那個「早」字，是一個字，「蚤有譽於天下」是什麼呢？你所以能夠「遠之則有望，近之則不厭」，這種受人家這樣尊敬，不是現在才能辦得到。而在現在以前，他早已經有他這些『道德』，他存在心裡的這個道，他的言語，他的行為，早就讓人家了解了。早就有這種譽，這種美譽，就是美好的這種名譽，讓人家這樣尊敬他了。所以後來才有「遠之則有望，近之則不厭」。所以一個聖人或者講賢人，他不是說成功突然就成功啊。他就是很早就在培養自己的種種的仁義道德的這種修養，逐漸逐漸這樣培養起來的。所以到了成就的時候，天下人這種尊敬他。這就說明我們『修道』的人就在平時，從淺近處，人人可以做得到的，你就是一直這樣努力去學，學到成就，自自然然地實至名歸。

當然我們講『修道』不要名的，但是你事實上，那個道德、事業成就了，你不要這個名，自自然然人家就了解你。所以在這裡講「譽」，是讓人家了解你，不是普通人所講的那種有好的名聲，讓人家知道表揚自己，不是這樣。就如同在周家，在殷紂王的那個時代，周文王那個時候還是一個小國家的一個國君。雖然那個時候，他是一個小國家的一個國君，是殷紂王的一個西伯昌。他那個時候，他在殷紂王那個天下，天下有三分之二的諸侯都知道有這個西伯，西伯就是指的在殷紂王那個天下西邊，伯是公侯伯子男的伯，文王的名字叫昌，都知道有西伯昌。有什麼事情都請西伯昌來替他調解。不但如此，那個時候，孤竹君的兩個兒子，伯夷、叔齊從老遠的地方要跑到周家來，這就是「譽」。這個譽，不是周文王自己求來的。

周文王那個時候實行仁政，一切的道德，這些事業，他只管這麼做，做成就了，天下人自然就知道。所以這裡講這個譽，「未有不如此」，「如此」就是指的聖人他自己的修養道德的事業。「蚤有譽」就是由於他這個道德事業表現出來，讓天下人早就知道了。這個意思非常重要，聖人他要什麼譽啊？他只管是他的心就是『道』，他的心就是關心天下那些人民，讓天下人民都能夠受到他這個『道』，他這個言行的好處，這是聖人。所以能很早就讓天下人知道，是這個道理。

這一段講到這裡可以說算是一章，就是說到這裡了，下面就講仲尼了，講孔子了。下面就舉仲尼的話，仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。就先念這一段。

這一段開始就講孔子的這種道德，孔子的道德他怎麼來的呢？前面就講到天子制禮作樂，要有聖人之德，又有天子之位，那麼這個可以『議禮、制度、考文』，前面那個都講完了。這裡講孔子，孔子有聖人之德，他沒有天子之位，是不在位的。不在位，可是他有聖人之德，現在就講他這個，「仲尼祖述堯舜」，「仲尼」是孔子的號，那麼他有制禮，雖然沒有制禮作樂，可是他寫了《春秋》，《春秋》，要知道《春秋》是天子制定的，《春秋》裡面就有一些的『法則』。孔子制這個《春秋》，他這個作《春秋》，作就是聖人，孔子對於其它的經都是述而不作。只有《春秋》孔子是作的，至於孔子作《春秋》他有依據。依據什麼呢？「祖述堯舜，憲章文武」。孔子作《春秋》的時候，他是「祖述」，「述」是敘述，敘述誰呢？堯舜，「祖述堯舜」，「祖」是堯舜到孔子這個時候，時代很遙遠，那就是說孔子有所製作的時候。他呢？就是遠，遠到追溯，追溯堯舜那個時代，他就是「祖述堯舜」，把堯舜之道來敘述。比堯舜的時代近一點，那就是文武，文王、武王。「憲章文武」，「憲」，憲當『法』字講，這個「章」是彰顯講。那就是憲當「法」字講，就有所實行了，就是把文、武，文王、武王那些『禮樂』、那些制度，孔子來取法於他。把文、武這個道德能夠表現出來。那麼這裡，遠代就是堯舜之道，稍微近一點就是文、武之道。所以孔子有所製作就是有這個根據，有堯舜、文武做個根據。換句話說，孔子之道德就是兼有堯、舜、文、武之德，把時代遠的堯舜，時代近一點的文武，這幾位聖人之德，孔子都承受下來。

下面講，「上律天時，下襲水土」，「律」是講好懂一點叫做順乎，「上律天時」，遵照天的這個時，天道，天道怎麼表現呢？天道由「四時」來表現。四時表現，四時有個規律的，這叫「律」。那麼「上律天時」就是順乎天道這個「四時」，「四時」是什麼呢？「四時」春、夏、秋、冬，春夏秋冬它有這個規律。比如說，在大地上的萬物，春天氣候暖和一點，慢慢就是暖和了，讓萬物能夠生長。生長生到夏季的時候，長得更茂盛，到秋天就成熟，冬天就要收藏了。這個「四時」，每一個時候都有它的作用，春、夏是萬物生長，這個大家好懂。秋天要慢慢收。冬天那個藏起來了，藏起來意思是什麼呢？比如說，農作物種的五穀，種的五穀，在內地過去，一年四季是秋天成熟收割，收割以後到冬天就藏起來，藏起來為什麼呢？冬天藏起來，把這個種子藏起來，到明年春天又再發芽生長。五穀是如此，野生的一切的植物，就是動物，無一不如此。

比如說那個地下的小動物，它冬天來，牠也藏起來，這就是順乎「四時」，一定的規律。孔子的道德，就聖人來講，他是「祖述堯舜，憲章文武」，就這個天地來講，他要「上律天時」，他要順乎天時。天有這個四時，都是有益於萬物的，公平無私地來生長萬物，收藏萬物。孔子這個德也是順乎天時，這叫「上律天時」。

除了順乎天時，「下襲水土」，「襲」，襲當「因」字講。「因」也就是因循的意思，也是順從的意思。「下襲水土」，「水土」為什麼呢？水土是就這個大地來講的。大地的這個水土，它要與大地的一切要相合。怎麼個相合法？與大地怎麼個相合法子呢？大地何必要這個水土相合呢？這要懂得五行。五行是金木水火土，金木水火土，比如說，這個五行各有它的性質，這個性質在《書經》裡面也講，在《易經》裡面也講。《書經》裡面講火「炎上」，火一燃燒，它的火苗就往上往上發展。那個水，「流下」，水往下流，這是《書經》這麼講的。那《易經》裡面，孔子也說過，「水流濕，火就燥」。「水流濕」，卑濕的地方，水往卑下的地方流，火，就著乾燥的地方燒，往上燒。這要懂得水火的各種的屬性，水有水的屬性，火有火的屬性。懂得這個屬性，拿水火這兩個做代表，其餘的譬如說木、金、土，這個五行之中，土是包含其餘四種的。

了解這個五行，各有各的特性，那就知道了，五行有相生的，有相剋的，懂得相生相剋的道理，那你就知道大地它什麼屬性了。然後你這個德，你要與大地相合，大地這個德就是把五行調和得非常適當。五行在這個大地上彼此都是和諧的而不相悖，了解大地必須要了解水土這個五行的特性，這個就是講「下襲水土」。這兩者一個是「上律天時」，一個是「下襲水土」，天道、地道都要相合。

再下面就講比了，孔子，就聖人來講，古代的聖人，周朝當代的聖人，他都祖述、憲章，憲章就是直接把文武的那個道由孔子自己行為表現出來。這還不算，天地之道也要取法，取法天地之道，一切都要和天地——四時、水土都要相合。然後這個道德，定出來這個學術思想，這個禮儀，自自然然地跟前面講，「百世以俟聖人而不惑」。

這個道理講出以後，下面就舉比喻了，比喻這個經文，我們看看，辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。這一段，這個都是講比喻的，比喻孔子這樣的道德。比喻孔子這樣的道德有含意的，什麼含意呢？孔子的道德這樣好，很可惜，有這樣的德，他沒有天子之位。孔子沒有做過天子，也沒有像周公那樣，有那個機會讓他幫助天子制禮作樂，很可惜啊。孔子雖然寫了作了一部《春秋》，這部《春秋》不能算是天子，後代的人只能說是就憑他寫一部春秋，算他是素王，不是真實的王，素是一個空有其名的，而沒有實際的做了天子，可是他寫了一部《春秋》，稱為素王而已。

說到這裡，休息幾分鐘再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。