中庸第四十八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十八集

各位同修，我們繼續看《中庸》，剛才我們念到「辟如天地之無不持載，無不覆幬」。我們先看這兩句。「辟」這個字在經典裡面是這個字，我們普通學的，在下面加一個言語的「言」字，加個言語的言字就是我們常用的「譬」，做譬喻的譬字，在這個字跟那個字是一個字，做譬喻的。「辟如天地之無不持載」，「持載」就是大地把我們在大地上的人以及萬物，承載我們，讓我們在大地上都能夠存在這裡，這叫「持」，持是保持住。為什麼保持住啊？沒有大地在保持，我們就是到虛空裡面去了，那個就不能夠在存的，所以要「持載」。

「無不覆幬」，這個字讀「道」，「幬」，「覆幬」這兩個字意思就是覆蓋的意思，覆蓋就是天，天是虛空。虛空，在大地上有這個虛空，就等於來給我們大地上的萬物做一個保護，像個保護傘一樣的，給我們保護，這就是覆蓋。這個怎麼說呢？我們知道現在，大地上面——天空裡面有大氣層，有這個大氣層在那裡覆蓋，我們大地上面這個萬物，才能夠很順利地在那裡生存發展。沒有這個大氣層在保護，太陽光沒有經過大氣層的臭氣層過濾的話，我們人受不了的，這是一層。再說這個虛空，沒有虛空這個空氣，我們怎麼能夠生存呢？這個都是「覆幬」。「辟如天地之無不持載，無不覆幬」。這個「無不」這兩個字重要。大地承載萬物跟我們人類，它沒有選擇，沒有不承載的人，任何一個人——好人壞人，那些動物，對於我們人類有益的動物，對於我們人類有害的動物，大地沒有選擇，一概承載它，這就是平等啊。「無不」，「無不持載」，動物是這樣，植物也是這樣，礦物也是這樣，那叫「無不持載」。「覆幬」也是「無不覆幬」，它這個臭氧層不是專門為我們人類來覆蓋。我們大地上所有的好人、壞人，好的動物，凶猛的毒蛇猛獸，它都給它覆蓋，這就是「無不」，平等。這樣的，像天地這樣平等無私的，沒有選擇地這樣，「承載萬物、覆幬萬物」，這就比喻孔子的德就是這樣。孔子的德，前面講到「上律天時，下襲水土」，這裡的比喻就是比喻上面那兩句話。孔子的「德」對這個天道來講合乎天時，對於這個地道來講，就是了解大地的這種承載，大地的金木水火土的水土的屬性都能了解，都能順乎這種特性。因此在這裡講，他就拿「辟如」來講，譬如天地那樣無私，譬如那樣「承載」、那樣「覆幬」，拿這個來譬如孔子的那種合乎天地之道。

除了這個以外，辟如四時之錯行，如日月之代明，「四時之錯行」，天有四時，前面講過了，「錯行」是什麼呢？「錯」當「迭」字講，「迭」這個字就是遺失的夫字，加一個走字邊，『更迭』的意思。「四時之錯行」就是『更迭』的循環地、來回地不斷，比如說，春天之後就是夏天，夏天之後秋天，秋天之後冬天，冬天完了，到明天又是春天，春夏秋冬這個四時，這樣『更迭』地這樣行，「行」就是來回地不停止，「四時之錯行」。

「如日月之代明」。「日月之代明」，天上是太陽，夜間是月亮，太陽是照白天，夜間怎麼呢？夜間有月亮。「代明」，到了夜間沒有太陽怎麼呢？有月亮出來了。就是我們人在這個天地之間需要光明的，這個光明，不只白天需要，夜間也需要，到了夜間有月亮出現了。日月這兩者「代明」，太陽到夜間不見了，月亮出現了，月亮出現的時候，月亮到了白天，月亮消失了，月光不見了，那叫白天陽光又出現了，這樣就是「代明」。「代明」表示日月這個明，這個光明永久在那裡沒有間斷。這個表示天道，天道由誰來，天道是一個明的，天道明的，天道是誰來代替它呢？由這個日月，彼此互相來代替天道，使天地之間的萬物能夠有照明。

萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。前面這兩個辟如，譬如這個天地，再譬如這個四時日月，這幾種譬如都說過了。然後就講到「萬物並育而不相害」，「萬物並育」，「並育」是共同的，都能夠生存「而不相害」。這就是天地，天地，「育」是養育，使天地之間的萬物都能並存，共同地都能夠受到天地的養育它。「不相害」，天地絕不害這個萬物的，那麼萬物有沒有相害的呢？照天地的意思，萬物也不能夠相害。生在天地之間的萬物應該都是並育，共存共榮，就是『各遂其生』，各人生存各人自己，不能互相相害。但是有相害的，比如說我們人類，我們人類要殺害那些動物，除了家裡養的畜牲，要殺牠來吃。野生的動物，水族的，陸地上山林裡面的，天上飛的鳥，我們人都有辦法把那些動物，都把牠捕來殺害。這個我們人這麼做，就不合乎天地之道。天地有好生之德，它的好生就是對於萬物來講的。

我們人如果要是殺害那些飛禽走獸、海裡的水族動物，就違背了天地之道。不但殺害那些動物，我們人類自己也互相殺害，個人互相打鬥、互相殺害，國家與國家之間有戰爭，這就是相害了。要體諒這個天地之德的話，我們任何人就不能夠，既不能殺害其它的動物，更不能夠人與人之間互相殺害，這是違背天地之德的。那麼這裡講，孔子的道德，孔子的道德就是跟天地一樣，讓萬物能夠「並育而不相害」。使「萬物並育而不相害」，怎麼不相害呢？就今日之下來講，雖然今天孔子早就不在我們這個人世間了，可是孔子的言論、孔子這個道由經書記載下來，我們可以看的，可以學的。我們學了孔子這個道，那就要把孔子這個道，把它傳播出去。傳播出去，傳播給誰呢？普遍地，只要我們可能的話，任何人，不管是哪一個族群的人，不管是哪一個國家的人，不管是哪一個宗教，孔夫子這個道都可以向他們傳播。向他們傳播最基本的就教我們人不要「彼此相害」，唯有把孔子這個『道』傳播到一個社會裡面，這個社會裡就能夠和諧，而沒有一切的人與人之間殺害的那種悲慘的事情。把這個『道』傳播到一個國家，這一個國家就是和平相處；把這個道傳播到全世界，全世界那就是世界和平，這是根本。沒有把孔子這個道傳播出去，儘管現在人家呼籲要世界和平，那個沒有孔子這個學術做基本的話，那個是達不到那個目標啊！所以我們今日之下覺得天下興亡，匹夫有責，我們要盡到這個責任的話，盡到我們匹夫有責的話，只有把孔子這個『道』傳播出去，盡我們，有多大能力我們就傳播多少。所以是教所有的人，要能夠並育而不相害。

再，「並行而不相悖」，這個悖是當逆字講，悖逆來講，當反字講。這個『道』，講究聖人之道，聖人之道就拿天地之道來做譬如，天地之道它是公正無私，就是前面講的「無不持載，無不覆幬」。那麼這個聖人之道怎麼樣呢？「並行」，所謂「並行」是什麼啊？聖人這個道你無論哪一種人，哪一種宗教，你只要誠心為著人，真正地受到利益，那你都不能夠不學孔子這個道。這個道是並行的，沒有跟任何哪一個學術思想，或者是有所衝突，除了那個邪知邪見的。邪知邪見的話，它是與聖人之道相悖的。聖人之道與世間一切正當的學術思想，都能夠並行而不相悖。與我們人的這個『本性』更是並行相合的。

所以了解聖人之道的時候，應該是都能夠講和平相處。所以，不能夠和平相處，那就是不能並行了，不能夠共同地生存發展了。那就變成現在這個社會的現象，你爭我奪，為了我自己私人的利益，我要想辦法把他人罵倒了，把他打倒了，然後成就我自己私人的利益，這是現在這個社會現象。這個人的心理要不得的，這種心理怎麼樣把他改善呢？那就要學孔子之道。學孔子之道就是「並行而不相悖」啊！「並行而不相悖」就是彼此能夠包容，彼此不要陷害對方。那麼這是講孔子這個道是如此。

再下面，「小德川流，大德敦化」，上面這兩句：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」。這個是把大地的道德，大地就是使萬物在那裡「並行不悖」，這個萬物在大地上都能夠生存發展。再加上前面「四時之錯行，日月之代明」，這講天道。這種德講完了之後，下面就講大德、小德了。「小德」是什麼呢？「川流」，就像河川在那裡流，那個水，河川流那個水，長年不斷地在那個流，沒有斷絕的時候。那就是就表示聖人這個「德」，源源不斷地在那裡給萬物的一種恩澤，讓人家得好處。

「大德敦化」，「敦」是敦厚，「化」是教化，「大德敦化」，這就不像河川的那個川流了，川流還是有限度的，借著河川的水。「大德敦化」是什麼呢？「敦」這個字——敦厚，渾淪一氣的講那個元氣。這種渾淪一體這個元氣，它在化育萬物。「敦化」這兩個字，這個元氣有變化，有變化的時候，它才能夠使萬物能夠生長。這就是說明「大德」、「小德」，這就是比喻是講，天地這個德。「川流」、「敦化」，這就是由天地之『德』所發生的作用。作用必然有形狀的、有形相的。這個「川流、敦化」，「川流」是水，「敦化」是氣，元氣，這都是相。「大德」、「小德」是天地之『德』；「川流」、還有「敦化」，是天地的相，氣象。那麼有這個「小德川流，大德敦化」。這就是「天地之所以為大也」，我們覺得天地是大了，天地怎麼成為大呢？天地所以成為大，就如同小德講小處，像川流那樣不息。講到大處，就是渾淪一體的那個元氣，在生養萬物，化育萬物。這是把前面孔子祖述堯舜，一直到說譬如天地、四時、日月，這些個歸結到「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」。那麼就是說明「天地所以為大」，「天地所以為大」，孔子所以為孔子，就是像天地那樣大。天地那樣大，天地就是川流不息，敦化不息。由天地這麼大，我們要想到孔子，孔子這種教化就像河流，就像天地間那種「敦化」的元氣在那裡教化我們。

我們人接受到孔子的教育，就是他的教化，可是這個我們要了解這一點，了解什麼呢？一般讀書人知道孔子，沒有讀書的人就不知道。雖是不知道，孔子的教育，普遍地深入到人心，不管你讀書不讀書，都受到孔子的教育它的好處。孔子教的『禮樂』、教這個『五倫』的道統，我們中國人，從古代一直到民國時代，以至於現代，人人都知道我們有『五倫道統』，『五倫道統』講父慈子孝，講兄友弟恭這個孝悌之道。這一種孝悌之道，就我們中國人來講，不問你讀書不讀書，就鄉下那個沒有讀書的農人，他都知道，都知道講究孝道。這為什麼呢？這就是在孔夫子一直到現在，這種教化，人人都感受他的這種教育的恩德。

講究『孝悌之道』怎麼好處啊？我們臺灣現在放棄了這個教育了，不講『孝悌之道』啊。不講『孝悌之道』才有現在這種犯罪的案子。哪一天沒有殺人的案子啊？不但殺普通人，殺父母、殺祖父母，這個都有啊。那個父母殺兒女的，有啊！這就是我們現在放棄了孔子講的教育，人人在受害。過去不如此，過去無論在大陸，無論在我們現在這個臺灣，人人都知道這個孝道。雖是這麼說，一般人得到孔子這種教育這種好處，不知道。讀書人知道，也知道這個好處，但是好處不究竟，知道得不究竟。

怎麼說知道得不究竟呢？在這裡講，只知道「小德川流」，孔子教我們學「禮」、學「樂」、學五倫的『孝悌』，夫妻之間互相尊重，朋友要講究信用，君臣要講究君臣之道，只知道這個。這個『五倫』，無論哪一個，孝悌忠信，無論是講在哪一個你行到最究竟的時候都能成為聖人。就拿這個『孝道』來講，孔子「祖述堯舜」，堯舜之道，堯舜之道就拿舜帝來講，舜帝成為聖人，他在哪裡成就的啊？就從孝道成就的。舜帝他的家庭，我們讀經書、讀歷史就知道。舜帝那個家庭裡面，他的父親糊裡糊塗，他的後母待他那樣不好，後母所生的兒子是他的弟弟，也對他那樣。三個人，家庭裡的父母、弟弟成天在那裡陷害他。在他的心裡，父親是完美的父親，母親也是完美的母親，弟弟也是完美的弟弟。他就是怎麼樣對待父母，他就是完全盡到孝道；對於他的弟弟，不論他的弟弟怎麼樣不好，在他心裡面，還是他最完好的弟弟，盡到他做哥哥的一個本分。他就在這上面成就的，成就聖人。

像這個道理，像『五倫之道』，像『禮樂』，『禮樂』這個禮，我就拿禮來講，我在以前我也提過了。禮，重要的要自卑而尊人，自己要居在很謙卑的一個地位，要尊重他人。這個禮要做到最圓滿的一個境界的時候，就是做到「無我」的地位了。無我說這個我，就是我們現在這個我，我們現在這個我這個生死，這個身體、這個生命，這是靠不住的。到了『無我』，把我們現在這個有身體，有現在胡思亂想的這種心理，把這個放棄掉了。放棄這個我——假我，「真我」就出現了，「真我」是什麼呢？「真我」就是《中庸》所講的『天性』，「天命之謂性」那個天性。這個天性一出現，那就成就聖人了。那麼這個聖人怎麼成的呢？就是從禮上面，禮就是開始就要自卑而尊人，做到最究竟的時候，就成就聖人。

像這些個禮，孔子所講的這個道理，讓我們接受了他的教育，我們照孔子這個教育這樣去做，一步一步地去做，真正的那個大的好處，就像那個「敦化」，我們不知道，我們只知道小德川流。孔子教我們，我們接受孔子的教育，一般人我們學孔子，讀孔子儒家的經典，我們做人學到做人之道了，我們在社會上跟人家相處很和諧，做事情也沒有什麼障礙，得到「人和」，這是好處。我們所謂一般人知道好處也如此而已，你是在位的人，你學了孔子這個學問，你知道大家都學了孔子這個學術之後，社會可以改善社會風氣，就馬上可以把現在這種罪惡的、犯罪的這些這些事情可以把它消除掉，只是知道這些好處。

真正的可以成為聖人那種利益，那就是經裡面講「大德敦化」，那種「敦化」就是天地之間那種渾淪一體的元氣，我們感受不到。一個很明顯的例子，我們一個人以及一切的動物，我們沒有一時一刻能夠離開這個空氣。我們離開這個空氣就沒辦法活了，甚至於幾分鐘，我閉著這個，憋著這個氣不要呼吸了。不要呼吸，我們看看能夠憋到幾分鐘呢？受不了啊，三五分鐘不呼吸我們就受不了。但是，幾個人知道空氣對於我們重要。

我們人在社會上只知道跟人家爭奪政治的權利，爭奪種種的財富。你那些政治的權利、你那些財富比空氣重要嗎？可是人家不知道，不知道空氣比財富重要，不知道空氣比政治權利重要。這就是說，我們對於孔子這個道德的教育，知道一部分小的，像川流那個我們知道；那個大德的「敦化」那種教育，教我們成就聖人的那個教育，我們不知道啊。就像我們每一天呼吸空氣，我們不感受空氣這麼重要。

現在我們學了《中庸》了，學了《中庸》的話，知道孔子的道德這麼重要了。學到《中庸》，知道孔子的道德重要，孔子不需要我們感謝他，孔子既不需要我們憑謝他的話，那我們怎麼樣地作法呢？我們還是要感謝孔子！我們怎麼樣感謝孔子啊？那就是自己好好地來學孔子之道，好好在『禮樂』上面下功夫。在「禮」這一方面來講，樂我們不必說，樂那個更不好懂，就在「禮」上面講，我們在家裡也好，在社會上也好，我們處處尊重他人，不要跟任何人起利害衝突。有了利害衝突的時候，我們就「讓」，「禮讓」一切。在家庭裡夫妻兩個人，你做丈夫的，遇到與太太意見不合的話，你就讓；你是做太太的話，遇見與丈夫的意見不合的話，你也要「讓」啊！互相「禮讓」。

在社會上我們跟一切的人，我們就學禮讓。「禮讓」眼前的好處，那些爭奪的事情就化解了。絕對不像現在，你們各位看看，每天這個新聞報導，夫妻互相殺害，多得很啊！照這個去做，眼前的利益馬上就顯示出來了，這是「小德」。「大德」呢？夫妻都這麼做，都能成就聖人，都能成就聖人都能了生死，這個利益大得很，這就是「敦化」，那就感受了。我們自己這麼做，我們也把孔子這個道理很明確地傳播給他人。為什麼要這麼做呢？我們知道《中庸》，開頭就講「天命之謂性」，那個『性』指的是誰啊？指你的『性』還是我的『性』？還是他人的『性』？不能這麼講。那個『性』是我們所有的人、所有的動物共同的一個『性』。了解這個道理，孔子這個教育就是，孔子自己成為聖人了，他這個『天性』完全開發出來了。還有那麼多人跟他是一體的，還沒有成就聖人，他就希望所有的人都能成就聖人，跟他一樣。這是孔子的心，前面講的「動而為天下道」啊，孔子的心就是『道』。既是孔子的心這個『道』。我們學孔子這個『道』，要感受孔子的恩德。孔子不需要我們感恩，也不需要我們感謝他。但是我們傳播孔子這個教化，我們自己也實實在在地來學孔子之道，這就是報答孔子。明了孔子跟我們、跟所有的人都是一個《中庸》講的「天命之謂性」一個『本性』。我們這樣做的話，這樣學的話，自己可以成就聖人。也幫助所有的人，一步一步向成就聖人，這樣去求學。這就是把孔子的「大德敦化」，這個「敦化」，學了中庸之道，知道了，原來不知道，現在知道了。解決現在這個社會問題，解決現在世界上全人類的彼此不能夠互相包容，種種的這個問題。那只有把孔子「大德敦化」這個『道』把它傳播出去。

以上這是講孔子的『道德』，下面再講另一段了，那麼這就是下一次再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。