中庸第四十九集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四十九集

各位同修，我們現在繼續研究《中庸》，今天研究的話，開始的經文我先念一段。

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發強剛毅，足以有執也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。

就先念到這裡為止。這裡還是接著上一回，講到那個「仲尼祖述堯舜，憲章文武」，接著上面那一段講。那一段開始一直到經文後面這一大段，都是講孔子的道德。這個「道德」足以跟天地相配的，就是我們常常聽到，讚美孔子的德是「德配天地」。這一大段就是講孔子這一方面的『道德』。

在上一回講到孔子的道德是「小德川流，大德敦化」。講到孔子的「大德」，「敦化」到無窮無盡的。今天接著講，「唯天下至聖，為能聰明睿知」，「天下至聖」就是指的孔子。孔子為什麼叫至聖啊？「至」就是到了極處了，聖人聖到極處了。古時候稱聖人很多，比如說，從伏羲氏、黃帝、唐堯、虞舜，這個都是在位的聖人，有天子之位，有聖人之德。孔子雖然沒有做天子，沒有位的，但是他的『德』可以超過前代所有在位的聖人。這個從哪裡看得出來呢？孟子在他所寫的《公孫丑》那篇裡面有講到，公孫丑那篇，孟子就引用孔子的三位大弟子來說孔子的道德。

第一位就是宰我，宰我曾經講，「以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣」。這個意思就是說，宰我講，以我來觀察，我們的夫子就是指的孔夫子，比堯舜，賢於，賢於就是勝過，勝過了堯舜遠得很。那意思就是說，孔夫子的聖人的道德遠遠地超過了堯舜，這是宰我這麼說的。還有一位弟子就是子貢，這是了不起的大賢人。他說，「自生民以來，未有夫子也」，「生民」，「生」就是天下蒼生的「生」，「民」就是民眾的「民」。他說：自有生民以來，就是說自有人類以來。自有人類以來，人類之中有很多聖人，但是「未有夫子也」，沒有像孔夫子這樣的聖人的這樣好的『道德』。再有一位是孔子的弟子叫有若，有若也這麼說的，「自生民以來，未有盛於孔子也」。他說自有「生民」，也就是自有我們人類以來，沒有人，這是指的聖人，沒有聖人比過孔夫子，也就是說沒有任何人超過孔夫子的這種聖人之德。那麼由這樣看起來，孔夫子可以說是他比前代所有的聖人，都要超過了。因此在這裡，子思就是說「唯天下至聖」，這個「至聖」就是指的孔夫子，到了聖人最高的境界了，沒有其它的聖人能夠比得上他。

那麼這樣的「至聖」，就下面分別地說，孔夫子的這種至聖的道德了。

「為能聽明睿知」，「聰明」，「聰」是指耳的功能，「明」是指眼的功能，一般人講耳聰目明。耳聰目明，這是拿這兩個身體上的功能來讚歎孔子這種的智慧，智慧的作用。我們一個人智慧很好，就是說這個人很聰明。什麼叫做聰明呢？他這個耳聽得非常清楚，聽得又遠又很細密。遠大處他也知道，微細處他也聽得清楚。那麼再說眼，眼睛看得一切都那麼明白，不管是遠處事，眼前的事情，古代的事情，未來的事情，都看得明明白白，合起來叫做「聰明」。

這種聰明在我們普通人，想想看，我們耳朵能夠聽得多遠呢？不但聽不多遠，就一個聲音來講，我們這個耳朵的功能有限的，聲音太大叫做噪音，受不了，聲音太小也聽不出來，這是我們普通人。那聖人的耳這個聰，他藉這個耳的聰，這個聽的能力來比喻，對於一切的音聲都能聽得清楚。我們普通人對於別人講的話，言外之意我們聽不明白。聖人不是如此，什麼樣的人，說的什麼樣的話，孔子都聽得清清楚楚的。它是好話或是無用的話都聽得清楚。眼睛說看得明也是這樣，借著眼的明，把一切事情看得非常明白，合起來叫做「聰明」。這是聖人的智慧的大用。

再說這個「睿知」，「睿」是什麼呢？「睿」當「通」字講，通達的通。在＜尚書·洪范＞那一篇裡面有一句話，＜洪範＞篇裡面講「睿作聖」，「睿」這個字就可以做為聖人，那麼「睿」為什麼可以做為聖人呢？「睿」這個字有兩種意義，一個是叫做通達的「通」；再，當「明」字講，而且這個明是深明，很深入的那個明，不是普通那個，我們事情都明白了，不是這樣。他這個「明」非常徹底，深入的這個明。由這兩個意義，可以了解這個「睿」字，一個是明，一個是通。因此古人就講，什麼叫做聖呢？通明就叫做聖。因此在這裡「睿知」，「睿知」就是聖人的智。這個「智」，他就是通達一切，明白一切。這種功能是什麼呢？有這個通達和明白這兩大功能，就是可以發出一切的『智慧』。因此這個「睿知」，這個「知」字是讀「智」字，這個智是什麼智呢？就是通明的智慧。通明的智慧就是聖人的智慧，這個智慧可以發揮一切作用，因此這個「睿知」就是『智慧』的『本體』，由本體發出上面「聰明」的『智慧』的作用。

這一句話了解之後，下面就說「足以有臨也」，「臨」是什麼呢？「臨」是「照臨」的意思。所謂照臨，比如說從上往下來照，從近處往遠處這樣觀照，照是觀照。「臨」就是從上到下、從近到遠，這叫照。這就是「足以有臨也」，「足以有」照臨的這種功德。這種德可以，既是從上到下、從近到遠，可以把整個天下都包含在內了，也就是照臨天下的意思。聖人要治國平天下，那麼你就要具備照臨天下的這種『智慧』的功能。這種『智慧』功能就是前面講的「聰明睿智」。這是第一個讚美孔子的德。

再呢，第二條，「寬裕溫柔，足以有容也」。「寬」是寬大，「裕」呢，凡是任何事情表示很充足了，很豐富了都叫「裕」。「寬裕」，表示聖人的道德非常寬大。「裕」是圓滿，又寬大又圓滿。表示聖人內在的，他的心胸是圓滿無缺的那樣寬大，這不是普通的寬大。可是，在外表上又非常溫柔，「溫」是溫和，「柔」是柔軟。既是寬大圓滿，而跟人家一接觸的時候，任何人都感受他那種溫和柔軟的待人之道。

那麼像這樣的時候，「足以有容也」，「有容」是什麼呢？「容」是包容，「包容」指的是什麼呢？一切的人他都可以容納他，都可以包容他。比如說在《論語》裡面記載，「互鄉難與言」，「互鄉」那個人不好說話，拿現在的言語來講，那裡的人不好跟他溝通。可是那個地方有一個童子要來拜見孔子，孔子照樣接見他，他向孔子求教，孔子照樣來教他。孔子那些弟子，看見了還不以為然呢？認為這個地方的那些人都不好說話的，很難跟他們溝通意見的，他的童子來，可見得也不大好教化啦。孔子照樣地來接待他，有什麼請教的，照樣教他。這就是孔子能夠容納一切人，好人、壞人。我們普通人認為，某人好、某人是壞，這是我們一般人對於他人的一種看法。在聖人看來，人，好人，在聖人眼裡固然是一個好人。就是惡人，惡到不能夠再惡了，孔子從什麼地方看呢？從他的『本性』上看，他還是一個好人。因為人人都有《中庸》所講的「天命之謂性」，都有這個『天性』，『天性』就是沒有不好啊。既是人人都有完美的、完善的這個『天性』，現在所以他不好，做了一些壞事情，那是環境、種種其它的因素造成他。比如說他沒有受到很好的教育，包括家庭教育，學校的教育，他沒有受到好的教育，所以他變成一個壞人。雖然變成壞人，他的『本性』跟聖人的『本性』，跟任何人的『本性』，都是一樣的。既是如此，沒有不可以教化的，因此孔子對待一切人都能夠包涵他們，這叫「足以有容也」。這種能夠包涵一切人就是仁心，仁義道德的仁。這一條是由於他的「寬裕溫柔」，有這樣的可以，「足以」就是足足有餘的能夠有容一切的人，這是第二條。

下面就說，「發強剛毅，足以有執也」。「發」是什麼呢？「發」是一個人的志願存在心裡面，那叫「志」。把這個志願發出來，這叫發心，把心志發出來，這叫「發」。「強」是什麼呢？「強」是要發出這個志願的話，那就要為這個志願去實現，這個志願一定要實現，自強不息的在那裡，為這個志願往前面努力，這叫「強」。這個「強」在孔子寫的《周易》的＜象傳＞裡面，乾卦＜象傳＞裡面講，「天行健君子以自強不息」，所謂「自強不息」就是孔子來形容天道。天道，就拿四時的氣候來講，春夏秋冬這個四時氣候流行，永久地循環不息，叫自強不息，不會停止的。在這裡講「發強」，既是發出這個心志出來了，他就是「自強不息」的，一直在那裡為那件事情來奮鬥到底，百折不回的往前面去做。

「剛毅」，「剛」就是不會遇到一些困難就灰了心了，就不想做了，「剛」，一定是徹底地去做；「毅」就是不會再退轉的了。這四個字「發強剛毅」，「足以有執也」，「執」是什麼呢？一個東西，你執在手裡面，絕對不要再放棄了。別說放棄了，你就是稍微放鬆一點，執得不牢固的話，那還都不行的。所以你拿這個東西一定要執得很穩，不要放棄，這叫做「執」。做任何事情，有「執」才能夠成功，不能夠『執著』的話，那事情不會成功的。所以儒學講的話常有一句話說，「擇善固執」，「擇」是選擇，選擇這個事情是好的事情，我們一定要去做，一定要做到成功，就是「固執」。沒有成功之前絕不放棄的，你能夠這樣的執著，不要放棄，從哪裡發生這種力量呢？那就是「發強剛毅」，由「發強剛毅」這四個字，然後才可以「有執」，才談得上能夠『擇善固執』。

後面講到「齊莊中正，足以有敬也」，「齊」就是齊，「齊」一般在經典裡面都念「齋」字。「齋」字，如果念「齊」也可以，因為這個意思就是當「齊」字講。「齊」是什麼呢？整齊的意思。整齊，一般我們學道，吃素的人叫吃齋，這是就一部分講的。實際上這個「齋」，齋在心裡面的。例如說，祭祀的時候，祭祀之前要齋戒。齋戒是什麼呢？他全心全力地要把這個心淨化下來，吃的東西當然要清淨，心裡要清淨，說話也不能隨便說。所以心理、言語、身體，一切都要很整齊清淨，這叫做「齊」。

「齊莊中正」，「莊」是什麼呢？莊是莊嚴，一切言語行為都不能隨便的。行住坐臥，這是表現在外表的，固然要莊嚴；在心裡面也是要莊敬，自己對於自己要保持一種嚴肅的，自己要自尊自重，這都是莊。「中正」是心裡要保持中和的，「正」是正直，就是中正和平這樣的心理。你能夠「齊莊中正」，「足以有敬也」，「敬」是什麼呢？敬就是「禮」。在《禮記》第一篇就是＜曲禮＞，＜曲禮＞開頭就講「毋不敬」，「毋」就是禁止的話，「不敬」，你不要不敬啊。意思就是說，對於一切事情都要恭敬。那麼學「禮」，開頭就是要學一個「敬」字。你這個敬，是從哪裡能夠出現呢？就是要從「齊莊中正」，從這四個字具備了，從這四個字學。從這四個字學到完全了，那「足以有敬」，那個「有敬」是禮，那麼他就是學禮學得很好。

下面，「文理密察，足以有別也」。「文理」是什麼呢？「文」我們這個比較好懂，文是文章，「理」是條理。「文理」為什麼有條理呢？這就拿說個比喻的話，比如說，織的絲織品，絲織品很細的啦，一根絲很細的啦，一般講這個絲，你織理得不好就亂了。你要這個絲能夠織成有用的一個絲織品的話，那你要調理的很好，有經、有緯，經就是直的，緯是橫的。無論是絲織品也好，是棉的、麻的、各種纖維的，凡是織成一塊布料的話，都是有經線、有緯線。這個經線、緯線調理得很好，直的就是直的，橫的就是橫的，那麼這樣一織成，沒有亂的話，這就是「文理」。

「密察」呢？「密」是很細密，「察」是很清清楚楚的，不要亂了。這個「文理密察」，不管這個事情怎麼樣的微細，都要調理得很有秩序，不要亂，是有條理而不要亂，這叫做「文理密察」。這個運用到聖人治天下，辦任何事情，就是讓它都有條理的，一點點都不能夠亂。比如說，你看看那個織布的，或是織絲等等，它這個直線與這個橫線，就是經緯，在織的時候一點不能亂，你亂的話跳了一根線的話，這個一看起來就不平了，這有瑕疵了。那麼聖人辦的事情，這個「文理」表示什麼呢？就代表聖人辦事情要制定一切章程、法規，這個都叫做「文理」。這些章程與法規，在古時候就叫做「禮、樂」這些事情。這個必須要密察清清楚楚的。然後「足以有別也」，「別」是什麼呢？萬事萬理都能夠把它調理得有條理，很分明的，一點亂都沒有。那麼這樣的話，可以有別，「別」就是一種辨別，辨別的時候，不會混亂的。聖人辦事，無論是大事、小事，大至天下一切事，小至私人，人與人之間微細的事情，都有這種辨別清清楚楚，一點都不能夠含糊。所以這裡講「足以有別」就是由於上面「文理密察」。那麼這樣的話，有這樣「足以有別」的話，你說聖人辦事，從近處講，一個人的「修身」，再擴充範圍來講「齊家」，再就是「治國」，以至於「平天下」，都是有別。每一樁事情辦得都是條理分明，這叫做「有別」。一共五種，這五種叫做五德。五德，上面那個，唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也，這是總體的講。下面：足以有容也；足以有執也；足以有敬也；足以有別也。這四種就合乎什麼呢？仁、義、禮、智。「足以有容」，我剛才也講了，能夠容納一切人，這叫仁義道德的「仁」。「足以有執」呢？這個執是執守著不要再轉移了，一直擇善固執到成功為止，這就是堅定不移的，叫做「義」。義是什麼呢？「義者宜也」，這個辦事應該這麼辦就這麼辦，這叫做義，恰到好處，做到這個程度。「足以有敬」，「有敬」就是聖人做一切的事情就是要「齊莊中正」，這就表示心裡整齊的、莊重的，就拿一個字做代表，就是「誠」字來講，以誠做代表啊。誠就是出自真心，這種敬，以這個誠心表現的「齊莊中正」，這就是敬，敬就是「禮」。後面那個「文理密察，足以有別也」，這就是智慧發出的這種作用。所以後面這四條就是仁義禮智四德，加上前面第一條「足以有臨也」，可以照臨天下。這個照臨天下是無窮無盡的，這是整體說起來，是「至聖」的孔子具備這五種德，叫五德。

這個五德說過以後，像這個五德，不是人人都能夠學得到的，這是專門講孔子才有這種五德，那個至聖才有的。既是至聖才有的，我們人人要學，當然能學。孔子聖人雖然是至聖，我們都能夠學成功為孔子。但是開始學的時候，不是那麼容易的，開始學，你就想我們一下就學到孔子這個程度，不那麼容易。比如說「聰明睿智」，「聰明睿智」，「睿智」這個「睿」字，我們也許說「通達」，我們也可以學學，這個「明」是指的心裡的光明，我們也可以學，是不錯的，這是可以學。但是這裡所講的「睿」，至聖的睿，它是，通是通達到無量無邊的，無窮無盡的。這個明也是無邊無際的。我們求學，一些事情明了了，我們心裡好像也有一點點明了，但是距離至聖的「睿智」，那差得太遠了。這個通更是不必說，我們的心裡聽人家說話，我們把人家的話聽明白了沒有啊？能夠通沒有通啊？沒有通啊！人家所辦的事情，我們了解沒有呢？不了解！所以一切的事情，包括人家的心理，我們更難以明了，這就是不通啊。所以要了解，我們雖然要學聖人，目標是定在睿智上面，最後一定要能夠成就，但是在開始學的時候，我們沒有辦法一下子就能學到這個程度。

雖然「聰明睿智」，我們一下學不到這樣的話，但是後面這四種，後面這四種就是「寬裕溫柔，足以有容；發強剛毅，足以有執；齋莊中正，足以有敬；文理密察，足以有別」，這四者，我們現在就可以學，知道這個學的步驟的話，這個四者我們同時都可以學。四者學，怎麼開始學的法子呢？比如說「寬裕溫柔」，「裕」，我們當然一下子也學不到，「裕」是豐盛圓滿。就是說我們心裡那樣寬大，對待一切人都那樣寬大，我們一下子也辦不到。但是我們學著，遇到家裡的人，我們周圍有關係的人，在機關裡做事的同事，做生意的，跟我們交易上有來往的人，這都是有相關的人。既是有相關的人，我們儘量地對待人，心裡要放寬大。這樣學的時候，一天一天地這樣學，你學到後來，心量逐漸逐漸是放寬了。放寬的時候，不但在家庭裡面，你到外面在社會上，你凡所接觸的人，開始勉強學著寬大，到後來是由勉強而到自然的時候，你這個寬大的心胸，境界就相當可觀了。學到最後就是「寬裕」這個心理。

「溫柔」也是如此，學著一切溫和、柔和，對待一切人不要那樣疾言厲色地待人，這也都可以在日常之中，自己來開始就學。

「發強剛毅」也是如此，我們既是看見一樁事情，好事情，對於他人有好處，我們就是去做。決定去做的時候，遇到任何困難，我們也不要退轉，我們一定要擇善固執地去做，這就有成就的，所以到後來能一直堅持到底。

「齋莊中正」就學一個「誠」字，心理一誠實，那麼在心裡面自自然然地整齊了，整齊也就是規矩，一切合乎規矩的，不亂啊。莊是莊重，我們的言語行為，就是個人在家裡面也學著一切是莊重。這樣可以使得心裡是中正和平，這就是養成到後來一個「敬」字。

「文理密察」，我們學著辦任何事情，要講規矩，哪一樁事情都要講規矩，你寫字怎麼個寫，你這一行的字還沒寫完的話，你就不能寫第二行，一行一行地，一件一件地完成。做任何事情，那個計畫要訂得清清楚楚的，計畫訂清楚了，開始去做的話就不能夠亂的，那麼這就是「文理」。「文理密察」，最微細的地方你也注意到，一絲一毫也不能亂。你在這上面開始這樣努力地下功夫，就「足以有別」了。自自然然地你養成一種辨別的能力。有了辨別的能力，你的眼光就看得清楚了，別人看不清楚，你就看得清楚。看什麼清楚呢？按照這個條理規矩來看。自己亂了規矩，就覺得這個不行，事情不能成功，趕快就把它調整回來。看見人家做事情不守規矩，你就知道這個人做事情不會成功的。做事如此，做人也是如此。所以我們學道，在這裡就是學中庸之道，學中庸之道，就是要把自己「天命之謂性」這個『本性』能夠開發出來。

你要開發自的『本性』的話，這個上面這四條：仁義禮智，就要很切切實實地在那裡學。學得有成就了，那就是前面講的那個「聰明睿智」，那個『智慧』的『本體』就能得到了。得到了『智慧』的『本體』，那個『本性』就開發出來呀。所以《中庸》這個好處在那裡，它把我們學道最高的境界，開頭就指出來，指出來以後，你去學的時候怎麼個學法子呢？從粗淺的地方去學。從粗淺的地方學，還要舉出一示範出來。這個示範就是孔夫子，就是『至聖』，就是至聖先師做我們的模範。我們學聖人的話就照孔子這樣完美無缺的這種德，我們就去學。開始就從這個四條，一條一條地，同時的這樣用功夫，用功夫到最後，你就是「聰明睿智」了，成就聖人了。

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學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。