中庸第五十集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第五十集

各位同修，我們繼續研究《中庸》，下面的經文，我先念一小段。

溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。

前面把「至聖」的五德說過以後，這裡就再說明孔子所含的這種聖人之德。這種聖人之德到什麼時候用得出來？那就看時候了，時候許可就用得出來，換句話說有位的話，就能夠把這個德完全來用出。

現在我們就看了，「溥博淵泉」，「溥」是廣大的意思，「博」也是很廣泛，這兩個字，就是形容聖人的「德」廣大無邊。「淵泉」，「淵泉」是表示深厚的意思。「溥博」如同虛空那樣廣大無邊；「淵泉」如同大地那樣深厚。「而時出之」這是比喻的話，就是上面所講的聖人的五種道德，那五種道德在這裡就是「溥博淵泉」。「溥博淵泉」既廣大又深厚，那麼到了時代許可就能把上面「五德」用出來。「而時出之」就是在時代許可之下，能夠完全用得出來。用得出來就是對於天下蒼生，那這個利益太大了。那麼講這個「時出之」，「時出之」就一般來講，別說聖人要「得其時」才出來，出來就是用出來，用在世間上。「不得其時」就不能用了，可是要往深一層去研究的話，孔子就算是沒有「得其時」，他照樣地能夠用得出來。

在《論語》裡面就講，『儀封人』要見孔子，當他見到孔子以後，出來就對孔子的門人說說：「天將以夫子為木鐸」，這個「天」將會用孔夫子來做「木鐸」，「木鐸」是什麼呢？比如說，我們現在一般學校裡面上課、下課那個鈴子，上課鈴、下課鈴子，打鈴子。現在這個鈴子裡面搖動的那個小墜子，古時候叫舌，如同人口裡說話用舌動才能發音、才能說話。鈴子裡面那個小墜子也叫做舌，現在那個鈴子是用金屬做的，古時候那個「木鐸」，那個舌叫做木舌，用木頭做的，這個木頭做的舌叫做「木鐸」，這個木鐸是完全用來做教化用的，不是做其它的用途。所以儀封人說「天將以夫子為木鐸」，意思就是說，孔子在人世間沒有位，就是沒有天子這個位。可是他有天爵，天會把這個位子，這個位子是教化萬人的，教化天下民眾的，這種位子交給孔夫子，所以叫「為木鐸」。

由這個看起來，在當時候有人會認識孔子的，覺得孔子這種道德一定能夠用得出來。後來孔子周遊列國，雖然找不到機會，沒有人世間的那種政治上的地位，可是他回來之後，整理中國文化的遺產，完成了五經整理的工作。再呢，自己教學生，教授生徒。這樣的時候，可以說把他的聖人之德就完全地能夠用出來。而且用出來，這個「出」字，就頂著前面的「淵泉」來講的，「淵泉」從大地上那個泉水流出來，源源不絕地，沒有斷絕。這個源源不絕的泉水一直在那裡流出來，灌溉大地上的萬物。孔夫子的這種教化天下人，他就像淵泉一樣，一直在那裡流出來。所以孔子，在政治上沒有天子之位，在教育上面他是有成就的。這種成就就是前面孔子的三位弟子，宰我、子貢、冉有，都說孔子的聖人，這種至聖超過前代所有的聖人。

為什麼呢？前代那些聖人，我們就拿堯舜來做代表，堯舜在當時那個政治非常好，辦得非常理想。再說周家，孔子那個時候還是周代，周朝，在周朝的文王、武王，這也是聖人了不起的。可是孔子說，「文武之政，布在方策」，文武的政治制度寫在書本上，可是「人存政舉，人亡政息」，人在，他所實行的『仁政』，就能夠做得非常理想，天下人都蒙受他的恩德。人一死了，不在了，隨著『仁政』也就是沒有了。「文武之政」如此，堯舜之道也是如此，也是「人存政舉，人亡政息」。

我們回過頭來看看孔子的教化的功德，教化這種功勞、這種道德，一直到現在，我們中國歷史幾千年以來始終在歷史沒有斷絕的時候，不像世界上其它那些古老的民族，亡國的亡國，民族文化沒有的沒有。我們中國文化一直到現在，這是誰呢？是孔子的這種功德。有這種功德，所以他使我們中國所有的後代子孫都蒙受他教化的恩澤。我們由於孔子這種教育，我們中國所有的人懂得做人之道，保持我們的人格，有這個人格能夠保持，才能學做聖人，這個都是歸功於孔子的教育。所以孔子這種教育「而時出之」，就是在當時沒有得到那個時候，聖人不受時代的限制，他照樣地換一種方法，他有成就。這一種成就不限於當時，而且一直到後來，我們現在，我們可以說到未來，不但是我們中國人，全世界只要有人類，都要學好的話，學做聖人的話，那麼都不能不學孔夫子的這種學術。所以他這是「溥博淵泉，而時出之」，這是孔子的道德。

下面就根據這個話再分開來講說比喻了，「溥博如天，淵泉如淵」，「溥博」這樣廣大，如同什麼呢？如同天啊。我們看這個天空有多麼大啊，無止盡的，天空是把我們這個大地都包容起來了，不但包容我們這個大地，現代科學研究天文，研究天文，你看這個太虛空裡面，多少個星球啊？數都數不清的，都是這個太虛空在那裡包含，這就是「溥博」。「溥」是無處而不在。「博」是廣大無邊，這就是像天空一樣的。「淵泉如淵」，「淵泉如淵」就是，「淵」是水的來源，有那個來源的泉水源源不斷，這是講聖人的道德、智慧這樣「淵泉如淵」，永久地往外流行的，不會停止的。

我們現在雖然看孔子，這個聖人早就不在世間了，可是他留下來這個教化，他的學術思想，記在這個經書裡面，永久地使我們中國的經書，是我們做人之道最重要的一個寶典。那麼就是說它這個，永久是我們中國人學做聖人的一個寶典，這就是「淵泉如淵」。

「見而民莫不敬」，「見」是表現出來，怎麼表現出來？孔子這樣的聖人，他要辦事情，無論辦什麼事情，一辦事情就是對人家有利益，一辦事情就能成功。那麼這樣的，一般人都會尊敬孔子。那麼孔子別的不必說，就拿孔子的教育來講，歷代天子都尊重孔子，尊重孔子是至聖先師。他是我們中國一個最偉大的，永久是我們的一個老師。可見得他受一般人的尊敬到什麼程度了，所以這是「見而民莫不敬」。「民莫不敬」，這是指一切的人，我們中國讀書人固然尊敬孔子，就是沒有讀過書的人，無論是在大陸、是在臺灣。這在過去，那些在鄉下沒有讀書的人，一提到孔夫子，沒有不尊敬孔夫子的人。讀書人、不讀書人一律都尊敬孔夫子，這就證明這裡面所講的「見而民莫不敬」。這是孔子，至聖孔子，由這個事情可以看得出來，確實是「至聖」。

「言而民莫不信」，「言」是什麼呢？孔子的言語，孔子在當時候跟他學生講的話，以及跟當時一般人講的話，包括對於魯國的君主、朝廷裡面那些臣子，一般學術界的人，凡是孔子的言語，說出來的話代表真理，無人不相信啊。孔子的言語多得很，後來記在《論語》裡面的，《論語》裡凡是記載孔子的言語，我們現在讀書，讀這個《論語》。讀《論語》裡面就知道孔子每一句話都是對人有益處，都是教人家做人一種應有的道理，該怎麼做法，所以我們只要按照孔子所講的話，我們去照孔子所講的話去實行，我們就能夠得到好處。

怎麼好處啊？比如說：孔子講這個『五倫』，講這個『五倫』，父慈子孝，講這個『孝悌之道』，我們只要遵照孔子所講的話，我們在『孝悌之道』道去學習的話，我們不論在什麼時代、在什麼地方，不管時代怎麼個不好，哪一個地方怎麼樣地亂，我們只要守住孔子的話，我們自己講究『孝悌之道』，我們本人就能守得住完美的『人格』。有了完美的『人格』，外面怎麼亂，我們就自己不亂。外面怎麼樣的惡劣，我們心理保持一個很善良。我們心理一善良，心理沒有害人之心，我們無處而不安然自在，這就是我們得到眼前有這種好處。長遠的好處，我們守住孔子所講的五倫之道、這種道統，就可以從這裡一步一步地學為聖人，學成為聖人。這個『五倫』所講的，孝悌忠信這些個待人之道，盡到自己的本分，不管對方，只求盡其在我，做到最高的境界就是成就聖人。所以這樣的話，我們只要照孔子這樣的話做，當下就得到好處。所以自古到現在，沒有人不對孔子的話深信不疑的。所以這裡講：「言而民莫不信」，沒有人不信孔子的話，「信」是信仰，信仰孔子的話。

至於現在，我們研究中國文化，當然要了解當前的時代環境。時代環境我們看看，我們哪一天沒有看到社會那些犯罪的案子啊？在前天，前天同一天之中，電視裡報導，報紙上也報導，有兒子殺母親，有孫子殺他的祖母。這種「倫常」、這種大罪到這種程度，可以說是連那個禽獸都不如的啊。禽獸，那個大動物也好，小動物也好，都知道愛護牠的母親。過去讀的那個，過去人寫的那個文章，『羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義』，那個小羊，在吃牠母親的奶的時候，跪在那裡吃奶。那個烏鴉小的時候，牠的母親在外面找來了食物來喂牠，把牠喂大了。喂大，那個老的烏鴉到老了自己飛不動了，那個小烏鴉長大了以後，也從外面找出食物來喂牠的母親，叫反哺啊，鴉有反哺之恩。那麼這樣看起來，就像前天新聞媒體報導的，兒子殺母親、孫子殺祖母，你看連那個羊，連那個鴉都不如的，那是禽獸啊！連禽獸都不如了，他這個人墮落到哪裡去啊？可以想想看，他未來的前途，他死了以後所受的那個苦報，可以說叫人家不忍說出來啊。

所以我們現在學《中庸》，學孔子這種道德。拿現在我們臺灣犯罪的現況，來對照之下就覺得學孔子的這種學術具有完美的人格，一步一步地可以學成為聖人，不學孔子的學術，就會一步一步地走到殺父殺母的那種大惡不赦的罪惡。由此可以想到，孔子這種教育我們不能不接受啊。

這是講孔子的言語，孔子的言語我們不能不相信，相信孔子的言語，我們就照孔子的言語去學習。

下面講，「行而民莫不說」，這個「說」字讀「悅」，就是《論語》裡面講「學而時習之，不亦說乎」，不亦樂乎，有朋自遠方來，第一句還是「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」字也是這個「說」字，「說」就是當喜悅講，這個「說」是歡喜。孔子的「行」，孔子的行是什麼呢？「行」是行為，我們普通人一舉一動都是為自己。由身體表現這個行為來就是辦事情，辦的事情，你問他，你辦什麼事情啊？做生意也好，做官也好，辦任何事情也好，你說他不完全為自己，那沒有人這麼做。比較好一點的，為自己也為他人，這就不錯了。除這個以外，很多很多人完全為自己啊，這種行為跟孔子的那個行為完全不一樣。孔子的行為，凡是做任何事情都是為人的，不為自己。

比如說，孔子在魯國也是做過官的，還做過政治地位很高的，做過司寇的，做過代理宰相的，這個很高了。他在做這些事情的話，對於全國的民眾都有好處。就在他做這些事情，把魯國的政治辦得有條有理的，一切都上了軌道。魯國的政治在孔子這個時候是非常好。可惜到後來，魯國很近的那個齊國看起來，這個不得了，如果孔子繼續在魯國執政的話，那麼魯國一定強大起來，這樣對於齊國是不利的。因此齊國用了反間計，送了很多好的美女、好多寶物，送給魯國，魯君接受了。孔子看看這個不對了，然後就辭職不幹了。

孔子把魯國的職位辭掉了以後，他到各國去遊覽，他遊覽也不是像我們現在到哪裡去，到國外去觀光啊，不是啊。孔子到各國去遊覽是所謂周遊列國，他的心裡是無時無地而無不是為著天下人在那裡奔走啊。所以這種的行為表現出來，表現他的心是關心天下人，不限於魯國自己。那麼像這種的行為，「而民莫不說」，「民」是所有的人，沒有不對孔子這種行為而不感覺得歡喜。

把這個說完以後，下面就講了，是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

這就總結孔子這個，「是以」，把上面孔子那種『道德』，一般人對孔子那種尊敬、信仰、歡喜，說過之後，就「是以」，就是所以。「聲名」，「聲名」孔子的名譽。「洋溢乎中國」，「洋溢乎」就是全中國無處而不知道孔夫子，中國是哪裡都知道有孔夫子，所以叫「聲名洋溢乎中國」。

除此以外，「施及蠻貊」，他的『道德』到了，「蠻貊」是什麼呢？做國外的代表，「蠻」本來是南方，「貊」是北方，拿南北這兩方面代表四方。這些個在中國以外的，那個都沒有受過中國文化的教化，就是外族，就是蠻貊之邦。雖然那些蠻貊之邦，把孔子的這種道德施到那邊去，施行到那邊去。也照樣地受到蠻貊之邦的人尊敬信仰。還有「舟車所至」，「舟車」是，水上用的交通工具是船。「車」就是車輛，在陸地上的交通工具。這個「所至」，凡是水路所通的，陸路所到達的，還有這個「人力所通」的，凡是有人所到的地方。「天之所覆」，這個範圍更寬了，就是整個大地來講，都是在這個天空覆蓋之下。在那個時候，「天之所覆」就指我們這個大地。如果現在，就科學所發現的，那個太虛空所覆的，那就包含太虛空所有的這些星球，那都是「天之所覆」。「地之所載」，那個時候也只是指的我們這個大地所承載的我們人類以及萬物。就現在的科學發現的來講，所有太虛空裡面那些星球，這些星球所承載它們，在星球之上的那些萬物。還有呢，「日月所照」，我們這個大地上，白天太陽所照的，到了夜間有月亮所照的。再呢，「霜露所隊」，「霜」是冬天降霜。那麼「露」呢，冬天以外，春夏秋這個都是露啊。四時，這個「霜露所隊」，這個「隊」字，「隊」是墜落的「墜」字，在經典裡面用這個字。實際上的意思，那個字就跟下面加一個土字，那個墜落的墜字是一個字。

這些所講的還不算，還有「凡有血氣者」，「凡」是指一切，一切有血氣的，有血氣是什麼呢？有血氣的人，人類是有血氣的人。除了這個人以外，還有那些動物，「莫不尊親」，這個「莫不尊親」就是指的上面「洋溢乎中國」，中國以外的那些蠻貊之邦。這還不算，凡是在大地上，水路的、陸路的，人所能夠到達的地方。再擴充來講，「天之所覆，地之所載」，一切的萬物，「日月所照」的，「霜露所隊」的地方。這些地方凡是有血氣的人與動物，「莫不尊親」啊。凡有血氣之人，「莫不尊親」是好懂。如果說是動物也尊親？什麼叫「尊親」呢？「親」是親近，「尊」是尊敬，尊敬而又親近。人，任何人見到孔夫子那樣溫、良、恭、儉、讓，人跟他親近，我們沒有疑問的。如果說其它的動物，見到孔子也親近，這就不大容易懂了。不大容易懂啊，我舉出一個古書所說的一樁事情。《列子》裡面就有個小孩子每天跑到那個水邊跟那個鷗，水邊那個鷗鳥，跟牠一起玩。有一天他的父親就告訴小孩子，你明天把那個鷗鳥捉一隻帶回來陪我玩一玩。那個小孩子說，這很容易，那我每天跟鷗鳥在一起玩，我手摸他，什麼都好，那沒問題。到了第二天，他一到那個水邊的時候，那個鷗鳥老早就飛走了。這是什麼道理啊？這個小孩子在以前，父親沒有告訴他捉這個鷗鳥的時候，這個小孩子的心理，一片天真的心理。天真的心理跟那個鳥相處在一起，那個鳥對他不會害怕的，跟他親近。孩童的那個，小孩的心理就是孟子所講的「良知良能」，就是他的『心性』。一到了要想捉回來那個鷗鳥，那個心機一動，那就不是小孩子天真的心理了，就把他父親的那個心理帶去了，那個鳥就不敢跟他接近了。

由這個小的故事就可以了解，孔子的聖人的心理，沒有任何時期不是從他的『本性』裡面流露出來。他的心時時刻刻的都是『本性』在那裡起作用，就是《中庸》所講的「率性之謂道」。他無時無地而不是『率性』，那麼他既是『率性』了，也是無時無地而不是那麼『溫良恭儉讓』。人見了孔子固然親近孔子。就連那些動物見到孔子對於一切動物沒有傷害之心，一片『良知良能』在那裡起作用。所以這裡講，「凡有血氣者，莫不尊親」，包括人與一切的動物，都會被孔子那種『道德』。那個『道德』就是孔子那個『天性』裡面發出來的，都會尊重孔子，親近孔子。

我們學孔子，知道孔子能夠這樣受到人的尊親，受到一切動物的尊親。就知道我們果然能夠學到孔子，別說學到孔子那種聖人的境界了，就是我們心理現在想往這個上面去學，往這上面去學，我們對人、對一切的動物沒有傷害之心。沒有傷害之心，我們待人接物，既不要害怕人家來傷害我們，我們也沒有任何傷害人的心。這樣我們這個心，就是安然自在，我們無論處在任何動亂的環境，再不好的罪惡的環境，我們也能夠平安自在啊。這就是我們學聖人，眼面前就能得到這種好處。

最後這一句話「故曰配天」，孔子無論在大陸上的孔廟，無論在我們現在臺灣的孔廟，都有這兩句話：「德配天地，道貫古今」。「德配天地」從哪裡出來的啊？就是這裡啊。孔子的『德』他能夠配天。「天」是用來代表我們人的『本性』，我們人的『本性』是，沒有辦法說出來，也看不出來，經典裡面就拿這個天來做比喻，拿天來做比喻，比喻我們這個『天性』。孔子的道德能夠配天，孔子的『道德』就是整體地來講，就是『天性』完全顯露出來地，開發出來地，這是「配天」。

說到這裡，這一大段是講完了，下面就是下次再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。