中庸第五十四集（完結）

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第五十四集

各位同修，我們繼續看《中庸》經文。《中庸》經文舉的《詩經》裡面的話，「相在爾室，尚不愧於屋漏」，這就是說我們學君子之道，就要學著講究『慎獨』的功夫，『慎獨』就是我們不在外面做事情，就在家裡賦閒在家裡的時候，我們一切都要「無愧於人」。就是無人之處也要「不愧於屋漏」，這是非常重要的一樁事情。

下面繼續就講，剛才講的一切都「無愧」，那個『慎獨』功夫是不錯啦。下面說，「故君子不動而敬，不言而信」，「故」就把這個事情、道理說明了以後，再作一個結論。那麼因此「君子不動而敬，不言而信」，這就是照應前面講的「君子闇然而日章」，學君子之道，儘管自己在求學問，增進自己的品德。

就拿《中庸》這一篇經文來講，我們用功夫在哪裡用呢？就是在養中和之氣啊，跟一切人相處的時候，我們要有『中和』之氣。「中」就是那個喜怒哀樂不要發出來，萬一發出來的話，馬上就把它節制住了，不讓它繼續發。這樣對於一切人，你可以做得上一個「和」字，跟人家可以和諧相處。既然跟人家可以和諧相處了，你自己內心也和諧了。自己內心是和諧，就拿我們身體，心理和諧了，身體自自然然地，精神也舒暢了，身體各種毛病也就不會發生的。只要在這上面去用功夫，你就自自然然地發現這個效果。

這種修養就是「不動而敬，不言而信」，「不動」，是不必用很多行為來表現出來，「不言」，你也不必用很多言語向人家說明。你沒有言行在那裡往外表達的話，可是就前面講，「闇然而日章」，一般人總是認為，我說不出來，我不用行動表現出來，那人家怎麼了解我呢？尤其在現代，你自己有什麼能力，自己不說，人家怎麼了解你呢？這不是埋沒了自己嗎？這是一般人的看法。君子不是如此，君子就是處在今天這個時代，不管人家流行怎麼樣地宣傳自己，怎麼樣表揚自己，就是自己不表揚，也拿錢出來叫人家替他宣傳，但是君子不願意這麼做。君子是不動聲色的，雖然不動聲色的，你看，「而敬」，久而久之人家自然對他尊敬。他雖然不必說，我怎麼樣對人家好，對人家有信用，可是，人家會相信他。他跟人家有什麼事情的時候，不用訂契約的，自自然然人家會信得過他，所以叫：「不言而信」。這就是君子是注重內在的那種涵養，涵養有成就的話，就是「不動而敬，不言而信」。相反地，就像現在一般人，唯恐人家不了解他，他到處宣傳，到處自己表揚自己。愈是這麼做，愈是人家把他看穿了。在這一章我們要學君子，不能跟現代人那樣學。

下面講，就舉詩做證明了，詩曰：奏假[gě]無言，時靡有爭。這兩句詩是《詩經》裡面頌體。《詩》開始有各國的國風，國風後來有小雅，小雅過來有大雅，大雅之後就是頌了。頌開始是周頌，周家的那些詩篇，周頌以後有魯頌、有商頌。這是商頌，商是殷紂王那個時代，那個朝代，夏商周的商。商頌裡面有一篇叫做＜烈祖＞，烈是轟轟烈烈的那個烈字，熱烈的那個「烈」字，祖是祖宗「祖」字，＜烈祖＞這一篇裡面有這兩句詩，「奏假無言，時靡有爭」。本來在詩裡面的這個頌是，頌這個祭祀的,頌商朝開國君主，祭祀的那一篇詩篇。引用在這裡面，是講一個君子不要有言說，而自自然然地就有人受他的教化，而跟他一起學。現在我們就看這兩句詩了，這個「奏」，古人的注解也有各種講法，在這裡就採用「奏」當「進」字講。『進』就是指的祭祀，這個「假」字,就注疏本子，鄭康成是當「大」字講。「大」是講在祭祀的時候，奏這個大樂章，「奏假」就是奏大樂章，就是向宗廟裡面祭祀的時候，進奏這個樂章這叫「大」。那麼在這裡,這個假字當「格」字講，「格」就是格物致知的格，格當「來」字講。在祭祀的時候，祭祖宗或者祭神明，在祭祀的時候祖宗的神，神來了叫「格」了。神來的時候，正在舉行祭祀的時候，主祭的人、參加助祭的人，在這個時候肅然恭敬，叫肅敬，這叫「無言」，沒有任何人在說話。

「時靡有爭」，靡當「無」字講，在這個時候沒有任何的爭議，爭爭吵吵的那些宣嘩的聲音，沒有爭議的聲音。這是詩裡面是講那種在祭祀的時候，這是商頌嘛，是講頌那些祭祀的一種功德。《中庸》引用這兩句詩來，就是說君子雖然他自己有修養得那樣有道德、有能力，這些他自己不必講，「無言」啊，拿這個詩來比喻他，比喻他處在世間，「無言」，不要用言語向人家宣傳。就是在位的君子，一般的君子，他固然是不用言語宣傳，不要自己表揚自己。就是在位的君子，古人講：「為政不在多言」，為政就是辦政治不必多說，你只要拿出良心出來，拿出真心出來替天下人來辦事情。你是一個國君，你就替你全國的人來辦事情，你把事情辦好了就好啊，多說話有什麼意思啊？沒有什麼用處啊，所以「無言」。

雖是「無言」，不必講那些空話。你把事情做出來，就沒有人向你有什麼爭議的。不但沒有人向你爭議，而且你所治理的這些民眾，他都會跟你學，受到你這樣的這種為政的作風，他都來向你學，他就受到你的感化，這就是聖人、君子都是這樣，叫做「不言之教」。不用言語用身教，身體做出事情來，這叫做讓別人自自然然地得到感化了。舉出這兩句詩來證明君子行不言之教，這就是前面講的「不動而敬」，君子不動聲色，不要用，自自然然地民眾就會尊敬你，他尊敬你，他受你的感化，就跟你學。

我們中國自古以來，讀聖賢書的那些儒家，他沒有機會辦政治則已，一但有機會去從事政治的話，他都是這麼做法，完全憑自己的『良知良能』來辦事情，這就是詩裡面所講「奏假無言，時靡有爭」。就像那個神明來的時候，沒有任何言語，那樣恭恭敬敬的，你辦事情、待人之道，完全出自真心那樣待人。你想想看，你這樣待人的話，這樣辦事的話，人家就是前面講的，自自然然地會看得出來，你不說人家也明白。

是故君子不賞而民勸。不怒而民威於鈇鉞。「君子」就是在位的君子，這個講天子，講國君都可以的。「不賞」賞是獎賞，「不賞而民勸」，你不必鼓勵老百姓怎麼樣地來配合你的政治，你只要自己實實在在地、誠心誠意地替老百姓來服務；你辦教育，本著自己『良知良能』來教育學生，教育一般人，你雖然不用種種的方法來獎賞，而民自然「勸」，「勸」是什麼呢？他自動地來學習，自動地來服從你，這叫「而民勸」。

「不怒而民威於鈇鉞」，「不怒」，你在位的人，不管是你在天子之位，或是你在國君之位，你不用發怒的，發怒就是動了怒，就是自己發脾氣了。一般人講一發脾氣了，那人家看見就害怕了。這裡講，你是個君子，就像前面所講的，你有那種內在的修養，你不用發這個怒，而民——一般人民怎麼樣呢？「威於鈇鉞」，「威」就是自自然然地而認得你有一種威德。這個「威」字，古人有當畏懼來講，那是一個引申的講法。這個「威」字就是威德，有一種道德自自然然顯示出來，顯示出來，民眾一看你，你有一種威德在那裡，他自然對你有所畏懼了。這種畏懼，是畏懼你的德。畏懼你的德，畏懼到什麼程度呢？拿比喻「鈇鉞」，「鈇鉞」是刑罰的一種工具，作戰的時候，戰爭所用的那種武器，用在法律上面，用刑的時候，「鈇鉞」也是一種工具，像那個斧子這一類的。你雖然不怒，可是民眾看你有那種威德在那裡，他就自然對你有所畏懼，畏懼得比那個「鈇鉞」還要超過了。「鈇鉞」他不見得怎麼畏懼，可是他對於你有威的這個德，他畏懼。一畏懼的時候，要知道用這個『德』來讓民眾畏，他雖然是畏懼你，他對於你不會疏遠你，不但不疏遠你，而來親近你，而來效法你。

詩曰：不顯惟德，百辟其刑之。這個詩是周頌，周頌這一篇詩叫做＜烈文＞，烈是轟轟烈烈的「烈」，文是文章、文王的「文」。＜烈文＞這一篇是讚美成王，周成王即位的時候，來讚美文王之德。其中有一句話，「不顯惟德，百辟其刑之」。「不」這個字，在清儒，清朝那些儒家，他考據，這個「不」字下面加一橫，當「丕」字講。古時候這個「不」字跟「丕」字是一個字，通用的，既是通用的話，在這裡就是當「丕」字講，丕當「大」字講，「丕顯惟德」，就是你這個德，很明顯的，顯示出來了。顯示出來這個德，一顯示出來，「百辟其刑之」，「百辟」，「辟」是君主，周家的天下各國的君主很多，周天子文王這種「德」這樣顯示出來，來各國的君主都從心裡面誠心誠意地來效法你。「刑」這個字就當效法來講，我們現在學的「型」叫典型。典型的這個型字，下面加個土字，在經典裡面這個「刑」字就跟典型的那個「型」字，是一個字。那麼各國的君主就拿你這個德做一個模範，做一個典型，人家就像著你這樣學。

下面再說，是故君子篤恭而天下平，君子，「篤」是很純粹、很厚，「恭」是恭敬。君子的修養，內在的，那樣很實實在在地，很純粹地在那裡修養自己。「恭」，是你自己只要有這個內在的品德，修養得很高尚了，自自然然地往外發，所謂『誠於中』，必然是『形於外』。所以「篤恭」，內在的篤，純粹地、很篤實的在那裡，有了那種高尚的品德，外面自然就恭了。「而天下平」，「而天下平」的時候不用武力，古時候那個天子用征伐，天下哪個國家，諸侯不服從他的命令的時候，他就是征伐他。可是這個天子本身有道德，就憑這個道德，人家會來效法他，絕不會違背他。所以不用征伐，自自然然天下太平。

在詩裡面講，詩云：予懷明德，不大聲以色。這個詩是大雅裡面的，大雅有個＜皇矣＞那一篇詩。「皇」就是三皇五帝那個「皇」，也就是秦始皇的那個皇。「矣」就是作文章一個虛字，『朝聞道夕死可矣』那個「矣」字。孔子也講「久矣吾不復夢見周公」，「久矣」那個「矣」字。＜皇矣＞這一篇詩是讚美周天子，它說：「予懷明德，不大聲以色」，讚美周家有「明德」，「明德」就是《大學》所講的「在明明德」那個「明德」，周天子像文王，後來是追贈也是王，是天子。從文王到周公到武王，都是有「明德」，「明德」都出現，都開發出來了。所以天講「予懷明德」，上天就認為你有「明德」了，在上天的心裡講，你「明德」有了出現了。

「不大聲以色」，你這個「明德」是什麼呢？你用你的「明德」來治天下，你治天下的時候不用大聲，「以色」是什麼呢？用大聲音來造成你嚴厲的那種顏色，就是用很嚴厲的聲色，那叫「不大聲以色」。這在清朝有儒者，他考據是「不大聲以色」，「以」當「與」字講，「不大聲與色」，雖然他考據用這個方法，但是我們推敲這個經文，詩裡面詩文這個句子，「不大聲以色」，還是不改「與」字好。『與』字雖然是用這個聯繫詞，把這個聲與色，這兩者用一個「大」字來講，好講是好講，但是意思上比不上這個「以」字。

「不大聲以色」，就是不用大聲來幫助自己『疾言厲色』的，這一種來對待人家，這樣講很好。那麼就是不用大的聲色，就是不用『疾言厲色』，「厲」是很嚴厲的這個顏色來待人。這是表示周家的文王有這種「明德」。一個有「明德」的人，他待人一切都是溫和。孔子就是這樣，孔子是溫良恭儉讓，他待人一切人都是溫和的。這裡講是「不大聲以色」，就是溫和的一切待人。

講到這裡，引用孔子以前講過的話，子曰：聲色之於以化民，末也。孔子講過這樣的話，說什麼呢？你用大聲以色，就用那個『疾言厲色』的來辦政治，來對待老百姓，那個沒有什麼大效果。為什麼呢？孔子就說，你用這個「大聲以色」用來「化民」，用來感化一般人民的話，這是「末」，不是根本。根本就是那個詩裡面講的「予懷明德」，你要拿這個「明德」來感化民眾的，你辦教育你用這個「明德」從這個根本的地方來啟發學生，這才是從本上來講。講那個枝末是沒什麼大效果，所以說是「末也」。

在《論語》裡面講，「道之以德，齊之以禮」，你辦政治的話，你用『道德』來做引導。用的方法就要把這個「禮」教給老百姓，「齊之以禮」，這是明君這樣治國天平下是這個方法。

最後講到，用詩來舉這個證據了。

詩曰：德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭，至矣。引的詩是兩篇詩。「德輶如毛」這一句是引自大雅那一篇裡面。大雅有一篇＜烝民＞，「烝」就是蒸蒸日上的那個蒸字，不要草頭，不要草字頭那個「烝」，實際上就是那個蒸字。「民」是民眾的民。＜烝民＞這一篇這是讚美周宣王他的『道德』，周宣王在周家算是中興的明君了，所以這一篇詩是讚美他的。「德輶如毛」，「德」是什麼呢？你說「明德」，「明德」看不見啊。我們普通人人人都有「明德」，別說人家看不見，我們自己也不知道，自己都看不見了，那當然是大家都不知道了。聖人「明德」都開發出來了，聖人自己知道。聖人自己知道，別人也不知道啊。那說個比喻，聖人的「明德」如毛啊，毛是非常微細的，比如說我們人的身體上一根汗毛，也不大容易看得見啊。雖然這個毛是很微細的，還可以能夠看得出來。那麼聖人的明德看不出來，就拿最微細的一個東西——那個毛來比喻，讓人家有所了解。比喻是比喻，還是不能完全比喻出來，所以說「毛猶有倫」。引用詩的一句話以後，再加上評語，這個毛還有，「倫」當「比」字講，這個毛雖然微細，還可以類比的，類比還可以看得出來。那個聖人的「明德」完全顯露不出來。顯露不出來的時候，可是讓我們從這裡明了，你往裡面非常抽象的，你要在自己下功夫就了解，不下功夫，不實實在在的自己往「明德」這上面去開發自己的明德，你還是不知道。

所以下面再引用兩句詩，「上天之載，無聲無臭」，這是大雅裡面的＜文王＞之篇，這是讚美文王的這一篇詩。這一篇詩的話「上天之載」，這個「載」是讀平聲，讀「栽」，「栽」就是栽培的栽。栽培，天怎麼栽培呢？天栽培萬物。天栽培萬物啊！我們看見天，怎麼栽培萬物啊？我們只知道在這個大地上的萬物生存發展，怎麼樣存在，是天給我們栽培的。植物、動物、我們一切人類，我們如果沒有天的話，我們怎麼能夠存在啊？沒有天的空氣，我們怎麼活下去啊？沒有雨露，地上的萬物怎麼能夠生存呢？這些雖然萬物得到天的這種栽培了，「上天之載」，這種栽培了，「無聲無臭」，天，它跟我們萬物說過話沒有啊，沒有跟我們說話的，沒有聲音，也聽不出什麼一個氣息出來。這是可以說是「至矣」了，「至矣」是到了極處了。

聖人的「明德」，他治理天下，替天下人辦事，他完全從他的明德裡面起的作用，起的這些作用，雖然對於天下人就像天那樣栽培萬物。萬物不知道天對它的那種栽培。聖人用「明德」起的作用來教化天下人，替天下人辦那些有利的事情，而天下人不知道。不知道什麼呢？不知道聖人這種德，這種德，前面講「德輶如毛」。這個「德輶如毛」的，「輶」是什麼呢？「輶」當「輕」字講，那個毛非常輕，輕得一般人拿都拿不起來，看都看不見。他聖人之德，那種隱微的『德』就像毛那樣，毛，再進一步地講，毛還有所比，還有所比類的。

那聖人之德講到極處，就像上天那樣的，上天那個「之載」，那沒有任何比。我們現在看這個太虛空，這個太虛空，它拿什麼來比啊？我們拿任何東西比也沒辦法比啊，這個太虛空是沒有任何言語，它不會像我們人一樣，今天到這裡發表一篇言論，明天到那裡發表一篇言論，沒有！它只管栽培天下的萬事萬物。天下一切的動物、植物雖然離不開它這些栽培，可是沒有一個人了解它，也聽不到它的言語，甚至於連它的氣息，我們人呼吸的氣息，你也感受不到啊，這叫「無聲無臭」。「臭」是這個氣息，到了像天，像上天這樣「無聲無臭」了，聖人之德到了極處了。

這是講《中庸》講到最後，教我們學《中庸》、學聖人就要向這個目標來學。我們學這個學到成功了，「明德」完全開發出來了，我們就跟聖人一樣，跟周文王一樣，跟周公。孔子雖然不在位，我們也跟孔子一樣。做了這些對人有這種恩德的時候，人家不知道。聖人也不需要人家知道，只要人肯向聖人所講的言語，照聖人的言語去學，這是聖人的希望。我們求學，在開始的時候，雖然還沒到聖人的地位，我們的目標要訂住這個，不管自己將來到什麼程度，我們儘管是，實實在在地，平等無私地替天下人服務。不是為某一個人來辦事情，不是為某一個地區的人來辦事情。我們是替天下人，不但替天下人，而要替天下萬事萬物來工作的，目標要訂住這個。目標正確了，我們學聖人才能有成就。目標不正確稍微有一點偏，那就是《中庸》所講的「誠」，那就是誠心沒有。誠心沒有你怎麼樣學，學不到的，講到最後一定要拿這個誠心，向這個正確的目標去學。那這個聖人，文王、周公、孔子，我們終有一日也跟他們一樣，我們也就成就聖人啊，所以《中庸》到最後，引用這個詩教我們往這上面去學。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。