中庸第五十三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第五十三集

各位同修，我們今天繼續研究《中庸》。《中庸》研究到上一回，主要的意義可以說都算是完了，最後要引用《詩經》裡面若干的詩文來做一個引證，證明前面的意思。《中庸》主要講的道理就是教我們明了每個人都有自己的『本性』，明了這個『本性』就是要『率性』，處處要順乎自己『本性』。那麼順乎『本性』從哪裡著手啊？就是從「中和」這兩個字，我們普通人雖然有『本性』，但是因為我們自己習氣太深了，有了這些習氣，就使得我們不認識自己的『本性』。那麼現在要講『率性』，一切要依照本性來辦事情，一切要依照『本性』來處理自己的種種問題，那個就是要從前面講「致中和」這上面開始。「致中和」要怎麼致法子呢？那是要實實在在地，要用功夫的，要實際用功夫。實際上用功夫怎麼用法子啊？就是個「誠」字，誠誠懇懇地，就是拿出個真心出來，對人、對事、自己修行都要實實在在的，一點虛假都摻不進去的，那麼這樣才能夠學得有成就。這些意思在前面都講完了，前面講到最後，孔子是聖人了，他這個本性完全是開發出來，他的言論，他所做的一切事情都是從『本性』裡面用出來的。

講到上面就是，「淵淵其淵，浩浩其天」，形容聖人的「聰明聖知達天德」，這是上回講到這裡。講到這裡最後就引用那個詩也講了幾句了，今天我們就從那個詩開始，詩的引用這一句話，我就先念一遍。

詩曰：衣錦尚絅，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章。小人之道，的然而曰亡。上回也是講了幾句，現在就從這裡開始。「詩曰」，這個是引用在《詩經》裡面，《詩經》裡面有一篇衛風，《詩經》前面是國風，國風是各國的那些民風。在國風裡面有個衛國，那就是衛靈公的那個國，衛國。在衛國的衛風，有一篇詩叫做＜碩人＞，碩就是我們現在念書的學生，大學之後念碩士班，讀那個碩士，這個＜碩人＞就是那個碩字。＜碩人＞篇裡面那是讚美一位莊姜的一篇詩，莊姜在她出嫁的時候，在路上穿的衣服很華麗，但是她從外面蒙上一件單衣服，這是表示不願意把那個華美的衣服顯示在外面。

這個詩就是講的「衣錦尚絅」，「衣錦」，「衣」是當動詞講，就當穿字講，穿上那個錦色的衣服，很華麗的，「尚絅」，在那個華色的衣服上面，在外面再加上一件單衣服，這個單衣服加在外面就變得樸素。為什麼呢？「衣錦尚絅」，這個＜碩人＞篇的那一句詩，舉出了這一句詩的時候，就講「惡其文之著也」，所以要「衣錦尚絅」，就是不願意裡面文采那樣美的衣服，「著」是顯著在外面，是「惡其文之著也」。

這個意思說明白之後，下面就講到了，拿這個比喻君子跟小人這兩者他們的不同的。怎麼呢？所以「君子之道，闇然而日章」，「君子」他是個讀書的人，要學道的人。那麼他呢？這是君子之道，他求學講這個道的時候，「闇然而日章」。就拿那個「衣錦」來講，他這個求學之道，修行用功的時候，都像穿那個錦衣服，外面加一層樸素的單衣服，把它蒙在外面，就好像他這個道在別人看來是闇然，看不到他有什麼內在的錦鏽的那種有文章、有道德好的修持，「闇然」，看不出來。雖然看不出來，「而日章」，「章」是當彰顯、是明顯講。雖然他自己不向外面表露出來，他也不會向人家說他有多好的學問，他的待人接物、待人之道，所修養的這些內在的『道德』，他也不會告訴人家的。雖然不會告訴人家，但是他這種修養以及內在的學術能力，一天一天地彰顯出來了。

相對地來講，「小人之道，的然而日亡」，「小人」，他的處世之道就跟君子不同的，而且是相反的。「的然」這個「的」字，清朝一個研究《禮記》，也就是研究《中庸》的人，他考據這個「的」字，在左邊本來這個經文上左邊是個「白」字，他說左邊是一個「日」字，那個日字旳讀音還是讀「的」，這個有一點不同，那個日字邊一個「旳」字，就是當明字講。「的然而日亡」。這個「的」字，根據他考據這可能是，後來的、後起的字。雖然如此，經文既然用了這個字了，我們又不能夠隨便把它改過來，大家知道，有這個說法就可以了。那麼「的然」就是很明白的，很明白的，小人之道，他的學術、他的能力，他做人的這種行為，人家一看就明白。他時時刻刻總是要把自己的向人家表達出來，就是自己表揚自己有什麼好處，這個叫「的然」。

雖然如此「而日亡」，跟君子之道相反的，他這樣「的然」，叫人看得很明顯的。乍看很明顯，可是日子久了，一天一天，人家一看，喔！原來不過如此啊，沒有什麼特殊的才能，品性上更是沒有什麼足以讚美的，所以叫「而日亡」，一天一天就沒有了。

這是說明君子跟小人這兩者作風是相反。既是這樣相反的時候，下面注重的教我們學要學君子之道，學「君子之道，闇然而日章」。這就是前面講，一個人你內在有道德、有文章，自己不說，「誠于中」必然「形於外」，自自然然的，你有內在這樣的道德修養，自己不說人家也會，久而久之，人家自自然然的看得出來，所以教我們學，要學君子之道。

這裡就解釋，君子之道是怎麼呢？淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。「君子之道」要學習的話從哪裡來學呢？這就把君子之道由這幾句話，我們就可以從這幾句話，自己向這一方面來用功夫。所謂「君子之道，淡而不厭」是什麼呢？「淡」，他做人、做事情看起來都很淡薄。雖然很淡薄，可是呢？「而不厭」，「厭」是滿足的意思。這就兩方面來講，一方面他自己，道德修養、學術研究不會自滿的，永久不會滿足的。就別人對他來說，跟這樣的君子相處的話，雖然，就是古人講「君子之交其淡如水」，你跟他相處，看起來很淡薄的，可是到後來的時候，一直跟君子相處的話，不會有厭惡之感。愈相處彼此愈感覺得互相以厚道，就是令人不厭，「淡而不厭」。

「簡而文」呢？「簡」是簡單，他的一切都很簡單，然而有文采、有文章。所以簡單之中，就拿現在我們常用的話，這個人他有文化，有文化修養。因此看他是簡而又文。

「溫而理」，「溫」就是跟他相處的時候，他很溫和。在這個溫和之中，他自己做事情、待人接物，一切都是條理清清楚楚的，絲毫不會亂的。所以這個「溫而理」，「理」是有條理。

「知遠之近」，所謂「知遠之近」是什麼呢？一個事情，我們普通人看事情都是看眼前的事情，稍微這個事情遠一點，就看不明白了。這個就是什麼呢？一者，歷史上的事情，過去的事情往往看不清楚；還有未來的事情也是不明了，這是一般人共同的毛病。要求學是想學個君子，他不但把眼前的事情看得清楚，過去的事情、未來的事情他都看得清楚，所以叫「遠」。

「知遠之近」是什麼呢？看一樁事情，他要從遠大的地方來看。這跟我們普通人不一樣，我們普通人只注重現實，一切講功利、講現實。君子他了解任何事情要從遠大之處去研究去觀察。那麼「之近」，「知遠之近」，這個意思就是他要把這個事情看得很遠的時候，就從近處看。近處是什麼呢？這個事情開端的時候，那就是普通人講這件事情動機在哪裡。這件事情將來是好、是不好，是為自己私人的事情，還是為公眾的大眾的來辦事，這個開始就要分析清楚。愈是為大眾來辦事，那麼這個出發點就正確。出發點正確了，再研究，這個事情一開始做了以後，有沒有什麼障礙，有哪些可以遇到的那些困難，這在開始的時候就要明了。那麼君子他看事情，一則從遠大處來想，再則就事情還沒有開始的時候，他就要研究這個事情的動機，動機要端正了，計畫要清楚了，方法要正確了。那麼它自自然然地，這個事情就能成就的，所以說：「知遠之近」。

「知風之自」，「風」比如說，風起來的時候，他知道這個風從哪裡起來的。風是代表一個事情得了一個結果了。這個風這樣地起來的時候，它從哪裡起來的？「自」是從什麼地方來的。那麼這樣辦一切的事情，比如說我們看世間的任何事情，例如今天我們在新聞傳播媒體裡面，無論是電視、無論是報紙，當我們看到從各地方，世界各地方傳播過來之後，這個都是事情，就像那個風一樣已經起來的了。各國所發生的這些事情，它是一個結果了。我們一般人看這個事情怎麼來的？不知道。君子他知道，什麼樣的事情一發生了，他知道這個事情怎麼發生的，是從哪裡起來的。「風」是代表結果，「自」是代表原因，他從果上面可以追溯到前面，形成這個果的一種原因。有了這個『知見』的時候，那麼他看事情，解決任何問題，他就與一般人不同的，他要提出這個辦法，就能絕對有效果，不會做了以後做不成功。這是由於他「知風之自」。

「知微之顯」，「知微之顯」，「微」是很隱微的，顯不出來的。他從很微細的地方，「之顯」，從微細的地方怎麼「之顯」呢？比如說我們人心，你說哪個人心我們知道啊？人的心都是很隱微的，非常微細的在心裡面，甚至於連他本人自己，他也不知道。我們任何人，你比如說你問我的心理是如何，我甚至於自己不知道。君子他求學、求道，到了一種程度的時候，他明了。他明了是什麼呢？就是要看到人的內心很深的、很微細的地方，人的心理，他怎麼看得出來呢？他從那個顯處，叫「知微之顯」。要從明顯處看出來。明顯處指的在哪裡啊？比如說一個人的面貌，他這個人心理不高興的時候，那個面貌顯出有一種憤怒，或者是有一種面貌的顏色也變了。恐懼的時候面色也變了。歡喜的時候，也有不同的面貌出現了。那麼這些，君子他就從人的這些顯著的言語、容貌，他的表情可以看得出來。就拿言語來說，普通人在正常的時候，言語很和平的。如果他憤怒的時候，或在恐懼的時候，或在發怒氣、發脾氣的時候，那個言語就不正常。君子就從這個很顯著的地方來知道一個人的心理，很微細的那個心思，這個是「知微之顯」。從這些地方，君子有這些個，一則能夠知道人的心理，一則知道事情的因果。那麼知道這些什麼呢？君子待人、接物、辦事情總得要通達人情世故。我們普通人在世間做事情為什麼不能成功，為什麼遭遇他人來阻礙，就是我們做的事情不知道人情世故，對於別人有意無意之間，對人家有損害，我們自己還不知道，所以我們辦事情困難很多。君子在這些地方，一則他自己有內在的修養，「溫而理」，再則知道事情的「知遠之近、知風之自」，那麼再知道人的心理，「知微之顯」，這樣的話可以是通達人情，事理也明了啊，「可與入德矣」了。「德」是修養道德修道啊，修道是從哪裡修啊？要自己這個德，修養品德，品德修得一天一天在那裡開發出來。他這個『性德』，『本性』就一天一天地顯示出來，所以叫「入德」。

這就是告訴我們，要學君子之道就在這些地方用功夫。這些地方怎麼用功夫呢？比如說「淡而不厭」，我們自己一切求其平淡，不要好高騖遠，不要遇任何事情誇躍自己。「簡而文」，「簡」是什麼呢？我們思想要單純，不要像一般人一樣那麼復雜。復雜的思想，到社會上跟人家爭奪這個、爭奪那個，所以腦筋不簡單。我們學君子之道，要學著與世無爭，我們就是很簡單，愈是簡單，雖是很簡單，但是我們有文化的修養，這是自己在求學，講修養的時候，這個都必須要具備的，要學平淡，要學簡，一切都簡單。再就是待人你要溫和，不要給人家難堪，然後看事情你要明了因果。看人心也你要懂得人的，你怎麼知道從表面就可以看到內心呢？『誠于中』必然是形於外的，只要自己在這上面有認識的話，那麼長期的觀察，一目了然啊，這樣「可與入德」，這樣修道就自自然然地會進步的。

下面再引用這個詩，詩云：潛雖伏矣，亦孔之昭，故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎。

「詩云」，這是舉的，《詩經》有風、雅、頌，這是講的小雅。小雅有一篇叫做＜正月＞，＜正月＞就是農曆開頭那一個月，叫做正月。＜正月＞那一篇詩，那一篇詩裡面有這兩句話「潛雖伏矣，亦孔之昭」。那一篇詩是來諷刺周幽王的。因為周幽王算是一個自己昏昏沉沉的，不算是個明君。政治也辦不好，所以那個詩人做一篇詩來諷刺他。諷刺他的話，這裡面這兩句詩是形容一個魚。那些魚在魚池子裡面，雖然在魚池裡沒有什麼快樂。為什麼呢？在那個魚池裡雖然牠潛在水裡面，潛伏在水裡面很深，沒有用處，人家還看得到牠，還會把牠捕捉出來。所以是「潛雖伏矣」，雖然潛在水裡面很深，潛伏在水裡面很深，「亦孔之昭」，孔當「大」字講，昭當「明」字講。但是在水外，在池水以外，人家看牠還看得很明白的，既是看得明白，這個魚還是免不了要被人家把牠捉起來。這是諷刺在周幽王的時候，一般有能力的、有品德的君子，他隱藏起來，還是免不了要受害處的。《詩經》的本義如此，但是《中庸》引用詩，引到這裡面來，不用它的本義，就用做這裡來的時候，就是證明君子雖然隱藏他的品德，隱藏他的學問，仍然人家還知道他。雖是自己不願意表現，自己也不宣傳，可是人家照樣地，後來還是一天一天地發現他有這樣高尚的道德、文章。這就是照應前面講的「闇然而日章」，所以引用在這裡跟《詩經》裡的原義不相同。這是古人引用經書的時候，往往有這種用法的。

所以下面講「故君子內省不疚，無惡於志」。「內省」是內在反省，內在反省「而不疚」，「疚」是什麼呢？當「病」字講。一個人有了病的時候，自己感覺心理很難過。這裡講君子向內自己反省，自己反省，他雖然自己在世間沒有用出他的能力出來，也不願表露自己的能力和品德，可是自己不感覺到什麼難過。「不疚」，也沒有什麼愧疚的。為什麼呢？「無惡於志」啊。「無惡於志」的時候，對於自己的志向是不會有什麼損失的。這就表示君子雖然他有那樣好的道德文章，自己也不願意向外面來表揚自己。而人家暫時也不知道他，也不知道他的時候，他也「內省不疚」，自己毫不在意。這個毫不在意，對於他這種修養，這種志願毫無損失。

下面就講「君子所不可及者，其唯人之所不見乎！」這就是難能可貴的，我們學君子之道，固然要學要研究學術，要修養品德。假使說我們道德、文章都修到一個程度的時候，自己也算不錯了。那麼一般人總是感覺到我有這些能力了，總是要用得出去嘛，如果用不出去的話，自己感覺到是好像，不免有所怨恨了，這是普通人都有這個心理。但是要學君子的話，不可以這麼做。

我們學《論語》的時候，《論語》一開始就講，你要求學，求學的時候感覺得很有樂趣了。學問求好了，「有朋自遠方來」，那也感覺到很好，很樂。但是在世間，你有學問、有能力都能用得出去，不儘然啊。自古到現在，別說普通人了，就拿孔子來講，孔子在魯國做過一個時期的高位子，也有個時候啊！可是到後來這個『道』行不通了，他就不能做了。不能做就是，他沒有什麼怨恨。孔子以外，在古時候那些有學術、有能力的人，品德好的人，世間人不知道他。國君、天子不知道他，他就是怎麼樣呢？要學著自己不要厭惡自己的志，不得志啊。所以在《論語》就說了，「人不知而不慍」，雖然你這個好的道德文章，辦理政治的這些能力，沒有人請你去辦事，沒有人來用你，那你不用有所「怨恨」，所以這叫做「無惡於志」，這一層很重要。假使我們不得志的時候就怨天尤人，那我們原來有一點點修養，全部就沒有了。

因此在這裡講，「君子所不可及者」，君子之道，一般人學不到的地方在哪裡啊？「其唯人之所不見乎」，一般人所見不到的，所見不到的，他的一切能力和道德修養，人家看不到。這個看不到的地方，他自己在那裡，一天一天在那裡，雖然人家看不到，他自己一天一天在那裡修養。時候到了，那麼他自己有用的時候。時候不到，他不會怨天尤人的。就像孔子，他在周遊列國的時候，到處沒有人能夠了解他。雖然如此，他回來整理『先王之道』這些文化，然後又辦教育。結果他的成就超過堯舜以前的，以及堯舜以後的這些歷代聖人。因此君子之道，像這個是一般人所不及的。不及的就是在人人想看也看不見的地方，就在這些「闇然而日章」，事情表現出來以後，愈到後來愈彰明。像孔子你看一直到現在，談到孔子誰不尊敬啊？談到孔子的學術思想，誰不想去學啊？這就是「人之所不見」啊。

下面再舉出，詩云：相在爾室，尚不愧於屋漏。故君子不動而敬，不言而信。引這個詩，「相在爾室，尚不愧於屋漏」，這一篇詩也是在〈雅〉裡面。它是風、雅、頌的雅，大雅，大雅這一篇叫＜抑＞之篇，「抑」就是用手把一個東西往下壓抑的那個「抑」字。＜抑＞之篇，它這裡有這兩句。它這一篇詩是講衛國的衛武公來刺厲王的，刺周厲王的。一方面諷刺周厲王，一方面自己做為自己的警愓，這是這一篇詩。在這一篇詩裡面有兩句，「相在爾室，尚不愧於屋漏」。「相」這個字當「視」字講，根據鄭康成的解釋，相當視，視是什麼呢？我們用眼睛看東西。「屋漏」，「屋漏」是古時候建築的時候，建築房屋它有幾個地方，這幾個地方，根據《爾雅》解釋宮殿、解釋方位的時候，它有這麼說的。房屋在西南隅，在西南這個角落裡面，叫做「奧」，奧就是深奧的奧。在西北隅，靠近西北的那個角落裡面，那叫做「屋漏」。「屋漏」這個名詞就《詩經》裡面解釋，《詩經》的解釋這個「漏」是個隱密的地方。所謂屋漏是什麼？屋就是這個隱密地方，很幽暗的，只有從門戶或者是窗戶透露一點光線進來，得不到充分的陽光，這叫「屋漏」。引申的意思，這是在幽暗的地方。不過「屋漏」這個名詞，在清朝有很多注解《中庸》的人，也有很多注解《詩經》的人，他在這個地方考證了很多，它有很多的講法，那個不能詳細地講。我們在這裡只就從鄭康成的注解，就是當做隱密的地方，因為在西北隅，那不是在門戶附近，在屋子裡面很深處。

「相在爾室」，詩裡面的意思，「爾室」，就是你自己的房間裡面，你好好看一看。「相在爾室」就是你自己好像，你考察考察，考察你自己一個人在家裡面，單獨地處在你家裡的時候，就是在「爾室」。「尚不愧於屋漏」，就是你在自己家裡，要單獨在家裡休息，沒有別人跟你在一起的時候，這個時候，你「不愧於屋漏」，「屋漏」就是表示，很隱微的地方，很隱密的地方。就在隱密的地方，雖是沒有人知道你做的事情，說的話沒有別人知道。你一個人當然不會說話的啦，沒有說話的物件，但是你心裡起了什麼念頭，你想的什麼事情，你以為別人不知道。但是古人「尚不愧於屋漏」，就是在單獨的時候，自己要無愧於一切人，無愧於天、無愧於自己，不與任何人相處的時候，都要沒有無愧之心。這就是講究慎獨的功夫，愈是在一個人獨處的時候，愈是要謹慎，包括自己的行為，自己當然在房子裡面，你要做什麼雖然不知道，你自己也要有所謹慎啊，就是自己起的什麼念頭，也要自己要謹慎啊。凡是有害於人的這些，這些念頭都不可以出現的，沒有這些有損害於人的這些念頭，一切沒有，這就是「不愧於屋漏」，這是完全講的慎獨的這些功夫。

古人也講「不愧於衾影」，「衾影」是什麼？自己在睡眠的時候，被子一蓋了誰知道啊？影子在這個走路的時候有個影子，沒有別人知道，你雖然在這種環境之下，你要對得起自己的衣服、被子，對得起自己的影子，這就是講究慎獨講到極處了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。