孟子研讀第一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第一集

各位研讀儒學的同學們，我們現在開始研讀孟子。孟子這部書加上大學、中庸、論語，合起來一共四部書叫做四書。我們過去讀書人，從小開始讀書的時候，讀了三字經、百家姓這一類的兒童讀本之後，接著就念四書。孟子也是在四書之中，過去讀書人很重視這一部經，因為孟子是跟子思學，是子思的學生，子思就是孔夫子的孫子，他是跟孔子的大弟子曾子學來的，曾子就把孔子的道，也就是學說思想一以貫之，能夠傳下來。所以四書：論語是孔子的言論記載下來的一部書，大學就是曾子著作的，曾子把孔子所講的道，很完整的在這一部書裏面，寫得非常扼要，可以說是可以代表儒家的道。子思寫的中庸，他是用另一種方式，也把孔子的道、他的學說思想，很完整的把他傳下來。

現在這個孟子，孟子生的時代是在春秋之後的戰國時代，孟子的家鄉是在鄒，現在山東省的一個鄒縣，古時候這是一個很小的國家，不足以成為一個獨立的國家，是個魯國的附庸國，到後來就變成跟魯國並在一起了，現在就是山東省的鄒縣、一個縣。孟子就是這個縣的人。我們現在就看孟子這部書了。

孟子一共寫了七篇文章，這七篇文章就是一部孟子，古人注解把每一篇分成上下兩篇，七篇上下來說有十四篇。第一篇就是梁惠王，梁惠王就是因為這篇開頭的這一章，這一章就是孟子見梁惠王，這個題目也跟論語是差不多，論語比如說，上論開始的時候學而篇，學而篇就是因為第一章就是學而時習之，就用那學而兩個字做這一篇篇的名稱。孟子也是這樣，在開頭這一章，孟子見梁惠王，就是把梁惠王做這一篇的名稱。再解釋梁惠王，梁惠王本來他是魏國的，魏國在春秋時代是晉國，晉國在那個時候，本來這個國家有六家的卿大夫，到後來逐漸逐漸因為三家的卿大夫，這個三家卿大夫是韓趙魏，韓是韓國的韓，趙是趙錢孫李的趙，魏就是這裏講的魏惠王的那個魏。魏早期的時候是跟韓趙，他們都是晉國的三家大夫其中之一，到了戰國的時候，這個三家各自都獨立了，成為國家了，這就是到了戰國時代。因為在春秋是五霸，五個大強國，到了戰國的時候就是七雄，有七大強國。魏惠王也是七大強國之中的一個國，後來為什麼稱為梁惠王呢？原來他的位置是在山西，在山西省那個地方，後來在他做惠王的這個時候，他就把他的首都遷到大梁，大梁是在現在河南省的開封這個地方，因此他遷到大梁這個地方，他就稱為梁惠王。惠是一個諡號，他另外有名字的。王，我們知道稱為這個王，就是在三代的時候，夏、商、周，天子，夏朝的天子，商朝的、周朝的天子，才能夠稱為王的。

三代以前的，像伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜，他們叫五帝，稱為帝。從夏朝開始稱為王，叫做三王的時代。後來到了東周，東周雖然還是周天子的天下，但是天子的勢力已經很衰了，他們都是由這些大國家，春秋時代就是齊國、晉國這些大國諸侯，仰靠他們來護持天子，否則這個天子就做不下去了。在春秋時代就有像楚國，他就首先稱王，到了戰國的時候，這些國家陸陸續續的都稱王，所以在戰國時代，這些國君也都稱王，因此在這裏梁惠王他是一個國君，不是天子。現在我們首先明瞭這一個歷史的事實。

這一篇開頭一章就是孟子見梁惠王。梁惠王這個人，他處在戰國時代，他跟那個時候各國君主是一樣的，都是注重講功利，也就是我們現在所講的功利主義，功利擺在前面，所以他跟各國君主都是同樣的見解，他們所實施的政策、用的人，都是注重功利這一方面的事業，用人也是要講求功利。旣是講求功利，要求人才了，梁惠王除了在他自己國家之內，還又向外面各國來邀請很多有道德的人，到他這個國家裏面來，幫助他來治理國家，希望有一些外面的人來，把他這個國家治得很好。

他所謂把國家治好，就是在這個功利主義思想大前提之下，把他的國家治得很強、很富足，在這樣的一個背景之下，孟子就到了梁國見了梁惠王。我們現在就看這一篇了，我先把這一篇的第一章經文，我先念一遍。這本子各位都有了，我們看第一章。孟子見梁惠王。王曰：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎。孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家；萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利。

我們現在先把這一章經，先把文字看一看。孟子見梁惠王，孟子到了梁國來，旣是梁惠王請外面有道德、有才能的人來了，孟子旣然來的話，梁惠王就接見孟子。孟子見到梁惠王的時候，王曰，梁惠王就說了，叟，叟這個字就稱呼老年人，如同我們現在就是稱呼您老人家，或是您，這就是叟的意思，叟這個字當老字講。王跟孟子說了，您老人家不遠千里而來，孟子從山東到河南，這一條路是很遙遠的，因此就用千裏來表示從很遠的路到梁國來。不遠就是說你不怕這麼遙遠的路，不辭這個遙遠的路程，而來，而來到我這個國家裏面來。旣是不辭遠路而來，亦將有以利吾國乎，想您老人家旣然來了，會給我這個國家帶來很有利的這些利益的事情來了，所以利吾國，這個利字當動詞講，有利於我們這個國家。你看，這個第一句話，就是利字當頭，講這個利。

孟子，我們知道孟子的學術思想，他旣是跟子思學來的，子思是根據曾子學來的，曾子就是直接從孔子那裏學來的。孔子的學術最重要的是教人家學做聖人，學聖人在論語裏面講，孔子自己說志於道，整個的儒學最高的目的就是教人家學道，道成就了就是學成聖人。聖人他在人間一切是自由自在。聖人自己的，像我們普通人，你說是官位做得再高，古時天子，那可說是官做到極處了。財富，發財發得再雄厚，你拿現在來講，全世界第一號財富的人，每年世界有個統計，今年現在又統計出來了，全世界第一號的豪富就是比爾蓋茲，他的財富說是五百六十多億美金，那可以說是多得不得了了。但是要問做古時候天子、現在全世界大富翁，了不得了，有一樁事情辦不到，到了壽命終了的時候，這個死字他沒辦法，要死的時候，歷代的天子、古今中外的，你說他的權力那麼大，他沒辦法，他那個權力可以壓制他所有天下的人民，但是壓不住這個死字，這是無可奈何的事情。

全世界首要的富翁，要死的時候，你的錢再多，也買不到、請一個最好的醫師來，把你治得不要死，你的錢再多，也請不到這樣的醫師來。所以這個死字，死亡的，生與死這個問題沒人能夠解決。但是就我們中國文化來講，孔子是把歷代帝王聖人的道，到他這個時候，他集其大成。集大成最重要的是教人家學道，學道明瞭道就能夠成就聖人，成就聖人就是生死問題就解決了。這是我們中國文化、特別是講儒學，必得瞭解孔子的道。孟子呢，他就是繼承孔子這個道。道有層次的，道一般人你一下學、開始學，不懂，那麼講德，道德的德。講德一般人也很難懂，然後就講仁。仁，孔子就講，志於道，據於德，依於仁，仁以下就講世間一切的學術，科學的、哲學的、藝術的，在今日之下包括自然科學、社會科學、一切藝術，都是用一個藝字做代表，藝就是藝術的藝，這個字做代表。

孟子講這個道，講的學術就從仁上面開始講。仁，他覺得一般人還不大容易明瞭，就加上義字，仁義。所以我們就看，當孟子聽到梁惠王一問，您老人家到我們梁國來，對於我們梁國是有利的嗎。這一問的時候，正好跟孟夫子的仁義、講仁義相反的，所以孟子就說了，王何必曰利，惠王你何必講這個利字呢，必字何必的必字就假如你專門只講這個利，不講別的事情。所以孟子講，你何必一定只講這個利呢，除了利之外，還有別的更好的東西，那就是說亦有仁義而已矣，除講利之外還要講這個仁義，講仁義而已矣，而已矣就是能夠講仁義所以把一切都包含在內了，所以已矣。你只講利不講其餘的話，你這個利很有限的，而且副作用很多，你如果講仁義的時候，你所要求的這個利，自自然然的包含在這個仁義之中，講仁義所得的利真正的利，不是你所講的那種急功近利，眼前所看的那個小利。仁義，你要講求的話，他給你這個國家帶來這個利是真正長遠的利，是真的利，所以孟子答復這兩句話。這兩句話就是這一章經最重要的一個主，主要的意義就在這兩句話之中。

下面孟子就是一條一條的跟他分析、跟他解釋。首先孟子就說了，王曰，你——指的惠王，你要是說何以利吾國，你做國君的說何以利吾國，你國內的大夫、卿大夫，他也跟著你說了，大夫曰何以利吾家，這個家是大夫之家，大夫之家是什麼呢，那個時候，國君封一個大夫，封一個大夫給他一塊土地，這塊土地由這個大夫他子子孫孫就在這塊土地上成為大夫之家，那是封建社會，封建封了大夫，大夫有了家，你國君說何以利吾國，大夫他也可以說何以利吾家，大夫以下的士庶人，士就一般的讀書人，庶是一般普通人，庶當眾字講，眾就是民眾。一般讀書人以及一般民眾，他也跟著說了，何以利吾身。這樣一來，好了，上下交征利，征這個字當取字講，交這個字就是上下互相取的意思。上下交征利，在上面的人要向下面取利，下面的人要向上面爭取這個利益，這就是上下交征利，這樣一來，而國危矣，你這國家就危險了。

先把這個上下交征利，就由於你提到一個利字先說出來。然後就舉一些事實來，為什麼是而國家有危險呢。在春秋時代就有弒君，弒君，弒就是殺，臣子把君主殺了，春秋時代就有了，到了戰國的時候就更多了。孟子說了萬乘之國，萬乘是什麼呢，乘是車輛，在這裏是講兵車，兵車就等於現在的戰車一樣。在那個時代按照制度，按照種田的土地面積來講，上了多少的面積、種田的人多少家數，然後對國家他要繳納一個是稅、一個是賦，稅是維持國家正常的財稅，賦就是準備動員作戰、用在軍事上面。這個賦按照一定的土地，到了什麼程度的時候，能夠徵收到一萬輛的兵車叫萬乘，萬乘之下的呢有千乘，千乘之下有百乘。用戰車做一個代表，萬乘是什麼呢，天子。天子他所得的賦，可以出一萬輛的兵車；各國的君主，就是諸侯，他有一千輛的兵車；諸侯之內的大夫之家，他所得的賦稅能夠有一百輛的兵車。所以拿這個做代表，百乘是代表大夫之家，千乘是代表一個大國的國君，萬乘就是代表天子。明瞭這個之後，我們就看孟子說了。萬乘之國，萬乘之國就是天子。弒其君者，把天子殺了，是誰呢，必千乘之家。必然是千乘之家，指的是國君，這個國家的國君。這個在歷史上有事實的，在春秋時代已經有了。春秋時代以前，比如說夏朝，夏朝出了個后羿，后羿就是把夏朝的天子殺了，夏朝天子是萬乘，那個后羿算是個諸侯，那就是這裏所講萬乘之國弒其君者就是千乘之家。千乘之國弒其君者必百乘之家，國君被人家殺害了，是誰呢，不是別人，就是他國家之內的、他所封的這個大夫、大夫之家。

這裏需要解釋一個名詞，萬乘之國弒其君者必千乘之家，千乘之家指的是國君，國君為什麼不講國只講家呢，在那個時代，國君這個國旣是天子所封的，封給他之後，他這個國、這個國君，這個國就是他自家的，就是他自己的，全國就是他的一個家，所以這是千乘之家。把這一段解釋之後，從歷史上講，孟夫子所講這有事實，在過去的歷史，弒天子的是國君，到了春秋以至於戰國，弒國君的、把國君殺害的，就是國內那些卿大夫，很多。

下面他就分析給梁惠王聽了，萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。按照那個時候俸祿來講，俸祿來講就等於現在這個國家制定的，在民主國家做了總統，他一年的薪俸多少。就拿美國來講，各州的州長他一年的薪水多少，下面的地方官薪水有多少，都有比例的。在古時候，從天子到國君到大夫，他們的薪水都有一定的比例的。這個比例是什麼呢，十分之一，諸侯的薪俸是天子的十分之一，諸侯國內的卿大夫所得的俸祿，他所得的薪水是諸侯的十分之一。所以這裏這樣說萬取千焉，一個諸侯、一個國君他跟天子比較的話，他取得天子的十分之一的俸祿。千取百焉就是指的卿大夫講，卿大夫跟國君比較起來，他所得的俸祿有國君的十分之一。這就是不為不多矣。不多不算是不多，不算是不多就是很多了。你想想看，萬乘的天子，你國君得了他十分之一，可以說是很多了，卿大夫得了國君十分之一的俸祿，也是很多了，所以是不為不多矣。但是呢，孟子從一般人都有不好的習氣、惡習氣，惡習氣是什麼呢，貪心太重了。在別人看，你這個國君得到天子十分之一的俸祿，已經是很多很多了，但是他還是貪得無厭，卿大夫也是如此。貪得無厭，你要怎麼樣的教他不貪呢，這個不是講利益、講功利，能夠教他們不貪，講功利是不可以的，所以他說茍為後義而先利，不奪不饜。茍就是誠然的意思，是真正的話。你這個做國王的人，真實的話，你要是真實的只講利，先利，你對一切人，你自己做一切事情，就把利字放在前面，就叫先利。後義是什麼呢，把這個仁義放在後面。孟子就說你真實的、你真正要是把這個仁義放在最後，一切事情都以這個利字當頭，放在前面，那好，不奪不饜。那就照應上面講的上下交征利了，而國危矣了。上下就是互相爭奪，不爭奪不感覺滿足，那個饜當滿足講。就國君來講，十分之一他不滿足，卿大夫的十分之一他也不滿足，所以一定要爭奪，奪得比他更多。

下面就說，未有仁而遺其親者也，把利字放在前頭，就引起上下爭奪，上下爭奪，你的國家很快就亡了。下面，你要避免國家危險，那怎麼呢，要講求仁義。仁義這個仁字，仁是從哪裏開始，從家庭父子、父母兒女，從這開始。父母對於兒女講這個仁慈，他是必然有仁的。兒女對於父母盡到孝道，孝是什麼呢，論語裏面講，孝弟也者其為仁之本與，孝就是仁的根本。所以在家庭裏面，父母兒女之間講究孝慈，孝慈就是仁。所以中庸裏面講，仁是什麼呢，親親為大，親親就是家庭倫理講孝講慈。

再講到義，義在五倫裏面講，五倫是家庭裏面父子、夫婦、兄弟這三倫。家庭以外呢，社會，一個是君臣，一個是朋友。古時候君與臣，明君要用賢臣，賢臣要一定選擇明君，他才去做他的臣子。如果不是明君的話，真正一個讀書人他不去做他的臣子，所以明君與賢臣這個君臣之間，他是道義之交，道義之交這個義一切合乎正義。朋友也是道義之交，朋友是，論語裏面講，無友不如己者，無友不如己者的友，就是選擇朋友都是合乎正義的，大家所講的、所求的都是道義，這才能結交為朋友。所以這五倫在外面講的話，要講究這個道義、講究一個義字。這兩句話就是說，未有仁而遺其親者，從來沒有一個講仁的人，而遺棄了他的親，遺棄了他的父母。

一個講求仁德的人，他知道小的時候，父母跟他養大，辛辛苦苦的。他自己長大了，事業有成就，能夠自立了，但是父母老了，不能做事情，這個時候兒女不養活父母嗎，這是天經地義的，但是這也是，兒女奉養父母也是一個仁。仁是孟子所講的良知良能，從良心裏面出現的。所以一個有仁德的人，他拋棄了他的父母，遺棄了他的父母，有這種事情嗎？所以孟子說未有，沒有。

再說，未有義而後其君者也。一個講道義的人，而把這個君主的危險、君主所交辦的事情，他敷衍，他不忠誠的對待他的君主，有這樣的臣子嗎，沒有。所以這樣看起來，王亦曰你這個做國王的人也應該說仁義而已矣，何必曰利。你應該說像我所講的亦有仁義而已矣。應該講仁義，何必一定要講這個利，把利字放在前面，這是要不得的。這一章講完了。最重要的，孟子開頭，他的著作七篇之中第一篇第一章，就把利與仁義這兩者辨別得清楚，利害就在你是一個明君，是不是講求仁義，你把國家治得好治不好，就看是講仁義還是講利。修道的人更要辨別這個仁義和這個功利。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。