孟子研讀第五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位研讀儒學的同修，我們現在繼續研讀孟子，還是梁惠王這一篇。前面已經講過幾章了，今天就從第七章開始，請各位找出讀本第二頁第十二行開始。這章經文比較長，就不用把全章的經文念一遍，不用了，念一段，我們就是講一段齊宣王問曰，齊桓晉文之事，可得聞乎。孟子對曰，仲尼之徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也，無以則王乎。

這是孟子在齊國，齊宣王請教孟子，如何能夠像齊桓公晉文公那樣創造霸業的事情，這一章本來是孟子在齊國比在梁惠王早一些，孟子他是先到齊國，到齊國之後，跟齊宣王說話，談孟子的學說思想，不能夠投機，後來就離開了齊國，到了梁惠王這個國來。梁惠王為什麼放在前面呢，因為梁惠王開始一問就是何以利吾國乎，講這個利字，孟子開頭就是告訴他，王何必曰利，亦有仁義而已矣，所以在這裏開始就談到仁義，就把它放在前面第一章。前面跟梁惠王談話，談了幾章以後，現在這裏就把齊宣王再接著記載下來，齊宣王這個時候他雖然問的是齊桓晉文之事，齊桓公那時候是周家封的那個齊國，是薑太公的國家，到了齊宣王這個時候已經不是了，是姓田了，田什麼呢，田是原來由陳國的陳完在齊桓公那個時候逃到齊國來，改姓為田，到後來姓田的就把齊國滅了，在這個時候這個齊宣王是姓田了，在戰國時候他就是田了。

齊宣王問曰，齊宣王問孟夫子，齊桓晉文之事，可得聞乎。齊桓公晉文公他們的事業，可得聞乎就是我可不可以聽你老人家講給我聽一聽。他為什麼要請孟子把齊桓晉文之事告訴他呢，因為在春秋時代，齊桓公第一個是創造霸業的，他那個時候創造霸業，霸是什麼呢，霸根據古人講，霸當把字講，把事就是把持政權的，從齊桓公創霸業的時候，他就把持國君、各國國君的政權，也就是說他領導那個時候各國的君主，不過那個時候，這個霸業有一句聽起來還是很好的一句口號，那就是尊王攘夷，尊王就是尊敬周天子，攘夷呢夷是夷狄，就是抵抗外族的人來侵略。

這樣憑這個，提出來這一句話，在當時的確是很好的抵抗外面侵略的一個好的事業。齊桓公後來慢慢衰下來，有晉文公開始繼續創霸業。總歸起來講，在春秋時代創霸業的一共有五位國君，那就是齊桓公、晉文公、宋襄公、秦穆公、楚國的楚莊王，那是在春秋時代五霸。到了戰國時代，就是由於春秋那個時候，晉國三家大夫各自都是獨立了，成立三個國家，把晉國滅了之後，三家大夫韓趙魏成立三個國家，由這開始到戰國的時候，到戰國時候有七強，七大強國齊楚燕韓趙魏秦，齊國，在這個時候，戰國時候，那時各國就互相爭奪，大國家欺負小國家，這個時候很亂了。齊宣王所以在這裏問，齊國在這個時候也不算是強國了，所以他問齊桓公晉文公創霸業的事情，希望孟子跟他講一講。孟子他的學說思想，他是跟孔夫子這個學說承受下來的，孔夫子是教人家學道，學道從那開始學呢，就是從講仁、講仁義開始學，所以孟子他那個時候到各國去見各國的君主，以及各國的大臣，他一貫的是想推行他的仁義之道，也希望各國的君主施行仁政，這是他到齊國到梁惠王這個國家到各國去，它是唯一的目的。

因此當齊宣王問齊桓晉文之事的話，這與他到齊國來的目的正好相反，所以孟子就對曰，仲尼之徒，無道桓文之事者，仲尼之徒，你問齊桓公晉文公的事情，我可以告訴你，仲尼就是孔夫子，孔夫子的學生沒有人曾道齊桓晉文之事者，沒人曾道就是說沒有人把齊桓公晉文公的事情說出來，是以後世無傳焉，所以到後來齊桓公晉文公這些事情，沒有流傳下來，旣是沒有人流傳下來，沒有傳授下來的話，臣未之聞也，臣是孟子自己稱呼的，你問我有沒有、能不能把這個事情說給你聽一聽，他說我啊我沒有聽過，因為仲尼的學生沒有說出齊桓晉文的事情，所以我不知道，旣是不知道，你問到這樁事情，我無可奉告，無以則王乎我也不能不跟你說一些有關政治上的事情，無以就是不得已，不得已的話，我要答復你的話，則王乎必須要實行王道，實行王道那就是天下各國諸侯都來歸向於你，這方面的事情我可以跟你談一談。

曰德何如則可以王矣。齊宣王一聽孟子說了可以實行王道，實行王道要有條件，應該有德，有道德才能實行王道，所以他就問了德何如，要什麼樣的道德才可以王天下。曰保民而王，孟子答復他，這個曰是孟子說的，保民要保護你國內所有的老百姓，這樣就可以王天下了，也就是你實行王道了。保民而王這個跟創霸業不同的，創霸業要有很多條件，不一定能夠創得成，因為你要創的時候，別人也要創霸業，你的阻力很多，但是要實行王道，你就儘量保衛你自己的國民，這種事情莫之能禦也，莫之是無人，無人能夠禦，禦是當阻止你講，無人能夠阻止你，你實行王道，你保衛你自己的國民，誰來阻止你。這是孟子答復他的話。

曰，若寡人者，可以保民乎哉。齊宣王就問了，若寡人者，這樣說起來，就像我，寡人是齊宣王稱呼他自己的，就像我可以保民乎哉，我可以保民嗎。曰，可。孟子很肯定的答復他可以的。曰何由知吾可也。齊宣王又問了，何由你從何，由當從字講，你從那裏知道，從何而知道我可以保民呢。曰，下面就是孟夫子答復他的話了，你問我從何而知道你可以保民的話，那我就舉出一樁事情來，臣聞之胡龁曰，我聞之，之是代表後面胡龁告訴他這件事情，就是說後面這樁事情，是胡龁告訴我的，臣聞之我從胡龁那裏聽來的，胡龁就是齊宣王很接近的一個臣子，他告訴我說，王坐於堂上，有一天你坐在你那個堂上，有牽牛而過堂下者，有一個人牽著一條牛，經過你的堂下，給你見到了，你看見了。

王見之，曰，你見到之後，曰你就問那個牽牛的人，牛何之。你把這條牛牽到那裏去，何之，之就是到什麼地方，你牽到那裏去。對曰，那個牽牛的人說將以釁鐘。釁我們一般人講挑釁的釁，在古時候做那個鐘，做鐘用那個金屬品燒成一個鐘，做成鐘有一些瑕疵，要用什麼東西把他彌補呢，就用牛，把牠屠宰了之後，用牛的血把那個鐘上燒得不好的瑕疵把它彌補起來，一方面彌補這個鐘，再呢就是用這個牛來祭這個鐘，來祭神，使這個鐘能夠做得很好，這叫做釁鐘，這是古時候很重要的一個禮。他說這個牛是牽過去，用這條牛殺了之後來釁鐘來祭的。

王曰，舍之，你就告訴牽牛的人說了，舍之，把牠放掉吧。這個舍就是我們現在一般學的捨棄的舍，捨棄的舍現在這個字在左邊加一個手字邊、挑手邊，經典裏面不用那個字，就用這個舍字，一看就知道捨棄，之就是指的那條牛，就把這條牛放掉了，為什麼放了牠呢，吾不忍其觳觫，吾就是王、宣王稱呼自己的，我不忍心看牠那種觳觫，觳觫就是指的那條牛，牠知道被人家牽去，要殺自己來釁鐘的，所以恐怖得那個腳、後腳在發抖，觳觫是恐懼的一種狀況，那個腳一直在抖動，很可憐的樣子。宣王就說了，我不忍心看牠這樣恐懼，同時若無罪而就死地，牠這個恐懼不是犯罪的，若當此字講、當如此講，指的那條牛，此無罪，若無罪就是這條牛牠是沒有罪，牠是沒有犯任何罪，而就死地，而被人牽到那個地方去釁鐘，被人家殺了，這叫就死地，牠是無辜的牽去要屠宰、要殺了，嚇得這個樣子，我不忍心，所以把牠放掉。

對曰，牽牛的人就說了然則廢釁鐘與，釁鐘這個禮可以廢除掉嗎，把牛放掉之後，就沒得釁鐘了，那釁鐘這樁禮就可以從此廢掉了嗎。曰，何可廢也，宣王就說了，釁鐘不可以廢，這個禮是不能廢的，旣是不能廢，牛牠那樣恐懼的樣子，也必須把牠放掉、捨棄掉，那怎麼辦呢，以羊易之，拿一條羊、一頭羊來換下來，不能用牛來釁鐘，用一頭羊殺了之後來釁鐘，這應該可以了。這算是在宣王看起來不失是一個好的辦法。以上是孟子聽到胡龁告訴他這一樁事情。下面說不識有諸，孟夫子把上面一段事情說完了以後，就問齊宣王，不識就是孟子說自己我不知道有諸，有這件事情嗎，還是沒有這件事情呢。諸這個字是兩個字，那兩個字呢，之乎，之就是臣聞之這個之字，乎是語助辭，論語裏面講不亦樂乎的乎，這個乎是代表不定的口氣，是一個疑問的口氣，之乎就是說我不知道有沒有，有之乎有這樁事情嗎，這個諸字就是把這兩個字，念快了，之乎這兩個字念快了就變成諸，之乎之乎之乎諸，兩個音合併成一個音，一個音就是變成一個諸字。讀經讀多了遇到這個字就知道這是兩個字，意思就是說我不知道有沒有這樁事情。

曰，有之，宣王就答復孟夫子，說了有，有這件事情。旣是答復有這樁事情，孟夫子就說了，曰，這是孟夫子說的，是心足以王矣，百姓皆以王為愛也。臣固之王之不忍也這三句話，這三句話是孟夫子這一篇很重要的三句。孟子說是心這個心就是指的齊宣王你的這一顆不忍心的這個心，不忍心看到這個牛那樣觳觫，你要把這個牛放掉，不讓牠去就死，這顆心足以王矣，足足的可以王天下，可以實行王道。但是下面就說了，百姓老百姓皆以王為愛也，可是一般老百姓不了解，他以為你用一只羊把一條牛換下來，為什麼呢，認為你貪圖這個牛的價錢多，值錢多，羊呢，羊賣起來的話，錢沒有牛那麼多，所以是老百姓都會認為你貪財，用價錢低的來換下價錢高的牛，皆以為你有愛，愛是愛財。孟子講雖然老百姓認為你愛財，臣孟夫子說自己，我固之王之不忍也，我當然知道王是出於不忍心，並不是愛財，所以我的瞭解我不像老百姓那樣誤解，我是瞭解你的心。

王曰然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛，卽不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。齊宣王一聽孟子說了上面這幾句話之後，他就說了然，然就是對於孟夫子這幾句話，他接受了。接受了之後，誠有百姓者，誠然有老百姓如你老人家所講的，他會誤解我，他以為我是愛財，但是呢齊國雖褊小，我齊國雖然很褊小，這個地方也不大，現在算是個小國家了，吾何愛一牛呢，雖然褊小，但是我做一個國君、做一個王，也不至於貪圖這一條牛吧，不會連這一條牛都在貪愛牠，所以說吾何以只愛、連這一條牛都在貪愛呢，不會貪求這一條牛的。那麼為什麼呢，卽不忍其觳觫，卽就是當我看到這一條牛在那樣恐懼，在那裏發抖，像牠這樣沒有罪而去就死，因此，這故就是所以，所以以羊易之也，用一頭羊易之，把這個牛換下來。這是齊宣王把他的心裏所想的，以及以羊易牛，他的動機說給孟子聽。

孟子就說曰，王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之，王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉。孟子就針對他所講的就說了，王無異於百姓之以王為愛也，無異，異當責怪來講，你對於你的老百姓，他認為你愛財，你不要奇怪，你不要見怪，無異就是你不要見怪，或者是你不要責怪他們，他們只知道你以小易大，小指的是羊，大是牛，他們只看見你用那個羊來把牛換下來。彼惡知之，彼就是你的老百姓，這個惡字讀惡ㄨ讀平聲讀惡ㄨ當何字講，他們那裏知道你這個以羊易牛出於不忍心，他們不知道。王若隱其無罪而就死地，這是孟子說出他的見解，孟子把孟子自己的見解說給齊宣王聽，孟子說了王你若是隱其無罪而就死地，隱當痛字講，看見這個牛去就死，你替牠悲痛，因為牠沒有罪，被人家牽去死，你悲痛。但是你見到牛悲痛，羊也是，如果說是把羊牽過去殺了之後釁鐘的話，羊也是死，牛知道恐懼，羊知道去死的話，牠也是恐懼。

則牛羊何擇焉。你對於牛無罪去死那樣恐懼，你替牠悲痛，羊也是去就死，也是恐懼，你也應該替牠悲痛，旣是都是要替牠悲痛，牛與羊又有什麼選擇的呢，應該是平等的，旣是平等的話，那又何必前面講以羊易之，又何必用羊換下來呢，用羊換的話，羊去釁鐘去就死，牠照樣的是很恐懼、害怕得發抖，這樣看起來你何必有什麼選擇呢。孟子這麼一分析，王笑曰，是誠何心哉，王就笑了，笑什麼呢，是誠何心這是什麼心，是誠何心哉就是經過你老人家這樣一分析，我這個心就不平等，雖是不平等，但是我還要說明我的心理，我非愛其財而易之以羊也，我並不是說愛財貪圖牛的價錢高，而用這個價錢低的羊來換下來，我不是愛這個財。雖然不是愛財，但是在行為上，我是拿這個羊來把牛換下來了，宜乎百姓之謂我愛也。老百姓他只看見我拿個羊換牛下來，他們認為我是愛財，這是正如同你老人家所講的無異於百姓不要責怪老百姓，他不知道我的心理，這是王講這幾句話。

下面孟子就說了，這是在第三頁，孟子說無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也，無傷，無傷傷是損傷的意思，損傷指的什麼呢，對於這個仁心沒有損，無傷就是無損於你的仁心，旣是無傷於你的仁心，你以羊易牛的話，是指的就是以羊易牛，這樁事情乃仁術也，是你表現仁心的一個方法，是仁術，你何以以羊易牛呢，這孟夫子在儒家來講，他是個言語的天才，是非常高明，如果拿孔門弟子來講，他就類似宰我子貢，言語是第一流的人才，所以言語第一流的人才，他有辯論的才華，這個辯論的才華不是說你用很多的理由，把沒有道理的辯成有道理，讓人家辯不過你，那個不算是辯論的才華，孔子弟子宰我子貢，他有辯論天才，他是教人家誠誠懇懇的願意接受他的意見，他說對方那裏不對，說得對方很願意接受他的意見，孟夫子就是這樣，你看他講的時候，講到齊宣王的心裏，讓齊宣王口服心服，這是孟夫子他的口才，在這裏可以見到，你看看以羊易牛這是仁術，何以見得仁術呢，你見牛未見羊也，這句話一般人想不出來的，連齊宣王自己也說不出來，他前面只能說我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。只講這個心理，沒有把這個道理說出來，孟子他說你見牛有不忍心，而沒有見到羊，這個很重要，所以君子之於禽獸也，君子他對於禽獸見其生不忍見其死，見牠能夠生，見牠去死的話，都是不忍心的，你以羊易牛是只見牛而沒有見羊，這話說的是非常重要。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。