孟子研讀第十二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位同修，我們繼續研讀孟子，請各位看孟子讀本第六頁從第二行開始，上回講公劉好貨，下面舉出詩云，乃積乃倉，對不起講錯了，從第四行開始。第四行是什麼呢，愛厥妃，就是太王愛厥妃，怎麼愛厥妃呢，下面舉出詩，詩經裏面就講古公亶父，古公亶父就是太王，他為了在豳那個地方，豳也是在陝西，原來邰在陝西的北方，搬到豳這個地方，稍微往南部、偏南的一部分。可是到了豳那地方，又受戎狄一再的來侵犯，這時候古公亶父就說了，那些外族的人，如果我們送些東西給他，他不會滿足的，他最重要的是想要我這一塊土地，旣然如此，不如就把這一塊土地讓給他，我們另外找地方，這個詩就是講那一段的歷史。

這一段歷史，前面乃果餱糧是從邰那個地方搬到豳，現在由豳那地方再遷都，遷到岐山之下，豳是在岐山的北邊，他再度搬到岐山的南邊，這一段是這麼說的。來朝走馬，古公亶父他決定要遷都了，把他國家的首都遷到岐山之南去，又說搬就搬很快來朝，來朝是第二天的早晨，第二天就搬，走馬就是形容他搬遷得很快，第二天一早就開始行動，行動這一路怎麼走法子呢，率西水滸從那往西邊走，沿著西邊，率就是順，順著西邊的水滸，滸就是河流的岸邊，順著水的岸邊至於岐下，到了岐山的南邊岐下，到了岐下，他來的時候，爰及薑女，於是爰當於是講，於是他與，及就是他與薑女，就是太薑，就是前面講愛厥妃，是他的夫人，也是他的太太，他和他的太太薑女聿來胥宇，聿來就是當至字從那邊來，從那邊來到這個岐山的南邊，胥宇，胥當向字講，向什麼呢，就等於地理師來勘查這個地方那裏適合建築，宇是建築物、房屋，他與他的薑女一同來勘查土地，看看在什麼地方適合建築居住的地方、建築物。這是講那個時候的一段歷史。

當是時也，建築成功，在這個時候，就治理岐山下面這個國家。他治理怎麼樣呢，內無怨女，外無曠夫，在他治理之下這些人民，女的到了年齡不耽誤時間，就出嫁了。男的呢到了結婚的年齡就娶妻子也結婚了。如果說女子到時候還嫁不出去，就是守在閨房之內，有怨恨了，叫做怨女，她不耽誤時間到時候就出嫁，叫內無怨女。男子呢如果超過結婚年齡還不能結婚的話，那就在外面曠，曠夫就是沒有結婚的一個男子，結了婚以後沒有耽誤時間，到了結婚年齡就結婚，就是不在外面曠，所謂曠的時候毫無拘束的，無曠夫到了年齡就結婚了。

就政治來講、就社會來講，非常好的一個政治，治理得一切安定，能夠治理得國內內無怨女外無曠夫，顯示政治也辦好社會也沒有問題。這樣舉出來以後，孟子就說了王如好色，與百姓同之，於王何有。就跟齊宣王說了，你說你是好色，認為是一種毛病，那麼我現在講的古公亶父，他是好色，他愛護他的薑女，是他的夫人，他愛好他的夫人，不只自己愛好他的太太，而也顧及到國內的所有男女，顧及到之後，你看他內無怨女外無曠夫，使他國內的所有男女都能像古公亶父這樣的結了婚、彼此相愛。這個好色是與民同之，不是古公亶父單獨自己愛護他的太太，他也把自己推己及人，與民同好，使得所有的民眾沒有曠沒有怨，這就是與民同之，在這裏講與百姓同之，跟宣王講，你如果好色，你與你國內所有的老百姓，都能一同像你這樣同好，那於王何有呢，你說好色就不能實行王道，不然，你想就像古公亶父這樣的與百姓同之的話，你這個王政有什麼辦不到呢，何有是有何不可呢。

這一章最重要的我們要瞭解孟子他是辯才無礙，辯才無礙這個辯才從那裏出來，就是從他的學聖人開發自己的仁心，心理真正是個仁者，他自然就有智慧來教導他人，來學這個仁。所以他本有的這個仁德現出來以後，他自自然然有這種智慧，可以把齊宣王前面講好貨也把他引導來像太王那樣好貨，後來又講到好色又把他引導起來，讓他學古公亶父、也是太王，這就是他從這個好貨好色不好的這種嗜好引導到正當的所好來。這是一種了不起的智慧，要想開發這種智慧，沒有別的，向自己內心中求，自己有成就。我們自己怎麼學法子呢，我們處處存著有仁慈之心，我們待人接物一切都是本著我們仁慈的心理，對待一切人，果然能夠這麼做的話，一方面是自己修道，一方面也是在自己行道、勸人家，那個智慧自然就出現。所以我們讀了這一章經，我們就要跟孟子這樣學。

下面這一章，孟子主動的來教化齊宣王，我們就看這一章了。這是在六頁第五行。孟子謂齊宣王曰，王之臣有托其妻子於其友而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何。王曰，棄之。孟子謂齊宣王曰就告訴齊宣王，告訴齊宣王什麼事情呢，他說王之臣有托其妻子於其友而之楚遊者，孟子這是一個用假設的一樁事情，他說你的臣子有一位、其中有一位，他把他的妻子託付給他的朋友，朋友在古時候講是在五倫之中，旣是在五倫之中，有重要事情可以託付給他，你這個臣子、其中有一個臣子，他要把他的妻子託付給他的朋友。託付給他的朋友，他為什麼要託付呢，他自己是要而之楚遊者，之當往字講，他要前往楚國去遊覽，等於要到楚國去觀光，比其反也，比就是到了，到了他要回來的時候，從楚國觀光之後回到齊國來。

回來之後一看則凍餒其妻子，凍餒其妻子回來一看的時候，他原來妻子是託付給朋友，等他從楚國回來一看，他這個朋友不夠交情，把他的妻子讓她受了凍餒，凍是什麼呢，在冬天沒有衣服穿，衣服穿得不夠受了寒。餒是什麼呢，讓她吃不飽，讓她受了饑餓之苦，凍了受了寒冷之苦，這個是不夠朋友了。交朋友、託付朋友這樁事情，把妻子托給他，結果把他的妻子受了凍餒之苦。孟子就問了，像這樣的朋友則如之何。這樣的朋友，交友之道、就是道義沒有了，如之何就問齊宣王。王曰，棄之。齊宣王一聽，這個朋友還要幹什麼，不要了，棄之就是不要跟他來往了，絕交了。

曰下面孟子就說了士師不能治士，則如之何。士師是管刑法的就是現在的司法人員、法官，司法人員他不能夠辦理訴訟的案子，就是不能治士，則如之何呢，一個法官對於訴訟的案子，尤其是刑事案子辦不好，如之何，王曰，已之。齊宣王一聽說，教他辦法律、做法官士師是法官之長，這樣他辦不好，已之就是撤職，不讓他再繼續做了。

孟子就說了曰，四境之內，不治，則如之何。四境就是一個國家四邊的邊疆，在四個邊疆之內，就是你全國。全國不治，不治就是政治辦亂了，你的國內一切都亂了，有犯罪的、有強盜的、有偷竊的、有殺人放火的，這個就是不治。則如之何，前面說是那個朋友不夠交情，失去朋友之道要絕交了，士師司法做不好要撤職，你這個四境之內政治沒有辦得好，是誰的責任，是國君的責任，國君的責任這個問題提出來，你看齊宣王是他自己的責任，他怎麼答復呢。要答復、正確的答復的話，齊宣王不能自己殺自己，那只有自己退讓，自己下臺。但是齊宣王這種人他肯自己下臺嗎，他肯自己辦自己的罪嗎，不會的，所以你看下面說了。孟子一問則如之何，就不像前面答得那麼乾脆了，旣不能答棄之，也不能答復已之，只好怎麼呢，王顧左右而言他，孟子這樣一問則如之何，齊宣王看看左邊，看看右邊，說其他的事情，這個事情不答復也不提了，就轉移目標了。這章書孟子要教齊宣王，真正講到他關鍵的一個毛病上面去，齊宣王顧左右而言他。

孟子也知道齊宣王是這樣的人，但是教還是要教他。一個讀書人，尤其是學儒學這樣的一個大賢人，他不能像蘇秦張儀那樣順著各國的君主，順著君主的意思來逢迎國君，孟子是把自己的仁義道德這種道理，不管那個國君接受不接受，他要說出來，說出來多多少少對他有影響。說完這一章以後，我們要學孟子，我們要自己修道也勸人家學道，盡其在我，我們不要看對方不肯接受我們就不講了，我們講還是要講，不過要用方法，要用自己的智慧，就像前面因材施教。

下面又是一章，這是梁惠王下篇第七章。孟子見齊宣王曰又是主動的去教化齊宣王了，所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。孟子對齊宣王說了，所謂故國，故國是歷史悠久，又是大國，故當古字講，是古老的國家，古老的國家是什麼呢，在國家之內拿一個樹木做代表，你的國家是古老的國家，在你國家土地上長的樹木，長得一定是古老又高又大，一般人的瞭解都是這樣。孟子在這裏說所謂古老的國家並不是說你有喬木就算是古老國家。喬木是高大的樹木，喬當高字講，有高大的樹木就代表你的國家就是古老的國家嗎，不是如此這叫非謂，不是這個講法。怎麼講法呢，有世臣之謂也，世臣在你朝廷裏做的臣子，他是累世修養道德的，他的累世修養道德，他品德又好又有學問，你有這樣的老臣子，老成持重的臣子，你才算是一個老國家、古老國家，凡是古老國家它歷史悠久，他用的老臣子有智慧有道德，可以對其他的國家做一個模範，讓別的國家來學，這才算是一個故國。

以這個標準來看，王無親臣矣，孟子對齊宣王說你沒有親臣，你沒有親自任用這樣的老臣，為什麼呢，昔者所進，今日不知其亡也，你當初你進用你的臣子，進用之後你看看現在你的臣子，做了不好的事情，幫你辦政治也沒有辦得好，他造了很多不合乎仁政的事情，甚至於犯了罪，而你呢不知其亡也，不知道你當初用他的時候，你不知道這個人到後來是這樣不好，這樣不好你也不知道怎麼樣處置他，亡就是責備他，讓他不要繼續做下去。這樣看起來你沒有親臣，也就是沒有那個世臣。齊宣王就問說，吾何以識其不才而舍之，我在當初進用我的臣子的時候，我怎麼知道他後來是個不才之人，我不進用他，意思就是說我當初來用他的時候，我不知道他後來會變壞的，而舍之當初我要知道他後來變壞了，不是個人才、不是賢能的人，我就可以識之，把他舍，舍當放棄不用。可是當初我不知道。

曰孟子就說了，你說你當初不知道，但是你要知道，你用人的時候要慎重。怎麼慎重法子呢，國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，如不得已就是你自己不認識，不知道他的人才，那就使得卑者攀上高位置，他的品德才能都很卑下的，讓他到了高位置上面。疏者踰親，不應該親近他，應該疏遠的，而你讓他來親近你，可不慎與，這樣做起來後果很不好，你應該要謹慎。怎麼樣子謹慎法子，左右皆曰賢，未可也，你左右的人說這個人很賢可以用，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也，那些大夫們大夫們都說好，你也不見得馬上就相信，未可也。

國人皆曰賢，然後察之你國內的一般人都說這個人可以用很賢，然後你去考察考察，見賢焉考察之後，這個人實在是賢，然後你才用他，反過來講，左右皆曰不可，勿聽，你左右的人都說這個人不可以用，你不要聽他。諸大夫皆曰不可，你也不要聽他，到了國人皆曰不可，你國內一般人都說這個人不可以用，然後你再察之，見其不可焉真是不可用了，然後去之，這是在朝中已經用的人，那麼經過這些的話，你就可以不要用了。左右皆曰可殺，這是犯罪的人，勿聽。

諸大夫皆曰可殺，你也不要聽。到了國人皆曰可殺，然後考察察之，見其可殺，然後殺之，見其可殺焉，然後再殺之，這個殺之你要知道，故曰國人殺之也，不是你齊宣王殺的，而是國人都說可殺，你不過是根據國人大眾的意思考察結果可殺，你才殺。如此，然後可以為民父母，因為你是實行仁政，實行仁政、仁者他不會殺人，所以為民父母，為民父母這句子，我們學孟子的話，要多讀幾遍，為民父母，為民父母。你做一個國君，你就是所有國內人民的父母，父母對於他的兒女，兒女好他固然要愛護他，兒女不好就算不好到怎麼樣的程度，犯了怎麼樣的罪惡，國家的法律要治他，父母心理對他這個兒女還是要愛護，對於兒女犯罪，父母心理很痛苦，還是要愛護他的兒女，這就是父母之心。你要殺一個人的話，看那個犯罪的人，你經過全國的人都說可殺，考察結果的確是可殺，你就殺。這個殺之不是你殺的，你為民父母父母怎麼能夠殺兒女，那是國人殺的，所以故曰國人殺之也。

最後這幾句，這是這一章經等於作詩一樣詩眼，多讀幾遍。仁君不會殺人的，他是不會殺人的人，他是為民父母，你這個仁政一定是做得好。這一章經，你看孟夫子教齊宣王，實實在在的，孟夫子自己就是父母，就如同齊宣王的父母。我們學孟夫子教化別人，也要存著這個心理。下面又是一章，齊宣王問曰，湯放桀，武王伐紂，有諸。這是齊宣王問孟子的，他說成湯王放桀，桀是夏桀王，夏桀王是夏朝最後一個亡國之君，成湯王那時候替天下民眾來討伐夏桀王，叫放桀，把夏桀王放逐出去了。武王伐紂，殷紂王也是亡國之君，弄得天下人民民不聊生，痛苦得不得已，武王出來伐紂。有諸，齊宣王問孟子，有諸就是有之乎，就問這個放桀伐紂這樁事有嗎。孟子對曰，於傳有之，書傳上記載有的。

曰臣弒其君可乎，齊宣王就問。那個時候成湯王還是在夏桀王那個天下、那個朝廷之內，他是一個臣子。武王伐紂，武王那個時候還在殷紂王那個時代，等於是紂王朝廷一個臣子，都是一個小國的國君，小國國君伐天子，那就是以臣伐君，所以問以臣伐君臣弒其君可乎，這可不可以呢，曰孟子你看怎麼答復，照道理臣弒其君是犯罪的，但是孟子說賊仁者，謂之賊，賊當害字講，害仁的這個人叫做賊，賊義者，義是道義、正義，賊害道義的人叫做殘，殘賊之人，旣害仁又害道義，這種人就是殘賊之人，他不能算天子，不能算王者，只能算是一夫，謂之一夫，一夫是一個獨夫、一個匹夫、一個獨夫。天下人都不承認他是天子，他只是一個獨夫，殘害仁義的一個獨夫。

你看孟子這種智慧，他先不答復臣弒其君，他先把這個桀紂定出來是個獨夫，失去了天子的這個身分。旣是獨夫不是天子了，孟子就說了、答復他了聞誅一夫紂矣，在這個於傳有之，我是聞到，從傳裏學來的、知道，知道什麼呢，只是誅了一夫，放桀伐紂，桀紂只是一夫而已，未聞弒君也，你問的臣弒其君可乎，我答復你，他是誅一夫，成湯武王都是弔民伐罪，代表天下的民眾在那個時代把一夫這個罪人，把他討伐掉了以後，來安慰天下民眾。代替天下民眾來誅一夫，所以你問是不是臣弒其君，不是臣弒其君是誅一夫。學到這裏我們要開開智慧，那時候雖然幾千年以前的事情，可是到現在我們知道，你選舉的時候，要辨別他是個仁者，他是個一夫，你就要學孟子，誰是仁者、誰是一夫，辨別清楚以後，我們在今日之下，我們沒有那麼大的權力，我們也不是成湯、也不是武王，我們的道德能力怎麼能跟他們比呢，但是我們有選票，最低限度我們有一張選票，不要因為我們這一張選票無足輕重，但是一個讀書的人，只問是非善惡，雖然是一張選票，微不足道，但是我們必定要辨別是非，善惡辨別清楚，你這一張選票不能亂使用的，要用得最正確的一個人選上面。所以讀古人書，不是空空讀書，在現在有用的。

這章書以及前面，在今日之下雖然大家不講仁義道德，尤其現在選舉的時候，我們讀了這幾章經要學孟子，除了學孟子這種智慧，特別要注重自己要有是非辨別的能力，是非辨別能力必須自己平常修養，我們學道的人修養怎麼修養法子呢，一切起心動念就要為天下人來著想，天下人在這個時期大家都講功利主義，大家都講功利主義，結果造成天下人都是桀都是紂，人人都是夏桀王、都是殷紂王。你要不想使天下人都是殷紂王夏桀王，我們自己要學仁者。學仁者教化天下人，不要跟現在人學，都講功利主義，要學仁義道德，仁義道德學到一個程度，自己有受用，你要把這個仁義道德教化一般人，我們教天下人，沒有那種影響力，但是對於我們周圍、我們所接近的親戚朋友，我們可以拿這個互相勸告。

這就是我們一個讀書人，人人可以辦得到的事情，何況自己學了仁義道德的話，從自己家庭裏面開始，你自己家庭可以治得很好，成為一個模範家庭，現在我們一般家庭裏都有很多問題。自己要是實實在在學仁義、學仁慈的話，家庭問題一點都沒有，你自己家庭治得好，左右鄰里鄉黨、你的親戚朋友，自自然然觀察你把家庭裏治得這麼好，他就會拿你做模範，你對他就有非常好的影響力。這就是我們一個讀書人、一個修道的人可以做得到的。我們學孟子，這個道理在孟子每一章經裏面都可以顯示出來，他用的時候，那個角度不同，我們在今日之下運用的時候，把握這個原則，時時無論在什麼地方、在什麼時候，對待任何人，我們學孟子因材器使，因勢利導。拿佛法來講，我們勸人學佛要契理契機，契合根機也契合眞理，果然這麼做，我們在人世間一方面修道一方面教化，在這當下我們生活得很充實，學道學得也很踏實。說到這裏，今天就講到這裏為止。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。