孟子研讀第六十八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第六十八集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本二十七頁第七行開始，第七行開頭就說了。

公都子曰：匡章，通國皆稱不孝焉，夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也。

現在我們就一句一句的來看一看，公都子就問孔子，匡章這個人，通國皆稱不孝焉，他是全國的人都說他不是一個孝子，都說他不孝，匡章是什麼人呢？是齊國人，齊國在那個時候還是一個大國，這一個大國全國的人都說匡章這個人不孝，但是夫子與之遊，夫子，稱的孟子，你老夫子還跟他交遊，就跟他作朋友。又從而禮貌之，不但跟他交遊，而且待他以禮，從而禮貌之是什麼呢？待他有一種，所謂貌，以禮待人顯出在面貌上，待人是一種和顏悅色的待匡章，敢問何也。公都子問這是什麼道理呢？下面孟子就說了。孟子曰：世俗所謂不孝者五，世俗上就是普通人，他們所講的不孝的事情有五種，第一種：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也。惰其四支，這個支在經典裏面就是這個支字，我們現在學的肢字就是在左邊四一個肉字旁，肢體、四肢的肢，但是在孟子經本裏面就是這個支字，這個支就是那個肢字，是一個字。惰其四支，惰是懶惰，四支就是手足，手足很懶惰，不肯作事情。不肯作事情那麼就沒有什麼收入，沒有收入拿什麼來奉養父母呢？不顧父母之養，也不想想父母須要他兒子來好好的工作，工作所得的飲食來奉養父母，他惰其四支，也不管父母是不是有衣食，不管，就不顧父母的奉養，是一不孝，這是第一個不孝。

博弈好飲酒，不顧父母之養。博弈，古時候這個博就是現在所講那個賭博，現在的賭博各種類別很多，古時有古時候那個賭博的那種方法。奕就是下棋，又好飲酒，自己只管自己博弈、飲酒，不去奉養父母，不顧父母之養，不顧就是也就不管父母是不是有得吃沒得吃，他不管，只管自己博弈、飲酒，二不孝也。

好貨財，私妻子，不顧父母之養。好貨財，自己所好的那些貨物、財產。私妻子，只管對於自己妻子好，不顧父母之養，父母能不能夠生活，有沒有衣食，他不顧，這是三不孝也。

縱耳目之欲，以為父母戮。縱是放縱。耳目之欲，耳聽的那個美的聲音，眼所看的那種能夠引誘人的顏色，這個都是欲望，耳聽聲音，眼見顏色，這都是放縱自己這種耳目的欲望，以為父母戮，為父母戮是什麼呢？一個人貪圖耳目之欲，就會犯罪的，怎麼貪圖耳目之欲就犯罪呢？眼睛看見外面可欲的東西，自己就想辦法把它用不正當的手段把它拿過來，或者是偷過來，或者是搶過來，這就算耳目之欲。放縱耳目之欲，來追求耳目之欲，這不就犯罪了！凡是小偷偷人家東西，那些東西都是他的耳目所欲的，犯罪了。一犯罪連及父母也受到這個國家的法律來處分了，所以這裏講：縱耳目之欲，以為父母戮，戮是受到嚴重的處分——殺戮，戮及父母。四不孝也。

好勇鬬很，以危父母，五不孝也。好勇，自己逞自己的匹夫之勇，鬬很，這個很字一般的就是在左邊一個犬字邊，實際上那是個俗字，正體字就是這個雙人邊這個很字，這個很意義就是不講道理，又好匹夫之勇，那個蠻不講理的人，你想這樣的人，以危父母，使父母也陷入危險，這是五不孝也。

上面所講的五種不孝，章子有一於是乎？孟子就問公都子，你說匡章這個人，齊國人都說他不孝，那麼現在我舉出上面有五種不孝的事情，章子他不孝是合乎哪一條呢？有一於是乎，有跟上面五條有一條符合嗎？沒有！章子在五條這個不孝的事情上，沒有一條，為什麼齊國的通國之人都說他不孝呢？孟子就把這個事情說出來了，夫章子，夫是個語助辭，是幫助說話的一個語氣而已。章子這個人子父責善而不相遇也，章子是兒子，他跟他父親兩人互相責善，責善，孟子認為父子之間不責善，因為父子是以家庭倫理,以恩情為主，不能互相責備，叫對方學善、學好，章子他在這一方面，他跟他父親兩人互相責善，章子要求他父親學好，父親也責備他，而不相遇,遇是什麼呢？不相遇就是不相得,所謂不相得就犯上互相責備、互相責善的時候，誰也不聽誰的，都不接受對方的這個責備，到後來他父親把章子趕出去了，叫不相遇。既是他跟父親互相責善而不相遇，也是不相得,兩者就是父子的情感破壞了。下面孟子就說，責善，責善不能夠用在父子之間，責善是朋友之道，朋友相處可以互相責善，父子之間不可以，父子要責善的話，賊恩之大者，父子在家庭裏面互相責善的話，比如說父親要求兒子要盡孝，兒子要求父親怎樣拿慈愛護兒子，互相要求對方，這是賊恩之大者，害，有害於父子的這個恩情最大的，兒女的孝順父母，父母要是愛護兒女，這個要叫別人教，叫老師來教，除了這個以外，父親有什麼過失，兒子當然要勸告、要諫，但是諫也要有方法，也不能要求得太急，這都是傷害恩情的。就是因為匡章父子兩人互相責善，後來章子的父親把匡章趕出去了，把他逐，趙岐注解講逐，逐就是把他趕出去了，逐之。

下面孟子就說，夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉，像匡章這個人他哪裏不想有夫妻，有夫妻之後有兒子，夫妻子母，兒子對於這個母親，這種親屬，這種家庭的倫理，章子他哪裏不想有呢？應該也想，他一定也會想有這個夫妻子母這種眷屬，然而為了得罪於父母，得罪於父，不得近，他就是因為父子之間責善，得罪了父親，不得近，不能夠接近他的父親。不能近他的父親，到後來他怎麼办呢？只好出妻屏子，跟太太也離了婚了，也不跟自己的兒子生活在一起了，既然把妻也出去，也離了，兒子也屏出去了，終身不養也，自己這一生就沒有妻子，沒有妻子到老來就是也沒有受到自己兒子來奉養他，他為什麼這樣作呢？其設心，他的心裏想的，設心是他心裏所想的，所想什麼呢？以為不若是，他心裏這麼想，他認為不若是，不若是就是不出妻、不屏子，要受妻子來奉養，就是跟妻子過家庭生活，這樣一來，那外人就講了，你看，他這個罪過就更大了，明明是他父親把他逐出來。到後來如果他自己跟自己的妻子生活在一起，又不能夠接近他的父親，在人家看起來，這個是大不孝，因此自己不如也不要妻子了，過一個孤獨的生活，這樣自己一切的罪，雖然有人說是有不孝，這個不孝沒有那麼大，如果要不是出妻屏子，終身不奉養，是則罪之大者，這個罪那就更大了，是則章子已矣，你說章子通國皆稱不孝焉。章子人家稱他不孝，他有他的若心在這裏，怎麼若心呢？他為了跟他父親之間責善，不是他不奉養父親，而是父親把他逐出去，把他趕出來了，趕出來，他想見他父親也見不到，在這一種情況之下，他只好把自己的妻子也離開來了，自己終身過一個獨居的生活，可以減輕一點這個罪，這事實際上說起來通國之人都說他不孝，前面講的五種，他是哪一種呢？一種都沒有，孟子講這一章經的意思，就是教我們求學的人，不要人云亦云，跟著人說某人不好，那真的不好嗎？那要看看他的事實，他的事實，這個人說他是善人，或者是惡人，總是善有善的標準，惡人、惡事情有個標準，孟子在這裏先把不孝的這個標準舉出來，然後一對照，匡章一條都沒有，可見得通國都講匡章的不孝，那些人都是人云亦云，沒有真正研究這個事實的真相。我們讀了孟子這一章經，我們尤其處在這個時代，這個時代是非善惡的準則一般人都不了解，所以一般人說某人是好，某人是不好，我們不要跟人家一般的看法，自己要考察一下。這章經書我們要這樣去研究它。

下面這一章，曾子居武城，有越寇。曾子是孔子的弟子，那時居住在武城，武城就是在山東，季氏家裏有個城，好像在費縣，當地方人講費縣，那裏有一個武城，曾子那個時候居在武城裏面，有越寇，越寇是南方去的，那時在古時候在春秋時代有吳越兩國，吳國是在現在江蘇，越國是在浙江，越指的那時候越國人，有越人一個寇，盜寇來了，或曰，有這麼一個人跟曾子講，寇至，這個賊寇來了，那個賊寇不是簡單的寇，是個強盜，那是很有力量的那種強盜，或曰寇至，盍去諸，跟曾子講，這個大盜來了，寇來了，盍去諸，盍是當何不，你何不去？諸是之歟，去之歟，或是去之乎，去之，之是指的這個武城，你何不離開這個武城呢？曰，下面這個曰就是曾子，曾子聽到這個或人這一講，曾子就說了，無寓人於我室，毀傷其薪木，就交代了，這意思就是說他就要準備就要離開他居的地方，在離開之前就交代無寓人，不要有人到我這個房子裏面來，不要把這個房屋讓別人來居住，為什麼呢？他居住就毀傷我這裏的薪木，薪是柴火，煮飯用的那個柴火，薪木，不要毀傷。寇退，後來這個越寇退了，回去了。則曰，曾子這個時候就說了，脩我牆屋，把我住的房屋那個牆，那個屋，把它脩理起來，我將反，我準備回來，回到這個武城，我自己的房屋裏面來。

下面就說，別人就講了，寇退，曾子反，等到賊寇退了，曾子就回來了。原來寇來了，曾子就棄了，去了，去了這個武城到別處去，寇退了，曾子又回來，反就是回來。左右曰：左右就是其他的人，就是批評了，批評、議論曾子了。待先生如此其忠且敬也，那個左右的人就說，我們在武城的人，武城的人待先生這樣的忠，而且恭敬他。越寇來的時候，曾子先去，他就最先離開這個武城，以為民望，民望就是武城的老百姓都看到了，讓老百姓就看清楚，望，望到曾子最先離開這個武城，大家也跟他學，就跑了，跑出去了，以為民望。寇退則反，越寇退了之後，他又回來了。殆於不可，殆這是口裏講的活動的話，於不可，好像這樁事情曾子這樣的行為大概是不可，不可以這麼作。

沈猶行曰，沈猶是個姓，行是個名字，這個人是曾子的學生，他就說了。是非汝所知也，汝就指的那個左右曰那個人，就是左右的那些武城那些人，議論曾子的那些人，議論曾子，武城有長官，在那個時候武城相當一個縣，那個縣裏的長官，那個時候叫武城邑的大夫，這是家裏的尊敬曾子。曾子這樣作，沈猶行就說了，就跟那議論的人講，是非汝所知也，這一樁事情不是你們所知道的。昔，過去，沈猶就是沈猶行稱呼自己，提出自己姓，沈猶是兩個字的姓。有負芻之禍，負芻，過去我有一個作亂的人，那個人叫作負芻，負芻在作亂的時候，從先生者七十人，跟從先生就是跟從曾子有七十個人，未有與焉，未有與焉就是說都跟曾子一起離開我這裏，離開我沈猶行，離開我家庭這裏，他們都離開了，未有與就是沒有留在這裏，跟我一起共患難，來對付負芻，他們都離開了。這是一樁事情，另外子思居於衛，子思是孔子的孫子，他居在衛國的時候，有齊寇，有齊國的賊寇到衛國來，來侵犯衛國，或曰寇至，有這麼一個人就告訴子思，這個大盜——寇來了，盍去諸，何不離開這裏呢？子思曰，子思就告訴這個或人講，如伋去，君誰與守？如果這個伋，伋是子思的名字，如果我這個伋去，我離開衛國，君誰與守？這是倒裝句法，衛國的衛君與誰來守衛這個衛國？那就是說我要去的話，還有誰來保衛衛君呢？把這兩樁事情，一個是沈猶行講的，曾子過去在他家裏，帶著七十個從者，遇到有負芻之禍的時候，都離開了。另外一個子思在衛國，遇到齊國的賊寇來的時候，他不離開，他還說我孔伋要離開衛國的話，那還有誰來保衛衛君呢。這兩樁事情提出來以後，孟子就說，曾子子思同道，曾子跟子思同道，是一個道，一個道就是說，兩樁事情，沈猶行說他的老師曾子帶著七十個人離開，因為有盜寇就離開；子思在衛國不離開，講這個道兩人是同道，既是同道事情為什麼不同呢？曾子是跟孔子學的，是孔子的大弟子；子思又跟曾子學的，子思是孔子的孫子，學的是一個道，一個道，這兩件事情，處理這兩樁事情不同，完全相反。孟子就說了，兩個人雖然是同道，曾子，師也，父兄也，曾子居住在沈猶行家裏，他沈猶行的老師，師徒如父子，他是父兄的地位。子思不同，子思在衛國，地位是微小的，而且子思在衛國，子思，臣也。他是衛君的臣子，他在衛國作官的，既是在衛國作官的話，衛君有了災難的時候，他能離開嗎？所以是同道而不同事情，地位不同，一個是老師，一個是臣子。如果說曾子子思，易地則皆然。如果曾子要是在衛國，他一定也跟子思一樣，不肯離開衛國的，如果子思要是沈猶行的老師，在沈猶行家裏，他也一定帶著七十個人一起逃出去，所以易地則皆然。歸結到曾子居在武城的時候，有越寇至，寇至他就離開，寇退了他回來。為什麼回來呢？後面舉出這個例子就明白了，曾子在武城的時候，他不是在那裏作官，他在那是客卿地位，是個客人，是個老師的地位。我們讀孟子，遇到這些問題，就要把這個事情分析得這麼清楚之後才能夠公平的來議論一個人。所以要議論一個人、一樁事情，不是那麼容易的事情。這是這一章。

在後面接著這一章，儲子曰：王使人瞷（kàn）夫子，果有以異於人乎？儲子是齊國人，他跟孟子說，王是齊國的王，齊國的國君，使人就是派人，瞷夫子就是來視察，瞷當視字講，就來看一看，來探望孟夫子，這是儲子對孟子講，稱孟子為夫子。果有以異於人乎，齊國的國王就是齊君，派人來看看孟子，幹什麼呢？看孟子是不是與別人有不同的地方，異於人乎，看看孟子他的身體，他的面貌長得是不是跟普通人不同，這叫異於人。

孟子聽儲子這麼問，孟子就說了，何以異於人哉？我拿什麼跟人家一比，與普通人不同有什麼不同的呢？我也是跟普通人一樣，面貌、手足、身體哪裏都跟普通人一樣，有什麼地方跟別人不同呢？沒有！不但我如此，堯舜與人同耳，就是古時候堯舜也是與人同的，堯舜的面貌，他的面貌也是人的面貌。一般人都是兩個眼睛，一個鼻子，都是一樣的，堯舜也是一樣，我當然也是一樣，趙岐的注解就說，人都是受之於天、天地，我們人生在天地之間，生在天地之間的人類都是同一個形狀，既是生在天地之間的人類，形狀都是一個樣子，我拿什麼跟普通人有不同的地方呢？不但我如此，堯舜也是跟人一般同。既是我跟一般人都是相同，堯舜的身體，面目也跟一般人相同，既然都相同，為什麼堯舜，我是孟子，總是有不同的地方，不同在哪裏？孟子的意思就是說，不在身體面目上來講，身體面目我們人都是同類，都是相同的，不同的就是，根據趙岐的注解，堯舜是聖人，他不同於人的，堯舜仁義，是講究仁，講究正義，仁慈正義，堯舜心裏內在，內心充滿仁義之道，堯舜所以充滿了仁義之道在心裏面，他成就聖人，在外表上看來，他跟一般人同，一般人是相同的，不同的就是在他有仁義之道，意思就是說齊王要派人來看我的話，只注重外表看我，我這個面目、我這個手足哪裏跟別人有不同？要來看的話，要看看我，我是講道德，說仁義的人，要來看就看我的內在，我所講求的是仁義道德，我所要施展的，要想用出來的，也就是仁義道德，我要勸人家求學的，也就是在仁義道德，這是我與別人不同的地方。這章經就是孟子告訴儲子，也就是告訴齊王，要注重道，那時戰國的時候，一般國君都喜歡招攬賢人，招攬有才能的人，孟子告訴他，賢人就是要以道取人，不要以貌來取人。時間到了。