孟子研讀第七十四集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第七十四集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，現在請看孟子讀本第三十一頁從第四行開始，第四行從下面這幾句。

萬章問曰：或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？孟子曰：否，不然也。好事者為之也。

萬章問孟子，或謂就是或人，有這麼一個人，他說了，孔子於衛，孔子那個時候在衛國，主癰疽，主是什麼呢？在一個人家裏住宿，那個人家就是孔子的主人，孔子是客人。他說孔子在衛國就住在癰疽家裏，以癰疽為主人。後來到齊國的時候，於齊主侍人瘠環，侍人就是親近君主，在君主身邊得到很寵信的一個人。孔子在齊國就是住在這個瘠環家裏。瘠環是得到齊君很寵信的一個人，孔子就以他作一個主人。有諸乎，就是有之乎，有這樁事情嗎？孟子一聽萬章這麼問，孟子曰，就答復他，否，不然也。否就是不定或人所問的、所講的事情，不然就不是這樁事，不是那個或人講的那個樣子。那是什麼呢？或人所講的，那是好事者為之也。怎麼樣好事呢？喜歡來毀謗聖人那種人，毀謗聖人的那種人叫好事者，由他來為之也，造出這個謠言，或人所講的那一套，孔子在衛國主癰疽，在齊國主侍人瘠環，那是好毀謗聖人的那種人他造出這個謠言，根本就不是事實。什麼才是事實呢？孟子在下面就說了。

於衛，不錯，孔子是到衛國去，到衛國他住在哪裏呢？主顏讎由，他住在顏讎由家裏，以顏讎由作主人，這個顏讎由是什麼人？彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子是彌子瑕，彌子瑕的妻跟孔子弟子子路的妻，是兄弟，兄弟就是姊妹。那就是子路跟彌子瑕是連襟。因此彌子謂子路曰，彌子瑕他們因為兩個是連襟的關係，彌子瑕因此對子路說，孔子主我，衛卿可得也。跟子路說，你的老師——孔子主我，住到我家裏來，住到我家裏來的時候，我可以替孔夫子在衛君那裏說一些好話，讓孔夫子作衛國的一個卿大夫，衛卿可得也，他可以坐上衛國的卿大夫。子路以告，就把彌子瑕說的話來報告了孔夫子。孔夫子說，有命，我能不能夠作到衛國的卿大夫，要看我有沒有這個命，有沒有天命。有天命，不須要彌子瑕替我在衛君那裏說好話，我不用住在他家裏跟他拉關係。如果沒有天命，我就住在他家裏跟他攀上好的人緣，既然沒有天命，我也作不上，也作不了衛卿。所以孔子聽到子路把彌子瑕那個話報告之後，孔子說了這個道理。

下面就是孟子所講的，孔子進以禮，退以義，孔子無論到那個國家，他能夠進，進就是能夠到哪個國家的國君那裏，由那個國君聘請孔子作他的臣子，但是要合乎禮，非禮的要求孔子是不答應，所以進以禮。退以義，在哪個國家看看不對，如果在這個國家他不能夠實行他的道的話，那就不義，他就要退。退就是保持他的正義。得之不得，至於說孔子能夠得到卿大夫，或者是得不到卿大夫，所以有命，歸之於命。

而主癰疽與侍人瘠環，如果照前面或人講的，孔子在衛國住在癰疽家裏；到了齊國住在瘠環家裏，這兩個人都是小人，如果孔子住在這兩個人家裏，是無義無命也，既不合乎義，也是沒有命。孔子也不講命的，孔子五十而知天命，他一切是進是退，都說是有命，都說是以禮以義，把孔子在衛國、齊國都沒有住在這兩個人家裏，而在衛國只是住在顏讎由家裏，於衛主顏讎由，顏讎由是什麼呢？顏讎由是衛國很賢能的一個大夫。趙岐注解說顏讎由是衛國的賢大夫，所以孔子以為主，孔子到衛國以他作為主人，就住在他家裏，住在顏讎由家裏，至於彌子瑕所講的那個，孔子都沒有接受、沒答應。

下面孟子就說了，孔子不悅於魯衛。孔子是魯國人，他在魯國不是沒有官作，而且官作得很大，為的就是這個道行不通了，他才離開魯國。後來到了衛國也是看看這個衛君，也不是一個能夠成為堯舜之道的人，也不能夠實行堯舜之道。所以在衛國住的時候，後來也住不下去了，所以不悅於魯衛。孔子在魯國住得不悅，不悅就是因為道行不通，不願意住在魯國了，不願意了，不悅就是不願意了，不願意住在魯國。到了衛國，看看那種情況，他也不願意住在衛國，後來就離開，離開這個衛國，中間經過宋國，宋國的時候，遭遇了宋桓司馬，叫桓魋，桓魋在宋國這個司馬，作的官很大。孔夫子帶著學生到了宋國，在一個大樹之下學習這個禮。桓魋這個人很壞，他要來殺孔夫子。將要而殺之，這個要是準備在半路上攔劫的意思，桓司馬就是桓魋，他準備在路上攔劫了孔子，把孔子殺掉，就是將要而殺之，後來孔夫子記在論語裏面也說，孔夫子曾經說，桓魋其如予何？孔子認為：他有天命，有使命感。他天命是什麼呢？他的天命就要把這個堯舜之道、五帝三王這個道，到了周家叫文、武之道，都在他身上。他有弘揚這個堯舜、文武之道，遇到任何艱難困苦的環境都不會害怕的，所以他說桓魋其如予何？桓魋他能夠把我怎麼樣？他對我是無可如何的，孔夫子不會怕這個，不怕宋桓魋。後來還是經過他的弟子一再的勸，勸孔夫子，你還是避一避好，大家都這樣勸孔夫子，孔子所以後來微服而過宋，微服就是換了換衣服，換換衣服就離開了宋國，孟子把那樁事情引證過來、說過來。說過來，孟子就說是時孔子當阨，在那個時候，當阨就是正當他在遭遇困苦艱難的時候，阨是困阨。遭到困阨的時候。後來由宋到了陳國，宋國、陳國都在現在的河南省，陳國離宋國很近，他離開宋就到了陳國，到陳國主司城貞子，主司城貞子，司城是個官位，陳國的一個官位，官位還不小，很高的。貞子是這個官的一個諡號。在他家裏，就住在他家裏。司城貞子這個人還算很正派，所以孔子到了陳國就主司城貞子，就住在他家裏，而且為陳侯周臣，作了陳侯周的臣子，陳侯周是什麼呢？陳侯周就是陳國的國君——湣公，陳湣公就是孔子到陳國的時候，是湣公在位，就是作了湣公的臣子。所謂作臣子是什麼呢？孔子到陳國，住在陳國，對於這個陳國國君來講，他雖是一個客卿地位，也算是陳國國君的一個臣子，所以產為陳侯周的臣。這個說完了，證明孔子到了陳國沒有住在前面講的那個瘠環家裏，沒有。

說完以後，孟子就說了，吾聞觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主，這個意思就是說，我聽說，據我所知道的，觀近臣，近臣就是觀朝廷的臣子，你要觀察在朝廷的這個臣子，接近君主在朝廷的臣子，以其所為主，他所為主就是說從遠方來的客人，住在他家裏，以他為主，他就是所為主。意思就是說他所接待從遠方來的客人，看他是賢不賢。如果說是他家裏所接待的客人是個賢人，所住的賢人，這個近臣這個人是很好，是個賢臣；如果他所接待的客人不賢的話，這個近臣也就不賢了。所以這個意思就是說觀近臣以其所為主。觀遠臣以其所主，要觀察從其他國家來的這個臣子，叫遠臣，不是這個國家的臣子，從外國、其他國家來的臣子，這個遠臣，看這個遠臣是賢還是不賢，那就要看以其所主，就看他這個遠臣到這個國家來所住的這個主人家——所主。他住的這個主人家，這個主人賢或是不賢，就可以看出來遠來的臣——這個人是賢或是不賢。這樣看起來孔子在衛國主癰疽，在齊國主瘠環，這兩個人都是不賢，都是小人。孔子是個聖人，孔子肯到這兩家去住嗎？觀遠臣以其所主，如果說是孔子到這兩家住的話，這兩家作孔子的主人，那就看得出來，孔子就不是孔子，那就變成跟這個兩家的——一個是癰疽，一個是瘠環，跟這兩個人是差不多了，同一類的。

所以下面說，若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？他還能成為孔子嗎？孔子就變成跟癰疽、侍人瘠環是一類的，把這個結論講給萬章聽，證明萬章說的或人講的那個完全是那些什麼呢？孟子講的好事者為之也，好毀謗聖人的人造出來一派胡言、那種謠言，不是事實。這就說明這章的意思，像孔子這樣的人無論到哪裏都是不會與那個小人同流合污，就是連居住的，所居住的地方，他也要選擇。聖人是如此，我們學聖人，怎麼個學法子，就要這樣學法子，我們今日之下研究孟子，我們都是學道的人，都要學孔子、學孟子，我們這個一言一行都要注意，別說到遠處，現在是跟過去不同，現在無論到哪裏，有旅館可以住在旅館裏面，不必住在一個私人家裏面。但是這裏講原則，根據這個原則，我們無論在本地方，或者到國外、到遠方，那些不良的場所，那些人格不好的人，我們不要跟他和在一起，那些小人，我們不要跟他接近，這個我們對於自己學道方面必須要注意的，因為我們現在都是在學、在求道的時候。不是像佛家講的大菩薩行菩薩道，大菩薩行菩薩道哪裏都可以去。我們學儒現在是還沒有到君子儒的時候，我們還沒有那個能力來教化別人，在這個時候，我們就要防範受到那些小人的影響，所以我們自己要謹慎，不要跟那些人同流合污，這是這一章最主要的一個要義就在此。

下面這一章還是萬章問的。萬章問曰：或曰，萬章問孟子說，或曰就是有人這麼說，百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮食牛，以要秦繆公，信乎？或人沒有提出姓名來，有這麼一個人說，百里奚在那個時候是虞，虢、虞兩國，這事讀春秋左傳就知道。那個時候晉國要攻打虢國的時候，要想借虞國的一個道路。想借虞國的這個道路，晉國就送了些禮物給這虞國的國君，這個時候虞國有個很賢的一個大夫——叫宮之奇，宮之奇勸告虞君——你不要接受，你不能把這個道路借給這個晉國。虞君沒有接受宮之奇的勸告。同時百里奚也沒有勸告，宮之奇還諫勸虞君，百里奚沒有諫勸，有這麼一回事情。後來那個晉國借了虞國的這個道路把虢國就伐掉了，滅掉了，回過頭來就把虞國也滅掉了。滅了以後這個事情在史記裏記載很清楚，這裏孟子引用出來，我們現在根據孟子所講的。或人這裏講，百里奚自己鬻，鬻就當賣字講，自己鬻於秦養牲者，把自己賣給秦國的一個養牲的，就是等於現在畜牧的人，養那些動物的人。以五羊之皮食牛，用五張的羊皮替人來養牛，食牛是來放牛，百里奚自己賣到秦國去，賣給秦國這個養牲的人，他自己把這個五羊之皮賣掉，來為人家，在秦國替人家來放牛、來養牛。以這個時候，以這個關係來要秦繆公，希望能夠接近秦繆公，這個要跟前面那個要是一個意思，來要求秦繆公。信乎？這件事情可信的嗎？

孟子說：否，不然。不是的，不是這回事情。好事者為之也。這是專門好毀謗人的一個，毀謗人的品德的那種人說出這一個道理，這個事情不是事實，那麼什麼是事實呢？孟子說了，百里奚是虞人也。百里奚是虞國的人，晉國的人，那是晉國的君主，以垂棘之璧，垂棘之璧，垂棘是一個地方，那個地方生產很美的那個玉石，這個玉作的璧叫垂棘之璧。從產美玉的那個地方，那個璧，那個晉人拿過來送給虞國的虞君，除了這個以外，與屈產之乘，屈這個地方專門產很好的馬，乘就是馬，因為一乘就是四匹馬。就是除了送垂棘之璧，還有屈地所生產的好馬來假道於虞以伐虢，來借用虞國的道路，經過這個道路來討伐這個虢國，虞與虢這兩個國是唇齒相依的，按照宮之奇所講的話，絕對不能把這道路借給晉君，你一旦借給他，等他把虢國滅了之後，回過頭來，虞國也不保了，所以宮之奇諫，宮之奇就勸告虞君。虞君後來沒有接受，這個時候宮之奇諫，百里奚不諫。百里奚沒有勸告虞君。為什麼呢？知虞公之不可諫而去之秦，他知道虞公不接受他的諫勸，不可諫，所以後來他就去之。他就離開了虞公，離開這個虞君，離開虞君，他之秦，到了秦國去。到了秦國這個時候，百里奚年已七十矣，他已經有七十歲了，曾不知以食牛干秦繆公之為汙也。他年歲已經到七十歲的人了，他曾不知，他何嘗不知道，他何嘗不知道以食牛，到秦國來養牛來干秦繆公，藉著那個機會來接近、來要求、來求這個秦繆公，這是種汙辱了自己，他不知道這種事情、這種作法是汙辱了自己，如果不知道的話，他就是不智了，可謂智乎？如果他要這樣作的話，不知道這是汙辱了自己的話，還能算得上他是個智者嗎？意思就是說他知道這樣作是汙辱了自己，不肯作，所以他算是一個智者。

不可諫而不諫可謂不智乎？知道虞公不接受人的勸告，而所以他不諫虞公，這樣看起來，你能算他是不智嗎？實際上他是一個智者。知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。百里奚知道虞公將來就在答應晉國要求借這個道路的時候，百里奚知道虞公就要亡了，他不忍心看到虞公亡，這就先去之，先離開。這樣看起來不能算他不智。時舉於秦，到了秦國的時候，舉於秦，受到秦繆公的重用，秦繆公把他提拔起來，讓他來作秦國很高的位子，等於後來那個宰相的位子一樣，舉於秦，當秦繆公舉他作秦相的位子的時候，他就知道，繆公之可與有行也而相之，他知道這個秦繆公有所作為的，可以與，與就是跟他、幫助他，能夠實行有作為的那個君主的事情。而相之，相之就是輔導他，相當助字講。幫助、幫助秦繆公，幫助秦繆公把秦國的政治辦得非常好。這樣說起來，可謂不智乎，能夠說百里奚是不智？沒有智慧的人嗎？相秦而顯其君於天下，像百里奚這樣幫助秦繆公顯其君於天下，把秦繆公這個國君能夠彰顯出來，彰顯出來不但是顯於秦國，還顯於天下，天下人都知道秦繆公這是一個賢君。那時候天下人都知道，不但天下人都知道，可傳於後世，像秦繆公那樣一個賢君所辦的這個政治，治理國家那個治國之道，可以傳於後世，所以秦國到後來能夠發展，秦繆公那個時候就培養秦國待人也很厚道，辦的事情都是顧慮國民的種種的民生，這是非常好的一個，可以傳到後世，秦繆公以後，好幾代的君主都不錯。到了秦始皇的時候，可惜，秦始皇這個人雖然他能夠滅了六國。滅了六國，講因果，我們研究歷史的話，要從因果方面來研究，秦始皇所以能夠把六國都滅掉，統一天下，固然他有他的能力，說起來還是由他的祖先，從秦繆公開始，一代一代培養道德，這個因緣是不可以不明了。可惜秦始皇不懂這個因果，不懂這個道理，滅了六國，統一天下，作了始皇帝之後，他就是成了一個暴君。這一作了暴君，從歷史上來講，本來他可以享受這個天下很久，他這一來，暴君一行，結果 到二世，從他本身到他兒子就亡了國了，這個時候，在戰國時候還沒到秦始皇那個時候，孟子就說，秦繆公由於百里奚幫助他，使秦繆公顯於天下，他的治國之道可以傳於後世，百里奚有這種功勞，不賢而能之乎？你說百里奚不是一個賢人，不賢就是沒有品德，既是個賢人，他才能夠有這種作為，有這種作為，你說他不賢，他能嗎，能夠辦得到嗎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為。前面講，作文章要注意了，作文章怎麼樣開頭，開頭是起，起了之後就是承，然後一轉，最後要合起來。這個時候孟子就把這個文章就合在前面了，前面萬章問，或曰，或人講，百里奚自鬻於秦養牲者，以五羊之皮食牛，以要秦繆公，這一種行為，後面就不必完全講，就講這一句。自鬻以成其君，如果照或人所講的，自己把自己賣到秦國，用那種方法來成就秦繆公，使秦繆公顯於天下，而且可傳於後世，這種做法如果換一個別人，換什麼人呢？鄉黨，鄉黨是一個地方，是一般鄉村裏面，鄉村裏面一個自好者，能夠潔身自好的人，他都不肯幹，不為，他都不作這種事情，不作什麼事情？就是自鬻以成其君，自己汙辱了自己，幫助君主有那一番的作為，成就其君，成就其君是好，但是自鬻這是汙辱了自己，這種作法別說百里奚他不願意作，他也不肯作，就是鄉下那個鄉黨——能夠潔身自好的人也不肯這麼作的。而謂賢者為之乎？你能夠說一個賢者——百里奚他幹這種事情嗎？

這篇經文，也就是孟子所作的這篇文章，說到這裏，就是一個正人君子，正人君子以上就是賢人，像百里奚他是有智慧的人，為什麼呢？他知道虞君不接受諫勸，他就不像宮之奇那樣根本就不用諫勸了，免得白費力氣，這是智者。他知道虞君一答應把這個道路借給晉君的話，這個虞君，很快虞國就會滅亡了，他也看得出來，不是智者也看不出來，他看出來就是智者。他知道秦繆公，幫助秦繆公可以成就大事情，不是智者他看不出來的，所以這個都是成為賢者，百里奚是個賢者。自鬻以成其君，這樣汙辱了自己，鄉黨那個鄉下人，一個潔身自好的人都不肯作，你說賢者百里奚能夠作，這個合乎道理嗎？既不符合事實，也不合乎情理。就是一個人，一個賢人沒有機會實行他這個道，就居在家裏也保守這個正正當當的一個君子，出來作事情要有求於人，有求於人，不是拿邪門外道汙辱了自己人格，不擇手段的來求人家，所以這一篇道理是講這個。時間到了，今天就說到這裏為止。