未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第八十六集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，我們繼續研讀前面講的那一章孟子，孟子在這一章經裏面講，前面就開始魚與熊掌不可得兼，然後他主張舍魚而取熊掌。講到後來，生與不合乎正義的事情兩者相比，兩者相比的時候，生，如果知道這個道理的話，根據上面一分析的時候，由是則可以辟患而有不為也。雖然生存，生命是人人所好、所欲，但是遇到正義的時候，寧願取義而放棄生存，非正義也是人人所惡的，死也是人人所惡的，遇到患難的時候，很大患難的時候，要放棄非義才可以免於死，在這種情況之下，明了道理的人也不怕死，而不辟患難而取這個正義，因此後面比喻說，如果認為是反過來講，非義是沒有死亡那樣可惡的話，大家都是辟那個患難，正義、所欲的比不上維持生命的話，為什麼不維持生命而要取那個義呢，這樣反覆的推敲比喻之後，下面就說，由是則可以辟患而有不為也，明了這個道理，取義重要，生死比不上義與非義，這兩者不能比。由此則可以下一個結論說，由是則生而有不用也，遇到有正義的時候，而與這個生命相抵觸的時候，可以用那些不正當的，放棄這個正義而求得生存，這些方法不用，遇到可以辟患難而可以不死的話，這也不辟，不用種種的方法來辟這個患難。是故，這樣說起來的時候，所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，明了這個道理的時候，成仁取義重要，維持生命比不上那個義重要，義是道義。因此前面所講的所欲有甚於生者，這個義是比生命更重要。所惡有甚於死者，非義的事情比這個死亡更重要，也就是說非義跟死亡相比，明了道理的人不要非義。不要非義就要取義了。取義在這種情況之下那就捨棄生命去死，去死亡，但是死亡比不上非義那樣可惡，寧願不要非義，所以在這裏講所惡有甚於死者，故患難有所不辟，這種所欲、所惡，非獨賢者有是心也，這種所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，不獨獨賢人有這個心，人皆有之，任何人都有這個心理，任何人這個心理是什麼呢？賢者能勿喪耳，一個明道理的賢者，他能夠勿喪，喪就是喪失，能夠辨別是非，正義與非正義，寧願取義這個心，賢者有這個心，不喪，一般人他講究所欲，講究所惡，跟賢者不同的，一般人藉由這個所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，賢者是也有之，賢者有之是什麼？他與一般人不同的在哪裏呢？賢者有所不辟，遇到患難的時候，他不要辟患難，遇到可以維持生命，他不辟，不必用種種方法來維持生命，他所取的是個義，這個心，他不喪失這個心，為什麼不喪失這個心呢？捨生取義這是本有的心，本心，這個本心普通人禁不起環境在那裏衝擊，遇到環境一衝擊的時候，他就容易喪失了，喪失這種取義，捨生取義的這種本心，賢者他勿喪耳，他不會喪失的，下面再用別的比喻，比喻講捨生取義，這個義是本心，用下面這些比喻來證明，這是人人本有的——孟子所講的良知良能。

一簞食、一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受。蹴爾而與之，乞人不屑也。

孟子又假設一樁事情，一簞食，食就是吃的東西、食物，用簞，用簞是用竹子編的盛飯的那個器具，叫一簞食。一豆羹，羹是羹湯這一類的，豆呢，盛羹的那種器，它就不像簞，簞就是比如說盛了飯他可以用簞來盛，那個羹它是流質的，它是用豆，用這個來盛。這個一簞食、一豆羹，能夠得到這一種食物就可以活下去，則生，就能夠生存，弗得則死，得不到這個一簞食、一豆羹就會餓死。嘑爾而與之，假使說有這個善心的人士，嘑爾，嘑爾就是大聲的呵斥，沒有禮貌的那種聲音，就是叫這個飢餓的人來吃，給那個人，這個行道之人走在路上，行路的人，行路的人雖然飢餓，看見這個人用這個食物不禮貌的叫他來，送給他，他也不接受，弗受就是不接受。再說蹴爾而與之，蹴爾那就是更不好了，把這個食物放在地上，一腳蹴起來給那個人，那個人就算是乞丐，他是個乞丐，乞丐不同於行路的人，乞丐的人是一無所有，不屑也，不屑就是不願意接受，這是講飲食來講的。

再下面講，萬鍾則不辯禮義而受之，前面講到一簞食、一豆羹你沒有禮貌的送給人家，言語上沒有禮貌，行路的人也不接受。再用食物放在地上，蹴尔来给那些乞丐，乞丐也不要，也不接受。既然这样的时候，孟子就说了，萬鍾，萬鍾就是就俸禄来讲，用萬鍾的俸禄，假使你遇到国君送给你萬鍾的俸禄，或者不是国君，或者其他的大财主，他家裏很多财产，用萬鍾的财物来送给你，則不辯禮義而受之，你不辨别这个萬鍾的俸禄，我受得合禮不合禮呢？合乎正義 不合乎正義呢？不加以辨別。禮義這兩個字，義是講究應該不應該，禮講得更圓滿，在禮上面講：无功不受祿，自己沒有付出功勞，這個俸祿來了不能接受，所以遇到萬鍾俸禄來的話，不從禮義來辨別而就受之。那麼這樣受，為什麼這樣說呢？假使這樣不辯禮義，就隨便受下，接受下來，接受下來要受這個萬鍾的俸禄，於我何加焉？我接受了這個萬鍾的俸禄，我一個人吃得了吃不了呢？這個萬鍾俸禄一個人和吃不了這麼多，以萬鍾俸禄是代表，那個俸祿，古時候俸祿是拿糧食來作代表的，在今日之下就用貨幣，用貨幣來代表，萬鍾俸禄，在今日之下，比如說送給你幾億、幾十億、幾百億的財物給你，要問，我受了這麼多的財物，我沒有辨別這個財物來得是合乎正義不合乎正義，合乎禮或是不合乎禮，我就把它收下來了。收下來之後，我這個幾十億、幾百億的這個財產，我用得完，我自己享受，享受完享受不完呢？享受不完的！那享受不完的，孟子就講可以拿來為宮室之美，造了很美好的宮室，造房屋，造房屋那可以消費了，作一棟豪華的房屋，豪華的房屋裏面的裝潢，那種經費就沒辦法估計了，這是一種，宮室之美就是豪華的、華麗的那種宮室。

妻妾之奉，有這麼多的錢財，自己用不完那麼多，除了作這個豪華的房屋以外，還有供給妻妾之用。這還用不完，所識窮乏者得我與？我所認識的那些貧窮的人，窮乏是貧窮沒有財產的人，他們得到我的幫助、救濟，得我與就是他從我這裏得到救濟，與，這個與字就把上面得到這個萬鍾俸祿之後，除了自己享受不盡，多餘的要造房屋，給妻妾來用，再把自己所認識的貧窮的人讓他得到救濟，是不是這樣呢？這個對不對呢？

最後孟子就作結論了，鄉為身死而不受，今為宮室之美而為之。鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之。鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。分成三部分來講，這個鄉讀嚮，鄉就是原來、嚮來，就是前面所講的，前面所講的一個明道理的一個人寧願身死而不接受，什麼呢？一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，我遇到不合禮，雖然是餓死了也不願意接受，守這個禮那個標準定了，前面講的，寧願身死而不接受非禮、非義的那些食物。而現在好了，有了萬鍾俸祿來了，萬鍾俸祿來了，你為了造這個宮室之美。為之，這一句話，今為宮室之美為之，這個為字讀兩種音，今為是讀去聲，為了要造宮室之美而為之，為之你接受了。鄉為身死而不受，原來為了身死而不受，今為妻妾之奉為之。鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。這一比較之下，孟子一看，好了，原來是一簞食、一豆羹，餓死了，而非禮也不接受，現在好了，遇到萬鍾的俸祿，為了這個宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者，得我救濟而為之，是亦不可以已乎，這種前後矛盾的心理，前後自相違背的這種作人之道，這是談不上作人之道，是就是你前後相違背的，不可以已乎，不可以已乎，已當如止字講。這三者，這個宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者，得我而為之。這三者你不作不可以嗎，有一個房屋居住就好，不必造那個華美的、豪華的住宅。妻妾之奉，現在是一夫一妻制，在古時候可以有妻有妾的，就是有妻有妾的話，自己與妻妾生活過得去就好，何必拿這麼多錢讓她享受呢？不作也可以。至於說你所認識的貧窮的人，你自己這個財物來得正當的、合乎禮義，來的正當，有多餘的可以救濟他們，你這個財物來得非義的，你拿這個財物來救濟他，這一想，你這財物來得不義，你自己將來你怎麼償還這個非義之財？你負了債，那你拿這個財物來救濟窮困，救濟窮困雖然好，跟得到非義這個比起來，寧願不要拿那個非義之財來救濟貧困，所以這三樁事情你可以不作，可以止。可以止而不止，而要繼續，繼續受這個萬鍾俸祿，此之謂失其本心，失其本心，本心就是本有的，禮義、禮講到本質上就是無功不受祿，這是本質上不能接受任何非禮的這些財物，義是講究合乎道義不合乎道義，能夠有這個心，就是良知良能，這三樁事情都是非義的，非義的可以不作而不能不作，這叫失其本心，這在今日之下，我們看看，我們學道的人當然知道，知道這個房屋不必講求那麼華美，有錢財就可以作，沒有錢財有個房屋居住就好了，這個一般也知道，也可以作得到。至於妻妾之奉的話，今日之下，有一個妻子，國家法律也不准許養妾，夫妻生活能夠維持過去就好，這也可以辦得到。至於第三種，有一些人就想了，我的親戚朋友，尤其貧窮的人或者社會上那些貧困的人，我要發心來救濟他們，自己要從事很多救濟，慈善救濟的事業，我為了要從事慈善救濟的事業的時候，這個財源哪來呢？那只要有財源就好，那就不問這個財源從哪來的，這就要不得，這個一般人在今日之下，我們學道的人往往犯了這個毛病，我們自己不知道，往往以為看到某人作的那些慈善救濟事業，作得轟轟烈烈的，那多好，我們就想跟他學，這就不對了。要看孟子這一章經，你看看，這樣作就失其本心，無論如何這個本心不要喪失掉。

下面這一章，孟子曰：仁，人心也；義，人路也，舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。人有雞犬放，則知求之。有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。

這一章就緊接上面那一章，有關係，孟子說，仁，這個仁很重要，孔夫子的教育，在論語裏面記載，道德仁義，道德都是在脩道的人，求學的人內心很難明了，容易好學的話，就是仁，所以孔子教學生，講道、講德要到學生能夠接受的程度才講，對於一般的學生，孔子就教他學仁，仁學好了，道德就能夠學得好，所以孟子在這裏面，孟子這一部書就是跟孔夫子的教育是一貫的這個道理，所以孟子前面梁惠王篇，梁惠王就是說你老人家到我的國家來，對我的國家帶來什麼利益呢？孟子一開頭就說，王何必曰利，亦有仁義而已矣。所以孟子這一部書特別發揮，詳細的來闡述的就是仁義，因此在這裏講，仁是人心也。仁是在人人的心裏面，義是人路也，義是人所走的道路。舍其路而弗由，如果一個人他要到哪裏去，他到哪裏都應該按道路上去走，舍其道路而不由，由就是從自己家門前要到那個目的地，由當從字講，從這個路上一路走上去，而如果是捨棄這個道路，而不按照這個道路到那個目的地，這想想看，這能夠辦得到嗎？這說比喻的話。下面就講，放其心而不知求，哀哉。仁，仁即是人心，人心要把這個心放逸出去，放就是放出去，散出去，而不知求，這個心放出去到處亂跑，而不知道把它求，求就是把這個心收回來，哀哉，這是很悲哀的事情。這個意思就是說，舍道路而不由道路去行路的話，是猶如不去行這個義，放其心而不知求回來，而不知道把這個心收回來，是不知道仁，不知道實行仁義，不知道學習仁義，就如同不按照道路去走，心放出去不知道收回來，這是很悲哀的事情。後面就講人有雞犬放，則知求之。一般人他家裏養的雞犬，雞犬放到外面去了，則知求之，都知道把這個雞，雞犬到外面去，白天到外面去到處跑，到了天快要晚的時候，到晚間都知道一般人都知道要把這個雞把它收回來，鄉下人養雞，他知道，雞白天到外面到處找東西吃，到外面，散放在外面，到了傍晚的時候，他就用他特別的口音喚，把這個雞喚回來，召喚回來。犬比較聰明，犬出去以後，過些時候它自己就回來了，主人有時候，到時候也叫那個狗回來，所以人有雞犬放出去，都知道喚它們回來，把它叫回來，但是有放心而不知求，這個心是本心，心放出去而不知道收回來，這是一般人的毛病，一般人的毛病，只是一般人他不求學、不讀書，讀書，古時候讀書都是讀的聖賢書，這個不讀書的人放心而不知求，這是一般人，你不能怪他，孟子在這裏講，就是教一般讀書人，為什麼呢，中國古時候一般民眾分類，分成士農工商，士人就是讀書人，讀書人就是書讀好了，一方面自己學道，一方面自己將來要行道，學道行道，就拿行道來講，在哪去行呢？要從事政治，從事政治實施仁政，就是自己，你學道的人要作功德，要有功德，道才學得成。從事政治實行仁政就是功德，才能幫助你學道，同時從事政治，古時候政治一方面是行政，一方面就是辦教育，辦教育就是拿聖賢之道來教育天下人，所以古時候讀書人，將來就是準備從事政治，從事教育，以這個仁政，以這個聖賢的教育，一方面作為自己脩道的功德，一方面在行道，脩道與行道同時候要來實行的，所以孟子在這裏講學問之道無他，特別對於讀書人來講的，讀書人你求學，要學問，學問之道，求學要懂得求學這個道理，求學的道理在什麼呢？無他，沒有別的事情，求其放心而已矣，最重要的把自己放出去的那個心——散亂的心，把它收回來。求就是收回來，收回來，放在外面的心，來用在這個道上面去。求其放心而已矣，這一句話特别重要，普通人他不是學道的人，那不必說，既是士人，求學，求的真學問，脩道就是要成為聖人，成聖人最重要的就是要前一章的本心。本心，這個心是自己本有的，這個本心在這裏講是義，是正義，是道義。講到最深的時候，合乎正義的這個心從哪出來的，從仁出來的，仁從德出來的，德是從道，就是從本性出來。一放心，我們這個心就到處，到處怎麼呢？到處攀緣，就是俗話講的到處巴結人家，巴結人家就是攀緣，到處講究作好人際關係，把這種心，到處巴結人家這個心，那叫放心，把那個心收回來，必須收回來這個心，用在自己學道，同時又來教化他人，教人家脩道，這才是一個讀書人，一個正當的所走的這個路，所守住的這個心，這就與前面講的仁，人心也。義，人路也。我們今日之下，不像過去了，過去是士農工商分得很清清楚楚的，今日之下，無論作哪個行業都要讀書，現在人人都是士人，你是學文學的，文學之中又有中文，有外文。你學哲學的、學美術的，學科學的，科學的有自然科學，有社會科學。無論學哪種學問，你都要讀書，讀書出來從事各行各業，都是要在世間從事有一定的事業，在這裏講，既然都是讀書人了，你都要照孟子所講求其放心，把那些到處攀緣的心，到處講人際關係的那種心，好好的收回來求學脩道，那為什麼呢？在今日之下，在各級學校裏求的那些學，各級學校裏求的學雖然都是現代的那些學術，但是那些學術，照我們中國傳統的教育來講，應該都要學聖賢的這個，聖賢教育為根本，你學法律也好，學醫師也好，學美術、學文學，無論哪種學問，你要想從淺處講，要學一個健全的人格，必須像孟子所講求其放心，你要想脩道，脩道是解決我們人人所面臨的一個嚴肅的問題，那就是生死問題，我們到人世間來，在人世間所受的有苦有樂，大部分苦的太多，我們這一生所受的痛苦再多，比不上生死這個苦惱這麼嚴重，這一般人不了解，既然我們是讀書人，要了解這個問題的嚴重，要解決這個問題就必須學聖、學賢，因此我們無論在學校裏面，在社會上研究任何學問，求哪種學問，既然我們都是生為中國人，我們得天獨厚，有了聖賢教育在這裏，我們為什麼不學呢？學了之後，不但不妨礙我們世間求這個學問，而且就可以作那些學問的根本，人家求那些學問，遇到哪些問題不能夠突破，我們有了這個學問根本教育這個心，放心收回來，我們遇見世間那些學術，我們可以超越，可以突破，可以有更好的發明，那我們為什麼不照孟子所講的求其放心呢？求其放心是今日之下，我們無論讀哪一門學問的人，無論在社會上從事哪一種行業的人，我們都要應該照孟子所講求其放心，好好把心收回來，我們要希聖希賢，最嚴重的問題，最必須的問題，要解決我們人的生死問題，今天講到這裏為止。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。