孟子研讀第十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學同修，我們現在開始繼續研究孟子，請看各位的孟子讀本第九頁第六行開始。我把開始的這一段先念幾句，各位可以對照著看一下。曰，敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與。從這裏開始，這是接著上一次講公孫醜這一篇第二章的經文。第二章的經文從第八頁倒數第二行開始，這一章開始的時候是公孫醜問孟子。公孫醜是孟子的學生，他問孟子，他說老師要是在齊國做了卿相的時候，卿相的地位很高，就如同後來天子的宰相，它這是一個齊國、一個國，不是天子。那時候齊國是個大國，要做了卿相的話，能夠實行儒家這個道，可以做一番大事業，像過去管仲幫助齊桓公創造霸業，有這個因緣，他問孟子，老師你動心還是不動心呢。孟子告訴他，他說我四十不動心，我到四十歲就不動心了。

這一章大的主題就是講的不動心。後來講到不動心又舉出好幾位事實來比較，比如說北宮黝、孟施捨還有曾子，比較之下北宮黝他會養勇、養勇氣，他非常勇敢。孟施捨比他的勇敢又要更進一步，為什麼孟施捨更進一步，孟施捨是一切沒有畏懼的事情，比如說孟施捨他帶兵去作戰，不論對方兵力多寡，甚至於他也不管這一次的仗能夠打得勝打不勝，他一切不在乎，都是毫無畏懼的，所以他比北宮黝又進一步。北宮黝怎麼呢，北宮黝是人家刺激他的肌膚，他也不在乎，就是人家刺激他的眼睛，他也不會動一動眼睛去逃避，但是他比不上孟施捨。孟施捨跟曾子相比，那又比不上。曾子是一切講究配合道義的義，孟施捨又比不上曾子了。這樣一直分析，分析到剛才念的前面這幾句，他說孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。曾子守約是守道義的義，守義與守氣當然又不能夠相提並論了。

現在我們就接著往下看經文了。曰，敢問夫子之不動心，這是公孫醜問孟子的，他說請問孟子，請問他的老師不動心與告子之不動心，可得聞與，意思就是說，孟子的不動心與告子的不動心兩者有什麼不同，下面就是孟子答復他的問題。答復他的問題，孟子先把告子講的幾句話，引證出來。孟子就舉出告子說了，告子曰，不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，這四句話是告子說的，下面是孟子對於告子這幾句話做一個評論。他說，不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。孟子把它分開來講，告子是四句話，四句話是兩個意思。孟子他說告子講這個四句話兩個意思，一個意思可以採取的，一個意思不可以採取。先說可以採取的，不得於心，勿求於氣，可。不得於心，根據漢儒趙岐的注解，就是說告子如果不得於他人的善心，比如說有個人對於告子心理不好，沒有善意，那就是告子瞭解這個人了、這個心不好，然後呢，勿求於氣，氣是什麼呢，辭氣，說的言語的語氣，我們一個人說話的語氣，有好的有不好的，罵人，這個語氣當然不好。跟人家說話，好像向人家道歉，說一些對方能夠聽得進去的言語，這種語氣是好的，把自己的話說給對方聽，這都是好的語氣，它這裏講不得於心，不得對方好的善意、善的心，然後別人就來告訴他，用很好的言語說給他聽，向他道歉、再用其他的言語說，叫告子認為他是好意的，告子也不聽他，不聽他後來的言辭，就是勿求於氣，這一點孟子說可，這是可以的。為什麼呢，你眞正知道對方這個人心理是一個惡意，他後來再講的話，那是敷衍的，以心為主，這種待人可以的。

如果是下面講不得於言，勿求於心，不可。不得於言就是說告子對於一個人，有個人罵了告子，說你這個人不好，不得他的好的言語，勿求於心，告子一聽在罵他，他對那個人就發脾氣了，一發脾氣之後，再也不去研究對方對他是善意還是惡意，不再研究了，孟子看了，這個不對，這樣的話待人不可以採取的。為什麼孟子認為這樣不得於言，勿求於心，因為以心為主，言語，當然有些很正直的人、是個君子，言行一致的，可以從言語看得出行為。有的人不一定，他說的言語跟他心理不一定完全相同，有的他的心理是好的，對於你是好意，他說出反面的言語來。他說出反面的言語來，你一聽是不好聽，但是他的心理對於你還是有善意的。如果你一聽他的言語不好，你就不去分析、不去瞭解他的心理的話，那你就失了一個人了，所以孟子說這是不可。舉這幾句話來，孟子認為告子他跟人家說話，對於人家的心理有的瞭解有的不了解。瞭解的方法有的可以採取，有的不可以採取。

前面是公孫醜問孟子，孟子的不動心與告子的不動心，兩者有何差異，孟子就把告子這幾句話說出來，比如說不得於言，勿求於心的話，不得於言，勿求於心，聽到人家對他說一些不好聽的話，他就發脾氣了，然後再也不去研究對方對他心理如何，這就動了心了。可見得告子不是完全不動心，人家拿一句話來激動一下，就把他的心動起來了，孟子舉出告子這四句話來，就讓公孫醜知道告子的不動心，他的程度就到這裏。說到這裏的時候，他先不講自己，再繼續講與不動心有關系的，有密切關係的兩個字，一是志一是氣，必得把志與氣這兩個字認清楚，才知道怎麼樣才能夠眞正不動心。

下面孟子就說了，夫志，氣之帥也，氣，體之充也，夫志至焉，氣次焉，故曰，持其志，無暴其氣。孟子就告訴公孫醜說，你問告子的不動心，我已經說過了，告子的不動心，他的程度就是那樣，你現在要瞭解志氣這兩者的關係。夫志，夫這個字是一個語助辭，它沒有實際的意思。就是志與氣，志是氣之帥也，帥是什麼呢，率領，換句話說，志是可以率領氣的。氣，體之充也，氣是就我們一個人來講，我們一個人身體各部份缺少不了這個氣，無論在身體那一部份都需要氣。氣在我們身體裏面充足的，充足從頭到身體四肢，都是有這個氣充滿在身體裏面，所以講氣，體之充也。氣雖然是在我們身體裏面，充滿在各部份，但是它要有志來領導它，帥就是率領，來領導它。因此夫志至焉，氣次焉，至是至要的，至焉就是最重要，氣是次焉，是次要的。旣是志是最重要的，氣是次要的，談到一個人要想不動心，就在志氣這兩個字上面用功夫。志氣這兩個用功夫，雖然講志是氣之帥，氣是體之充，而志又是最重要，氣又是次要。但是自己個人在用功的時候，必須持志，志要能夠保持，不能夠有一時一刻的在那裏鬆懈，一定要保持住，叫持志。

無暴其氣，氣不能暴，暴這個字按照漢儒的解釋當亂字講，氣在我們身體裏面各部份，在我們身體裏面要能使得它發生良性的作用，這個氣在身體裏面運轉很正常，不要發生阻礙。要運轉得很正常，那就不能亂。什麼叫亂，氣在身體裏面如果要亂的話，或者它聚集在身體那個部份，另外一個部份氣又不充足，這就亂了。聚在那一部份，聚集多了，那地方問題就出現了，發生毛病了。另外一個地方氣一不充足，那個毛病又出現了。所以氣體在我們身體裏面，要它正常的運行流轉，這就不能亂，這就必須經文裏講的無暴其氣，無暴其氣就是不要使這個氣運轉得亂了，不要亂。無暴其氣也必須要持其志，不能持志的話，氣免不了就要暴出來了，這是孟子解釋給公孫醜聽的。

公孫醜一聽他又提出問題來，他說旣曰，志至焉，氣次焉，又曰，持其志，無暴其氣者，何也。公孫醜的意思，前面孟子所講的，志是至焉，志是重要的，氣是次要的，孟子後面又說持其志無暴其氣，志，一個人心理能夠保持住不要失掉，不要喪失這個志，又不能夠暴亂這個氣。他對於這句話，無暴其氣這句話，他不了解，所以他把這個問題又問孟子。

下面孟子就再跟他解釋，曰，志壹則動氣，氣壹則動志也。孟子說你不了解持其志無暴其氣，就是你不了解志與氣這兩者的關係，你不了解，現在我說給你聽，志與氣這兩者它有連帶的關係，互相有影響。你問的意思是說，旣然持其志，由志來率領這個氣，氣這是不用說了，不必說無暴其氣，由於持其志，氣就自然的不亂了，那又何必要無暴其氣在氣上面再用功夫呢，這是公孫醜不了解的，所以孟子告訴他這兩者互有影響。怎麼互有影響呢，志壹這個壹字按照趙岐的注解，當然其他還有別人的注解，我們在這裏研究採取一種就可以了。如果要把古人所有的注解，都把他一一的列出來，這個時間不許可，我們只選一種，選一種趙岐注解的，志壹，壹是一種閉塞了，發生障礙了，志要發生障礙，它就出動了這個氣。這個氣壹呢，如果這個氣要是閉塞了，發生障礙不通，氣要是不通的話，則動志也，動志又使志動了，這個動就是亂動，不正常的，就說明氣與志兩者有互動的，只要誰發生障礙不通的話，就連帶的對方也亂動了，這個動志動氣就是要瞭解一動志一動氣就是動心了，在這一章經要研究最重要的、孟子教人家修道最重要的功夫就是要不動心，不動心的話就是志與氣都要不能動，志氣一動的話就連帶的心也動了，孟子講的是這個意思。公孫醜不了解，所以孟子在這裏講志壹則動氣，氣壹也是則動志。

下面再說了，今夫蹶者，趨者，是氣也，而反動其心。前面講這個理論，現在就這兩句話裏面舉出例子，舉出一個事實的例子來說，今夫蹶者，趨者，趨是一個人在走路，走路走著不小心跌倒了，跌倒了就是蹶者，蹶者，趨者，一跌倒了之後，這是氣也，比如說我們好好的一個人，你走路的話不會跌倒，他跌倒了之後，就是氣在那發生閉塞了，是氣也，這是很明顯的。但是你要再研究，氣發生了閉塞，氣體不充足、不通，所以它才叫一個人跌倒了，氣發生障礙的時候，從這個人跌倒的這個狀況來講，實際上氣與志一體的，氣在動志也在動了，實際上你看見一個人跌倒，他是志與氣兩者都發生問題了。兩者發生問題，使得身體跌倒下來的話，這個時候毫無疑問的而反動其心，他心理就動了，你不能說一個人你想跌倒的話，他心理還是無動於衷的，這個一般人辦不到。一般人一跌倒的時候，他心理總是一種哎呀這是怎麼一回事，心理來一陣恐懼，心理一恐懼，這就動了心了。

這一段孟子把公孫醜所提的為什麼志至焉，氣次焉，又說持其志無暴其氣，孟子就在這裏把這個志與氣互動的關係說出來，不但志與氣的互動關係，志與氣這兩者一發生毛病的時候，在那裏一亂動的時候，連帶的心也動起來，這就是告訴我們，你要用功夫，自己學習不動心，就注意這些狀況。這樣一解釋，公孫醜當然知道了，他就再問孟子，敢問夫子惡乎長，長讀長ㄔㄤˊ也可以，讀長ㄓㄤˇ也可以，在這裏我們讀長ㄔㄤˊ，長是什麼呢，長處。公孫醜問夫子、問孟子惡乎長，孟子的志氣這個志它的特長、長處在那裏，曰下面是孟子說的，我知言，我善養吾浩然之氣，這兩句話在這一章經裏面，這是關於教人家修養怎麼樣不動心，這兩句話很重要。孟子就告訴公孫醜說，你問我持志有什麼長處，怎麼樣的一個特長，我可以告訴你，我知言，所謂知言是什麼呢，我聽了人家講什麼言語、講什麼話，從他言語裏面，我就知道他的心理，不管他言語他說的是正面的言語、反面的言語、是好的言語、是不好的言語，我都知道。知道什麼呢，知言從他的言語裏面知道他的心理。

孟子說，你說我有什麼特長，我先告訴你，我能知言。再呢，孟子說我善養吾浩然之氣，善，善這個字我很會，我很會養我自己的浩然之氣，意思就是說我很會養氣，養這個氣是，這個氣不是普通的氣，是浩然之氣，這個浩然之氣就是前面講的氣體之充也，在我身體之內，充滿一身的，從我們自己本身，再充滿身體以外的，都是由這個氣充遍世間，這一種浩然之氣，浩然、浩大的這個大氣要養，養不是人人會養的，孟子說他自己，我善於、我善養、我會，我會養這個浩然之氣。這麼一說，公孫醜又問了，敢問何謂浩然之氣，問孟子浩然之氣，公孫醜的意思是這個我還聽不懂，請老師講解一下，這意思是如何。下面孟子說曰，這個曰是孟子說的，難言也。難言就是你問這個什麼叫做浩然之氣，所謂難言不是三言兩語就能夠說得明白的，不那麼簡單，這叫難言。雖是難言，你旣然問了，我也不能不扼要的解釋。所以下面就說了，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間，你問什麼是浩然之氣，其為氣也，其指的就是浩然之氣，浩然之氣它的這個氣是怎麼狀況呢，什麼樣子呢，至大至剛，至是到了極處了，它是最大了，也最剛，剛這個字，就一個人修養來講，是個剛直的人，一個人有沒有智慧，就是陽剛，陽剛的話表示這個人有智慧，所以至大至剛。這個至大至剛怎麼樣培養，前面孟子講我善養吾浩然之氣，善養，怎麼樣才能養這個至大至剛的氣呢，以直養，注意這個直養，養要直。這直我們一般人都是沒有這個直，這個直是什麼呢，儒家，孔子的孫子寫這個中庸，中庸一開始講，天命之謂性，天命之謂性這個性是本有的，天然而有的就是本有的，我們人人本有這個性。這個性可以說我們學儒、學為聖人、學做一個聖人，聖人是什麼呢，聖人是一絲一毫的私心都沒有，他從開始學聖人不能夠有私心，完全是為天下人辦事情，為天下人來謀求福利。

聖人學成功了，像孔子他聖人學成，已經成為聖人了，自己不在那裏享受，他還是回過頭來替天下人辦事情，辦的什麼事情，就是教人人學做聖人，學做聖人，我們人在世間可以掌握自己的生命，可以自己安身立命，一切可以自己作主。這是聖人。基於這個理論，學做聖人在開始學的時候，就要注意直字。直是直心，這個直心從自己的本性，就是天命之謂性的性，從本性裏發出來這個作用，它一絲一毫沒有改變，怎麼樣改變呢，我們普通人、一般人講思想，或者講念頭，我們起心動念的時候，都是為自己。我做任何事情，起心動念做任何事情，都是為自己。為自己這一個念頭，就把直把它污染了。這個直就是不直了。所以一污染、一加上自私心的話，這個直就變成彎彎曲曲的，心理就是不那麼直爽了。

所以在這裏孟子講，以直養而無害，這個氣我們必得用這個從自己本性出來的那個作用、那個念頭，一絲一毫的私心都沒有的那種純粹從理性裏面出來這個作用，這就是直。用這個直心來養這個氣，養這個氣要注意，不要使這個氣受了害，不要害這個氣，以直養而無害。這個是用直心養這個氣，不要使這個氣變壞了。氣怎麼變壞呢，喜怒哀樂這個氣就變了，氣是正常的，叫中和之氣，中庸裏面講喜怒哀樂之未發謂之中，發，我們普通人都會發出來的，一發出來就中了節，馬上自己就能夠把它控制住，不讓它繼續發下去，叫做中和。把這個氣養在中和這種境界上面，這就是使氣養而無害。

必得拿這個直心在養，你這樣養出來浩然之氣，它是怎麼樣呢，則塞於天地之間，那個就有浩氣了。不但這個氣是在我們自己身體上正常的在那裏流轉，我們這個氣在身體正常的流轉，我們身體是很健康的。充塞在天地之間，我們人在天地之間有這個浩然之氣，一切環境都配合浩然之氣，我們就可以改變宇宙一切環境，因為我所養的浩然之氣，可以把一切不好的環境，都變成美好的環境，則塞乎天地之間。這個是孟子講我善養吾浩然之氣，這個浩然之氣是用直心培養的，不讓它發生變化。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。