?孟子研讀第十八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位同修我們繼續研讀孟子，請各位看孟子的讀本第九頁第十行開始。我把經文念幾句。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。

現在我們就看經文了。這裏接著前面講，前面是孟子替告子解釋。替告子解釋要修道學做聖賢的話，必須要培養不動心。不動心從那裏培養起呢，一個志一個氣。要使志氣這兩個字要培養得很好，尤其是養氣，養氣是怎麼養法子呢，直養而無害，用直心來養。這個直心就是從我們每個人都有的那個本有的心性，從本性上出來的心理來培養這個氣、培養這個浩氣。要用直心來培養在前面也說過了，不要加上自己的私心、自私自利的心，不能加進去，我們起心動念一有了私心在那裏起作用的話，這就不是直心了，這就表示一般人心理彎彎曲曲的，說的話也不誠實，做的事情都是為自己做，一切都是損人利己，這個都不是直、彎曲的。

要培養浩然之氣一定要直心來培養，一切是大公無私，上次講的。培養這個氣，培養出來怎麼呢，塞於天地之間，換句話說，浩然之氣一培養出來的話，我們自己身體這個氣，這個志與氣就是連帶的，在我們身體裏面順暢的、正常的在那裏運轉。連帶著我們的心在那裏一切都是那麼正常的在那邊起作用。這樣的話我們在世間做事情，心理意志是堅定的，看世間任何事情也看得清清楚楚，我們對於任何事情絲毫沒有懷疑，由我們自己擴充擴充浩然之氣，這裏講充塞於天地之間，天地之間就是宇宙，一切不好的環境，我們的浩然之氣起了作用，就能夠把不好的環境改變，改變成好的環境。上回講到這裏。

現在繼續接著這個意思，下面說了其為氣也配義與道，這種浩然之氣他是在培養，怎麼培養法呢，配合義與道，義是仁義，道就是在論語裏面講，論語裏面記載孔子的話說志於道，孔子的教學，孔子教學生要志於道，求學的目的，你這個志向就定在這個道上面，志於道在這裏的道就是指的我們要把自己的本性完全用出來，能夠完全用出自己的本性，這就是聖人。怎麼樣完全聖人用出來，我們開始學聖人的時候，就知道這個理論，我們人人旣然有這個本性，為什麼用不出來呢，就是被自私心把它障礙了，有自私心我們本性就用不出來，用出來、一用出來就是為自己。在開始學聖人的話，就要儘量的去掉自私心，這樣學的時候就是志於道，把志向定在道上面，就是把本有的心性，在這裏講就是道，把這個道完全開發出來。開發這個道自始至終，從開始學成聖人，學聖人的時候就要把自私心放棄掉，成就聖人之後回來做事情，也是不許可有任何私心，我們學孔子，就要學孔子這種行為，孔子在那時候從事政治，到後來周遊列國，後來是教學，都是為人不是為自己，聖人如此，我們學聖人也應該如此。

在這裏講配義與道，道就是指的我們人人有的本性。義是講究一切合乎正義、合乎理性的，凡是合了道了，跟道相一致的，不違背這個道，這叫做義。其為氣也這種浩然之氣它必定要配合這個義，配合這個道。義就是它一切合乎道，比如說我們在做事情，在世間做一切事情，自己做也好，幫人家做事也好，合乎道理，合乎道這叫義。如果說我們幫人家做事情為著自己，自己做事情當然還是為著自己，一切為自己，這就不是義。這義與道相違背，這不是我們學儒，這就不是我們學聖賢的一種態度。我們學儒、學聖賢，從我們心理到我們辦事情，在社會上跟一切人來往，都要講究這個義。這個義就是與我們本性完全相合，大公無私，這叫正義。這個正義與道合起來講叫做道義。其為氣也這個浩然之氣就是要有道義來配合，也就是前面講以直養而無害，直就是從道裏面起的作用，是這樣的浩氣。

下面說無是，無是這兩個字就是一句。無是的意思就是說這個氣沒有配義與道，辦一切事情不合乎正義程式的，與道相違背的，這就是無是了。你這個氣就是個人憑自己的意氣，意是意識，我們現在一般人的意識都是私心，私心滔滔，一切都是情緒化，那就是無是，沒有配義與道。無是的結果怎麼樣呢，餒也。餒是什麼呢，是比喻的話。我們一個人每天要吃飯，要喝水，口渴了不喝水，受不了。肌餓了，肚子餓了，不吃東西，那受不了。饑餓了沒有吃東西叫餒。拿這個比喻說，我們沒有配義與道的這個浩然之氣，我們就像一個人饑餓了沒有飯吃，那是很難過的。普通人饑餓沒有飯吃，還可以忍受一個時候，一個人沒有道義、沒有浩然之氣，他馬上就是、他的行為一表現出來就是損人利己，損人利己這種行為，自己是缺德，缺德的人，未來他的環境、他的災難不斷的會遭遇，所以他這嚴重的後果，這種後果比饑餓嚴重得太多了。

下面就說了，是集義所生者，非義襲而取之也。這個浩然之氣，孟子再加強的說一句是集義所生者，集義就是配義，集古人注解當雜字講，雜就是摻和。這個氣是加上這個義，配義與道，加上道義然後生出浩然之氣來，這個不是普通的氣，旣是所生的時候，義與道都是從自己的本性裏面起的作用，浩然之氣也是從自己的心裏面生出來的。因此這個氣是集義所生，從自己心裏面生出來。非義襲而取之也，襲是什麼呢，襲是趁人家不注意，把人家的東西拿過來，或者是搶奪過來，或者是偷過來。這是什麼呢，外來的，不是自己自有的。自己有的就是生出來的、從內心生出來的。從外面襲取來的，那是不是自己有的，那是非義，非義的義字在這裏有兩種講法，一個是你這襲取來的非義來得不正當，再一個講法，這個義與襲這兩個字合起來看，義在這個字來講不是自己本有的、外來的，是假的。比如說跟人家結拜兄弟，稱義兄義弟，老年人的牙齒壞了裝了假牙齒，這個假牙齒也叫義齒。在這裏講這個義字，不是自己本有的，與上面講集義所生是相反的。上面集義所生從自己內心裏出來的，你這個義襲而取的話，從外面取來的。

把這個分辨清楚以後，孟子就說行有不慊於心，慊這個字，這個慊字也可以當抱歉講，歉意，對不起人家向人道歉。但是在這裏講，不當道歉講，當快字講、當滿足講，快是快然、很愉快，心理很滿意。行有不慊於心，行這裏講、孟子在這裏講的行，行的是什麼呢，行仁義的事情，你做的事情是要合乎仁義的，合乎道義的，這種行為自己才感覺倒滿意。如果說是這種行為做的事情不合乎仁義，那就是有慊於心，自己心理感覺得不滿意。則餒矣，這個就感覺得很餒了，於心理有所虧欠了。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。這就下結論了，我故曰所以我說了，告子未嘗知義，他從來不知道義是什麼意思，為什麼呢，以其外之也，他是把這個義當作外來的，不知道這義是從自己內心生出來的，所以告子不知道義。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，旣然做的事情，前面養氣，比如說我們在家裏打坐，在家裏關起門來什麼事不做，在家裏養氣嗎，不是如此，養這浩然之氣就是日常的待人接物，辦理一切事情，在做事情跟人家來往，在這上面來磨煉自己、培養自己，在一切待人接物上面，在一切日常做事情，甚至於穿衣吃飯一切事務上面，用直心來培養，要使這個氣合乎道義。這樣說起來，我們所做的事情都要合乎仁義。你要做事情合乎仁義的時候，要瞭解一個道理，必有事焉而勿正，這句話從漢儒到後來的唐朝宋朝以至於清朝很多人注解，注解意思講法不一樣，在這裏我選擇一種，選擇漢儒趙岐的注解，我們把他這種注解，我們瞭解以後，其他的注解各位可以在另外的時間，把他們的那些注解找出來也可以看看，做做參考。

現在就根據趙岐的注解，我們看了。他說必有事焉，事焉事什麼呢，做的仁義之事，救濟人家、或是做的事情成人之美，人家做好事情你幫助他，或者人家需要，你財力夠，可以用錢財來幫助人家，沒有錢財的，你用你的能力、用你的智慧來幫助人家，這個都是仁義之事。仁義之事，趙岐說了你做仁義之事，必然有好的報應，所有有事焉的話，做的結果必然有福報，有了福，而勿正，而勿正意思是說，正這個意思在這裏講，你不要把你的心理放在我做這個事情一定有好的報應，有福報。心理一換過來講，我是為福報才來做仁義之事。勿就是禁止的意思，不要這樣想。那就是說，你做仁義之事，必然有福報，但是你不要存這個心，你為了求福報你才來做仁義之事。

你把這個心正心，你不要把心放在求福報上面，雖是如此，下面說了心勿忘，雖然你做仁義之事，不要把心放在福報上面，你只管做仁義之事就可以。但是你要瞭解，做仁義之事必然有福報。勿忘是你要瞭解這個道理。這就是講的因果。有這個因，必然有果，心勿忘你心理知道因果絲毫不爽，可是知道因果，勿助長也，這讀長ㄓㄤˇ，你知道有善因必有善果、必有福報，可是你不要勉強的，我儘量在這時間趕快做完成，這就心理存著長了，這又不對了。為什麼不對呢，下面舉例子出來，無若宋人然，你不要像，若就是像，你不要像宋國的那個人，宋國那個人是怎麼樣呢，下面就說了，宋人有閔其苗之不長而揠之者，宋國有一個人，他閔其苗，苗是他在田裏面種那個禾苗，比如說把秧苗插下去，插下去，閔是什麼呢，他心理憂了、憂愁了，憂愁什麼呢，這個苗怎麼長得這麼慢，為什麼不很快的長出來，他這個一閔一憂愁的時候，他就把它揠之，揠之是什麼呢，就把這個禾苗，禾苗它長得這麼高，它下面是根，根上面有一個心，長得很嫩的那個心，他把那個心往上揠，往上拔，這一拔使它離開根部，它還能活得下去嗎，這叫揠之。他就跑到田裏面揠苗，芒芒然歸，把那些苗都揠了以後，把苗的心通通拔出來，然後芒芒然感覺得很疲倦了回來，歸就回到家裏。謂其人曰就告訴他家裏人說，今日病矣，這個病是講我很累，我很疲倦，予助苗長矣，予那個宋人講我今天幫助苗長得很長了，其子趨而往視之，他的兒子、就是這個揠苗的人、這個宋人他的兒子，趕快、趨就是趕快跑過去，跑到田裏去看一看。這一看之後，視就是看，看了之後苗則槁矣，他所揠的那個苗都枯槁了、死掉了。說到這裏孟子就說，天下之不助苗長者，寡矣。

那是戰國時代，孟子講的現在天下各國的人君，一般在位的人，以至於一般人，不像宋人那樣助苗長者，寡矣，很少了，意思就是說大家都在助苗長矣。把這個厲害再分析，以為無益而舍之者，不耘苗者也，從另外一面講，這個禾苗種下去以後，不必費那些功夫，比如說耘田，耘田什麼呢，這個秧苗種下去以後，把田裏其他的雜草把它去掉，好讓那個苗很單純、很純粹的、正常的長出來。不耘苗的人以為把這個雜草除掉，這有什麼意思，沒有什麼，不要去了，不耘苗，認為那是沒有用處，以為無益而舍之，舍之是放棄了，放棄了農人那些耘田的工作，不去耘苗，不去除田的雜草。助之長者，在另外一面來講，幫助秧苗長得，就像那個宋人揠苗是一樣的，揠苗者也，這兩者都是極端。一個農人不耘田、不把田裏的雜草除掉，雜草跟禾苗同時長，禾苗怎麼長。再說你揠苗更不行了，揠苗比那更壞，揠苗是非徒無益，而又害之，不但對這個苗沒有幫助，沒有益處，而且害之，讓它枯死掉。

說到這裏這意思說得很清楚了，養這個浩然之氣，浩然之氣用直心來養，要配義與道，配義與道你必須要做仁義的事情，做仁義的事情你要知道因果的道理，一做仁義的事情就有福報的，但是你不要存著有福報才去做仁義，所以大賢人如同孟子這樣子的話，他講的這個可以說是教人家學聖賢的話，教人家走這個路，走得穩穩當當的走上去，不要偏了，從這個一直追溯到以前所講的，都是教人走上正當的道路上、不要偏。這個道理尤其是後面趙岐注解，做仁義之事必然有好的福報，有好的福報，可是你心理不要存著求福報再去做仁義之事，同時你做的事情不要過於勉強，旣不能夠因為無益而舍之，又不能夠揠苗助長，這就是中道。拿這個比喻教我們學中道，修道就是要學中道，這個道理尤其是後面明瞭這個因果，學佛必須從因果方面，他才能學得好，學儒也是要懂得因果，這個道理孟子講過之後，公孫醜明瞭了，明瞭前面孟子講我知言，文章前後要照應。

在這裏公孫醜又問了，何謂知言，曰孟子下面就跟他解釋了，诐辭知其所蔽，诐辭是什麼呢，這個言辭、這個話說出來诐，诐是險诐，這其中有危險，這個危險的言辭說出來，一般人聽這個言辭也不知道這個言語是不是危險，他這言語說出來，他的心理一般人也不知道，孟子說、他說我一聽這個诐辭而知其所蔽，知道說這個诐辭的人，他的心理，他是蔽塞的，他是不通事理的，心理一塌糊塗的人，诐辭。淫辭知其所陷，淫辭在這裏講這話說起來很好聽，一般人聽了這種好聽的話，自自然然就接受他的言語，接受他的言語，言語代表他的意思，就是接受他的意思，但是孟子講這種淫辭聽起來雖然很好聽，或是跟你恭維的話，一般人一聽某人對你很恭維、很讚美你，你不知道他的用意，孟子說他一聽這個淫辭知其所陷，這當中有陷阱的，他不是對你有所陷的話，他就是對別人、借著你來陷害別人，這叫淫辭。邪辭知其所離，邪辭是什麼呢，邪辭是一切都是邪知邪見，不合乎正道。這種邪知邪見一般人也聽不出來，尤其在今日之下，無論在國內國外你到那裏去聽，一般人都是教人家追求物質的享受，講究功利主義，只有講自己的權利，這個都是邪知邪見。提倡、教人家學習佛家所講的財色名食睡，教人家追求這些東西，這都是邪知邪見。這個我們不了解的話，看見電視上、電視裏面講究這些，報導的、提倡的都很願意看、願意聽，孟子講他那時候一聽那些邪辭知其所離，這種邪辭不合道理的，他說出來離、離間人家，挑撥人家，這個離間最嚴重的話，連父子情感，他都能夠把他挑撥、讓他分離。今日之下家庭有問題，夫妻之間、父子之間、兄弟之間經不起人家挑撥離間，這種挑撥離間現在是順乎一般人生生世世以來這種惡的習氣，這種惡的習氣就是只有自己沒有別人，就是私心在那裏起作用，他一順乎人的私心在起作用，就是家裏的天倫，他也能夠把它挑撥離間，讓它分離，厲害得很。孟子他知道，他一聽邪辭就知其所離知道他的心理。

遁辭知其所窮，遁是隱遁的言辭，表面說的話，實際上又是一個意思。所窮它沒有一個眞正的道理在那裏，理，他的理是窮的，它沒有眞理在那裏。所以他的言辭閃閃爍爍的隱遁在那裏，孟子他一聽就明白了。四種。講完之後孟子就說，生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，這些言語聽起來，如果不能明白這些言語，尤其那些國君，聽見這些言語不了解他的心理，讓他學了、信從人家的、聽從他左右人的話，在他左右、在他身邊的人講這些不合道理的言語，他聽不出來，他就生於其心，他做的事情、辦的政治是不合乎仁政，與仁政相反就是暴虐之政、暴政，這種不合乎仁義的政治生在心裏面，他起心動念推行的政治，都是一種不合乎仁義的，就是害於其政，用在政治上面他就害了政治，它不是仁政，它一定是暴政。發於其政，害於其事，發於其政就是說不是暴政就是普通的政治，普通的行政你發了命令出去，你要考慮這個時候，中國是個農業國家，農人最忙的時候春天耕種、夏天要耘草，秋天要收成，春夏秋三時都是農人忙的時候。你要下命令，要使農民配合你替國家辦事，那就害了農人，害於其事，害於農人的農事。在這裏這幾句話，生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，在位的一個人君，或者朝廷的一個大臣，你就要避免。避免的話，朝廷裏面那些不那麼純粹都是忠臣，也有些小人，小人的言辭你不要聽他的，你要讓他聽得清楚，然後你的政治，你再避免不合仁義的那種政治，你要發出政令行的命令出去的話，你會考慮到農人的農時。

所以這樣說起來聖人複起，必從吾言矣，就算後來有聖人再出世、再到世間來，他對於我所講的言語，我所知道的這個言，從這個言明瞭人的心理，用在政治上面，也是必須如此，後來聖人他也必須如此，照著我的言語來做。下面就說宰我子貢善為說辭，孔門大弟子宰我子貢言語是最善長的，善為說辭。冉牛閔子騫顏淵善言德行，他的德行很好，非常好，在孔子門中四科弟子舉出兩種出來。孔子兼之，孔夫子這些都兼而有之，曰，我於辭令則不能也，雖然兼之對於辭令這一方面不能，不能是比不上，比不上這二子宰我子貢，然則夫子旣聖矣乎，然而孔夫子旣聖矣乎，這是一種講法。再說這個夫子是公孫醜指的是孟子，這樣講也可以。孟子說惡，惡這個字是一種語氣，就是不盡然，對於稱孟子是旣聖矣乎，孟子不敢接受，是何言也，你這話從何說起，你怎麼這樣說，你說我是聖人，昔者子貢問於孔子曰，過去子貢問孔子夫子聖矣乎，孔子說聖則吾不能，我學不厭而教不倦也，你說我聖人，我不敢當，我有一點就是我學而不厭，我求學是沒有饜足的時候，而教學生始終不感覺得疲倦，子貢一聽說子貢曰，學不厭智也，教不倦是仁也，仁且智，又是仁又且智，夫子旣聖矣乎，夫聖孔子不居，是何言也，聖人孔子都不居、都不敢當，你說我是聖人是何言也，這怎麼能說呢。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。