孟子研讀第十九集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學同修，我們現在繼續研讀孟子。上回講到孟子讀本第九頁倒數第二行，這一章經文比較長，一開始的時候是在第八頁的倒數第二行，公孫醜問曰從那開始。這一章由公孫醜開始問孟子，他說夫子要做齊國的卿相，能夠行道，然後幫助齊國把這個國家治得好，這樣的功勞跟霸業王道很相同了，他問孟子動心還是不動心，意思就是說有齊國的卿相這個位置，孟子動心不動心。孟子就告訴他我四十不動心，到了四十歲就不動心了。

然後就根據主要的這一句不動心這個意義，孟子就跟公孫醜有好幾次的問答，其中一個重要的就是說這個不動心，要做到不動心必須持志養氣。持志養氣，問到孟子怎麼樣的持志養氣，孟子說一則他聽人家的言語就能聽得明白，知道心理是什麼回事情。再就是我善養吾浩然之氣，能夠養浩然之氣，分別的就這兩個意思講解。講到後來孟子說他對於別人說的那四種言語，都能聽得清楚。最後公孫醜問孟子是不是聖人，孟子就告訴他孔夫子已經是聖人了，孔夫子都不敢自己居為聖人，何況孟子他怎麼敢說聖人呢。說到這裏就接到今天講的。

今天的經文從九頁倒數的後面第二行，昔者竊聞之子夏子遊子張，皆有聖人之一體，冉牛閔子顏淵則具體而微，敢問所安，曰，姑舍是。講到孔子都不敢自居為聖人，孔子只說我學而不厭教而不倦，學不厭教不倦，子貢就說了，學不厭是智也，教不倦是仁也，仁且智那就是聖人了。孟子說到這裏就說，孔子都是不居聖人，他問公孫醜你問我是不是聖人，是何言也，這怎麼說呢，怎麼能這樣說問我是不是聖人呢，下面孟子就接著說昔者，就講到孔子了，竊聞之，竊聞之是孟子謙虛的話，我曾經聽聞子夏子遊子張這都是孔門之中大弟子，因此他說皆有聖人之一體，一體就是身體的一部分，比如說我們人的四肢叫做四體，就是說這三位大弟子跟孔子學，然後都能得到孔夫子聖人的一體一部分。

還有冉牛閔子就是閔子騫顏淵，他們這三位則具體而微，具體就不是一體，具體是整體的，就是一個人的身體從頭到身體的各部分，整體的叫做具體，他們這三位弟子，他們學到什麼程度呢，把孔夫子聖人的學問、他的德就是道德，可以說全部都學到了，叫具體。雖然全部學到了，而微，不能跟孔夫子相比，孔夫子那太廣大了，所以他們三位具體而微。舉出了孔夫子門中這幾位大弟子之後，公孫醜又問了、問孟子敢問所安，所安就是說，安當居字講、地位講，敢問就是問孟子，夫子你所安的，你跟孔門這幾位弟子來比較，究竟是能夠比那一位弟子，前面說不敢跟孔夫子比，但是孔門這幾個弟子，問孟夫子跟他們相比是如何的。曰姑舍是，孟子就說了你暫時把這個舍，這個舍跟手字邊的舍一個意思，舍是，是就是你所問的敢問所安，孟子告訴公孫醜你把這個問題，你暫時把它放下，放下然後孟子就說，下面就是公孫醜的問伯夷伊尹何如，公孫醜再問了，旣是孔門這幾位弟子，夫子你講暫時舍是不必跟他相比，再問伯夷伊尹如何呢，可不可以跟他相比，曰不同道，孟子告訴公孫醜，你問的伯夷伊尹，我跟他是不同道的。

伯夷，先說伯夷吧，非其君不事，非其民不使。所謂非其君不事，他要看看那個君主，是個明君，認為他跟他合得來的，能夠志同道合的，他可以事他。事他就是替君主做事，做君主的臣子。如果說這個君主他認為不是明君，不值得去事，那就是不值得做他的臣子，這叫非其君不事。非其民不使就是說如果說他得了這個國家的政權，用正當的方法取得的，可以治理國內的所有民眾。如果這個政權不是用正當手段得來的，這個國民他就是非其民，非他所治的國民，這樣的話，他就不去治理這些民眾，就是非其民不使。不使就是不治他們。治則進，亂則退，國家太平，政治一切辦得非常好，非常安定，這叫治，在這個情況之下，他就可以出來做事情叫進，進就可以事君了。亂則退，國家政治沒有辦得好，就是很亂，他就不出來，如果是已經在這國家做了事情的時候，一發現這個亂，他就退。這個是什麼，這個是伯夷也。

再下面講何事非君，何使非民，伊尹跟伯夷就是相反的，他們兩人是完全不同了。前面伯夷是非其君不事，伊尹何事非君，非君這個君主不是明君，就去做他的臣子，事這樣的君主有何不可，就是何事非君，就是事非其君也沒有什麼不好。何使非民，使非其民也沒有什麼不好。意思是說非其君也可以事，非其民也可以去治理。治亦進，亂亦進。國家很安定，政治辦得好，他也可以去做臣子、去做事情。亂國家政治沒有辦好，他也可以去做臣子。這是什麼人，是伊尹。伊尹跟前面伯夷不相同，下面再舉出可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也，可以出來仕，比如到朝廷裏面做大臣子，出來仕，可以止則止，做了臣子以後，發現事情做不好，行道行不通了，他就止，不繼續做了。可以久則久，他看見在這個位置上，做事情能夠做得很久，他就做久一點。可以速則速，看看這個道不能行了，應該要離開了，趕快就離開。這就是孔夫子。孔夫子原來在魯國做過大司寇，後來又代理宰相，一發現道行不通，他就止住。這是孔夫子。這三位伯夷伊尹孔子各有不同的道。皆古聖人也，這三位都是古時候聖人，吾未能有行焉，這是孟子講的，我自己對於這三位古代的聖人，我都沒有這樣去實行過。伯夷我也沒有機會那樣做，伊尹我也沒有像他那樣做過，孔夫子的可以仕則仕止則止久則久等等，我也沒有去實行過，要問我所願乃所願，事情旣是沒有去做過，但是要問我的志願的話，則學孔子也，那我就願意學孔夫子，這是孟子講他願意學孔夫子。在下面公孫醜就問了，伯夷伊尹於孔子，若是班乎，伯夷伊尹跟孔夫子若是，若是就是像，像這樣一比的話，拿伯夷伊尹與孔子相比的話，這三個人的道德是不是相等，相等就是平等，班就是他們三位聖人道德是不是平等。

曰否，孟子就說了不相等。為什麼不相等呢，自有生民以來，未有孔子也，自從有人類、有聖人跟一般的民眾，從古到現在以來未有孔子也，沒有一位古代聖人能夠跟孔子相比。然則有同與，公孫醜再問，旣是沒有人跟孔子相比，換句話說孔子自古到孟子那個時候，他是唯一的大聖人。說到這裏，公孫醜就問了是不是有些相同的地方，那就是說旣是前代的聖人像伯夷伊尹不能跟孔子平等的話，是不是還有些相同的地方呢，然則有同與，曰你問這個問題，孟子說了是有的，有相同的地方，什麼是相同呢，得百里之地而君之，如果說能夠得到一百里範圍的土地，這個小國家、小地方而君之，而叫他在這裏做一個小國家的君主，皆能以朝諸侯有天下，像他們三位都能夠在這個小地方做一個小國的諸侯的話，他將來能夠朝諸侯，使天下各國的君主來朝見他、朝拜他，而有天下而能得到天下。行一不義，殺一不辜，如果叫他們做一樁不合道義的事情，或者殺一個沒有罪的人，辜就是有罪，不辜就是沒有犯罪，沒有犯罪之人，你叫他把這個沒有罪的人殺了，殺了幹什麼呢，而得天下，假設有人跟他講條件，你做一樁不合道義的事情，或者殺一個沒有罪的人，你就享有天下，你就可以做一個天子，孟子說他們三位皆不為也，都不會接受這個條件，都不幹的，寧願不要天下，你叫他行一不義，殺一不辜，他們都不幹的，是則同，這是他們三人相同的。

公孫醜又再問，他們三位相同的地方我瞭解了，敢問其所以異，旣是有同的話，當然也有異，曰敢問其所以異。曰下面是孟子講的，宰我子貢有若智足以知聖人，汙這個汙讀汙ㄨㄚ，汙不至阿其所好，孟子就跟公孫醜說了，宰我子貢有若這三位都是孔子的大弟子，宰我子貢是孔子四科弟子之中，言語可以算是非常好的這兩位大弟子，再加上有若在政治上面都是特別有超乎一般弟子的，他們智足以知聖人，以他們的智慧足足的可以瞭解聖人，這個知聖人不容易，就拿我們現在普通人來講，我們知道不知道孔夫子呢，我們不知道，別說孔夫子我們不知道，孔門中像宰我子貢有若，這些賢人他的境界，他學聖人學到什麼程度，我們也不了解。為什麼呢，你要瞭解聖人，必須你的境界跟聖人有一部分，前面講有聖人之一體，那才可以知道，因此像宰我子貢有若他們，他們足以知道聖人。憑甚麼呢，他們有智慧，他們跟孔子學開了智慧。旣是足以知聖人，汙不至阿其所好，這汙讀汙ㄨㄚ，汙就是地面不平，有低的地方。有低的地方跟地面一比起來就是有高有低，這表示孔門之中、弟子們他們的境界雖然都是大賢人，但是這個境界也不相等的，也有若干不平的地方、不能平等的地方。雖不如此，雖然境界不能完全平等，還不至於阿其所好，根據他們所知的聖人，他們不至於阿其所好，好是己有所偏好。怎麼有所偏好呢，我們一般人說做學生的總是對於自己老師總是偏好了，總是推崇自己老師比別人好，阿其所好，阿是委曲偏私，他們三位，憑他們智慧可以瞭解聖人，他們也不至於拿自己私心來推崇自己的老師，不至於阿其所好。下面就說了他們三位各人都是講到孔夫子聖人聖到什麼程度，所以孟子先把他們三位都能夠知道聖人，而且都是很公正的，不會偏私的阿其所好，那是站在公正這個立場來說孔夫子的道德。

先說宰我，宰我曰，以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣，宰我說以予，予是宰我的名字，以宰我，他說，稱呼自己名字，以我予觀於夫子，來觀察瞭解孔夫子，賢於堯舜遠矣，賢就當優勝講。他說孔夫子、我們的夫子比堯舜，勝過了很遠很遠，遠比堯舜優勝。這是怎麼說呢，堯舜當然是古代的大聖人，兩位都是大聖人，他能把天下都讓給別人，這個不是普通的聖人，但是要知道堯舜在位的時候，他能夠把天下治得很好，天下太平，堯舜不在位的時候，堯把天下讓給舜，舜接受之後也是聖人，也能把天下治得好。舜再把天下交給禹，禹王也不錯，也是聖人，但是禹王後來交給他的子孫之後，一代一代然後就變了。

再講到堯舜本人，堯舜的時候，人存政舉，人在的時候，在位治天下，天下治得好。好就是他那一個時候，他不在位的時候，天下人民受到他的恩澤，只限於他的一個時代，他那個時代一過了，換了別人來做的話，天下就不能夠像他那樣，所以那一個時候的。孔子不是如此，孔子雖然沒有做過天子，後代人稱他是一個庶王，庶王是什麼呢，沒有正式的做過天子，但是他整理古代聖人那些經書，刪訂詩書、講授禮樂，他主張用禮樂治天下，用禮樂來辦教育，這個不是一時候，從孔夫子那個時代一直傳到後來幾千年，使得後代人永久受他這種恩澤，可以說不是一個時候，一直到現在，雖然在民國時代有些人強調孔夫子儒家這個學問，孔夫子所講這個道德教育，不合時代所需，應該要講究西洋化，然而到現在大家可以想想看，我們現在全世界人、全世界的華僑、全世界的漢學家，都知道中國儒家學術的重要。

我們在臺灣，我們看看大陸，普遍的現在都提倡儒家的學術，可見得孔夫子這個聖人，他的教化是永久的，永遠是有利於天下的。不但是我們自己的國家，一直到現在，凡是世界有眼光的人，他在學術界也好、在政治界也好，要想世界和平，眞正的要求得世界和平，那就必須要提倡我們中國的儒家學術，這樣看起來，所以像宰我講以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣，那句話是實實在在的，一點都不假。下面再講子貢，子貢曰，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，見到這個禮，知道這個政治是由禮來推行的政治，聞其樂而知其德，一聽到這個音樂的話，就知道這個聖人之德，由百世之後等百世之王，在百世之後，以及等百世這個王者，莫之能違也，沒有一個王者，以前的王者固然都是合乎孔夫子講禮樂用在政治上面、用在教育上面，固然與這個相合的，就是以後的百世王者，他只要是聖人的話，沒有一個人能夠違背這種禮樂的德政。自生民以來未有夫子也，所以自有人類以來，沒有像夫子這樣的功德。

再講有若，有若曰豈惟民哉，豈只是人類，有若講的更進一步，不但人類來講，麒麟之於走獸，麒麟是走獸一類的，鳳凰之於飛鳥，鳳凰跟天上那些各種飛鳥，是屬於一類的。泰山之於丘垤，泰山是高山，丘垤是小的丘陵、高起的那些土堆子，這也是自然界高起來的一個地形。河海之於行潦，黃河已經是大海跟路邊的、路上的小水池子、那些小的水溝這一類的，這也是水這一類的。聖人之於民，聖人之於一般的民眾也是亦類，雖然比起來的話亦類，麒麟是走獸之中，可以說出類拔萃，一般走獸無論如何怎麼能跟麒麟相比呢。一般飛鳥、任何一個飛鳥也不能跟鳳凰相比。那個丘垤、小的丘陵，地上那個小的土堆子，怎麼能跟泰山相比。路邊上、路上、地面上那個小的像水池，那裏的小水，怎麼能跟黃河、那些大海相比呢。這樣看起來，一般的人民怎麼能跟聖人相比。這意思是說麒麟鳳凰泰山河海，就像聖人跟一般人民一樣，他是出於其類，拔乎其萃，出於其類，由於是麒麟出於走獸這一類，鳳凰出於飛鳥這一類的，他是這一類之中超出來的。

孔夫子就是出乎一般人民之類，不但一般人民、就是自古以來的聖人，也比不上孔夫子，這就是出於其類。拔乎其萃，萃是一般的草、一般草類，拔乎其萃就是拔是拔出來、提拔出來，一般草是那樣的高度，拿這個相比，前面講的麒麟鳳凰泰山河海，以至於孔夫子聖人，比一般的萃拔出來好多好多，比他高得不成比例了。這樣看起來孔夫子自生民以來，未有盛於孔子也，沒有一個古代的、別說是一般人民，就是古代那些聖人也沒有一位聖人能夠跟孔夫子相比，沒有比孔夫子這樣盛，盛就是興盛，盛到極處了，就沒有任何聖人跟他相比。這可以說是根據孔夫子這三位大弟子，前面孟子講他們三位這種智慧可以知道孔夫子的聖人，聖人到什麼程度，而且他們三位不會私心，不會偏私自己的老師，說出的話是公正的客觀的。這樣顯示出來，孔夫子是個大聖人。

這個照應前面孟子所講的，提到古代的聖人，伯夷伊尹都是聖人，孔夫子也是聖人，雖是聖人，孔夫子跟他們相比，有同的有異的。問到孟子最後，孟子願意學孔夫子，所以孟子在孟子書裏面，他處處是把孔子講的這個仁，孔子講志於道、據於德、依於仁、遊於藝，孟子特別在仁這方面講得非常詳細。把仁講得詳細，從這地方學，學到圓滿的地方，就能夠通德、通達這個道。道就是人人本有的這個本性，因此孟子在儒家是非常純粹的接近聖人的一位亞聖。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。