孟子研讀第二十二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位研讀儒學的同修，我們現在繼續研讀孟子。在上一次講到孟子讀本第十一頁，十一頁講到第二行為止。現在我們就接著來研讀。十一頁第二行就講，從第一行下面開始接著說，由是觀之，無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。這四種之心都是出於人人都有的本性，本性起作用都有這四種心，所以孟子講，沒有惻隱之心那就不算是人了，以至於沒有是非之心，也不算是人。這很重要，如果以這個標準來講。就拿是非之心來說吧，在任何時代總要講是非，什麼是什麼非，就是簡單的說，合乎理性的事情就是是，違背理性的事情就是非。這個事情包括我們人言語、行為、以及做的一切事情，如果說是不合理性，那就是非。怎麼樣是合乎理性，理性就是人人都有的本性。說好懂的就是孟子後面所講的，人人都有良知良能，良知良能就是前面講的惻隱之心，這個惻隱之心不是學來的，自然的就出現的。遇到那種狀況，自然就出現。因此我們定出一個是非準則出來，凡是違背良心的、違背良知良能的一切言語、行為、事情，都是叫做非。合乎良知良能的言語、行為、事情，這才是是。這種是非我們人人都有的，從本性裏面出來的自然具備的一個是非之心。如果沒有這個是非之心，那就不算是人了。

說到這裏為止，孟子下面就說了，惻隱之心，仁之端也。端是開端，開端然後擴充擴充，愈到後來愈廣大。所以開端就是惻隱之心，我們見到任何人，不管他跟我們有親戚關係，或者是自己的家族，或者是素昧平生、是個陌生人，一見到他受到災難的時候，我們都有惻隱之心出現，對他都是一種同情心，這叫惻隱之心，這就是仁。仁心的開端就是惻隱之心。羞惡之心，羞惡之心前面講過了，自己做了不善的事情，感覺羞恥。看見別人做了罪惡的事情，覺得厭惡，就憎惡他。如果沒有這種心理，就自己來講，做的不善事、做的惡事情，自己沒有羞恥心，這叫無恥。最重要的我們一個人自己總得有羞恥心。合起來講羞惡之心這是什麼呢，這是義之端也，正義。有這個心他才有正義感，有羞惡之心才有正義感的一個開端。

辭讓之心，禮之端也，辭讓是禮之端，學禮。孔夫子教人家學禮、學樂，教禮樂。孔夫子教育，對國君講，就希望國君拿禮樂來治國，也要拿禮樂來教育，古時做人君最重要就是一個是行政一個是教育。孔子主張用禮樂來辦行政，用禮樂來辦教育。禮是什麼呢，禮最重要講讓，禮讓。凡是遇到自己的利益跟他人有衝突的時候，成全他人，自己要退讓，退讓在這裏就是辭讓。我們果然學禮能夠學著退讓，在今日之下來看，我們在世間跟人家相處，絕對沒有利害衝突，你辦的事情，因為你不跟人家有利害衝突，你辦事情別人就不會來阻礙你，你就辦任何事情沒有障礙，這還是就辦事來講。就修道來講那更不得了了。處處辭讓的話，我們想為什麼自古到現在，一般人都不肯辭讓，就算是辭讓也是很有限的，小事情可以讓，利害重大了，他就不肯讓了。為什麼呢，人人都有自私自利的心，有自私自利的心，他在這個世間要想修道，不能成功，修道就儒家來講，也跟佛家學佛是一樣的，學佛一定要明心見性。學儒，中庸裏面講天命之謂性，也要明心見性。中庸講的天性，同本有的本性。本性本來就有的，我們現在為什麼用不出來呢，就是一個自私心在那裏障礙了。有自私心障礙，不但我們在世間做事做不通，跟人家相處，處不好，最重要的就是障礙我們自己本性。自己本性一障礙了，那就人人都有生死這些大問題，為什麼有生死呢，就是自己本性裏面顯示不出來，本性裏面沒有生死。一有自私自利的心，把本性障礙了之後，才有生死，才有這個嚴重的問題。我們瞭解這個道理之後，一般人不肯辭讓，他就是代表任何一個人，他的官位做得再高，做上天子生死問題他不能解決。他發財、做生意發財發得財富可以比照一個國家那麼多，他也不能解決生死問題。為的就是一般人自私心太重，有本性他用不出來。我們學道的人瞭解辭讓之心，處處辭讓，由相對的辭讓，辭讓到絕對的時候，不管人家對待我們自己如何，我們都是一律的辭讓。辭讓一分自己自私心就減少一分，辭讓得愈多，自私自利的心就減少得愈多。徹底讓到極處，沒有了，那就自私心完全沒有了。這就佛家的佛法來講，眾生有生死就是我執，執著有假我。儒家把自私心去得乾乾淨淨，就是我執就沒有了，這就成就聖人了，生死問題沒有了。所以這是辭讓之心，禮之端也。學禮開始就要學著懂得辭讓。

是非之心，智之端也。人有是非之心，是非之心憑甚麼是是非，一切就是憑著自己良知良能在那裏做衡量，合乎良知良能這是是，違背良知良能這是非。良知良能一用出來，他就是智慧，所以是非之心是智之端也。這個端，人之有是四端也，猶其有四體也。一個人有這四端，猶其有四體也，猶是猶如、就是好像，好像他有四體。四體是什麼呢，四體是四肢，有兩手兩腳。我們一個人沒有手沒有腳，沒有手就不能做任何事情，沒有腳就不能走路，那等於一個廢物，所以人必須有手腳，手腳就是四體。有這個四端，前面講沒有這個四端就不算是人，有這個四端，它就像我們人，人是有頭有身體有四肢，四端叫做四體。我們才能夠有行動，能辦事的一個人。有是四端，我們人人都有手有腳，比如說人都有四端，都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，人人都有的，旣是有這個四端，假使說這四端我們人人都有，這本有的，本來都有的，而我憑甚麼說我不能，惻隱之心，我不能發揮這惻隱之心。羞惡之心，自己說我辦不到，辭讓之心，叫我讓人家，我也辦不到，這叫不能。這四端都是出於我們自己本心所有的，本來就有的，你為什麼辦不到。偏偏說自己不能，自己不能的話，那就是自賊者也，自己害自己。怎麼害自己，四端就如同自己四體，就等於害自己的手腳，把自己的手腳砍伐掉了，自賊。謂其君不能者，賊其君者也，謂其君不能，假使說你在這個國君的朝廷裏面，做他的臣子。你做他的臣子，你就有責任來勸告君主，勸告君主發揮這個四端。讓他在政治上面，秉持這個四端來辦政治，你有這個責任來勸告君主。如果說你不能夠拿這個四端來勸告君主，而說是辦不到，那你是賊其君者，你賊害君主。使得君主成為非人，前面講沒有這四端都不算是人，所以你做一個君主的臣子，你就有責任來勸告君主，用這四端來辦政治。

凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。因此孟子就說凡是有四端於我者，我們研讀孟子，必須瞭解我們自己有這四端，而更重要的我們也要告訴一般人，一般人讀書求學，學做聖賢，也必須要讓他們知道，他們自己都有這個四端，所以凡是有四端於我，我自己、我們本身有這四端應當知道擴而充之矣，把它擴充。擴充是什麼樣的狀況呢，前面叫做端，端是開端，開端它這個能量不多，必須繼續再擴充，然後這個能量愈到後來愈多，這必須要擴充，不擴充你想後來成就聖人，那怎麼可以呢。所以下面孟子說比喻了，若火之始然，泉之始達，火之始然，要燒那個火，燒火那火開始然的時候，這個然字就是燃燒的本來這個字，我們現在學燃燒的燃，在左邊加一個火字邊，其實它是後起的字，本來的然字就是這個字。這字你看，下面那四點就是火，在上面左邊是個肉，右邊是個犬，火然來烤狗肉，這就是然。拿這個字來講就是燃燒。火之始然，火開始燃燒的時候，那火拼不大，很微弱。泉呢是泉水，泉水始達，山上那個泉水開始出現的時候，達是通達。開始通達的時候，那個泉水也很小。拿一個火一個水，火開始燒的時候很微弱，泉水開始通的時候，也是很微弱、不多。古人形容，比如說大陸上那個黃河長江，黃河長江到下游，那個水、江面河面都是很寬很闊，水也很多。你要找到那個水的源頭，黃河長江那個源頭，源頭那個水很少，古人的形容是什麼，濫觴，用一杓子舀起來，不過那麼多而已。開頭就是濫觴之水，濫是氾濫，它就算氾濫也不過是一觴之水，到後來擴充擴充水就很廣大了。

這就說明四端擴而充之，就像火水開始很微小，苟能充之，你要眞是能夠把它擴充的話，就像水火一樣，水火擴充後來的時候，那不得了，那太多太大了。因此四端要擴而充之的話，就拿水來講，江河到後來是充沛的往下流，不斷的流下，然後到了海裏面，那就更多了。這個四端惻隱之心等等，一共四種，你能夠擴而充之，足以保四海。茍不充之，不足以事父母。如果是不能夠擴而充之，不但不能保四海，就連侍奉自己的父母也有所虧欠，不足以奉侍父母。反過來說，你擴而充之，可以王天下，可以做天子保有四海。當然對於侍奉父母，那更是很完備、很圓滿。這一章孟子講的時候，我們要學不忍人之心。不忍人之心分開講就是四種惻隱之心、羞惡之心、是非之心、辭讓之心，總體說起來，我們一般人都是被自私自利的心掩蓋起來了，這四種心、不忍人之心都是出於我們自己本性，我們要擴充四種心，從何擴充起來呢，最重要的就是把我們的同情心、羞噁心、辭讓心、是非心，一天一天的擴充，擴充這些心的話，最主要的放棄自己的自私自利，這個心理一定要放棄，然後就逐漸逐漸擴充。不但我們在世間做人做事沒有障礙，修道就可以一步一步的修成為聖賢。儒家的學術，好處就是在告訴我們很具體，學聖人要解決生死問題，就是這樣很具體的來，人人可以照著這樣做。你做得很實實在在的，你就成功。這一章就講到這裏為止。

我們再看下面這一章。孟子曰，矢人豈不仁於函人哉，矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠亦然，故術不可不慎也。矢人是什麼呢，古時候作戰用的武器就是弓箭，箭就是矢。函是什麼呢，函是做鎧甲。古時作戰的時候，自己拿著弓箭來攻擊敵人，但是敵人要攻擊過來要怎麼呢，要防備敵人，自己穿上鎧甲，就等於現在穿上防彈衣一樣的。那個鎧甲叫做函。孟子說矢人做弓箭的人，豈不仁於函人哉，做鎧甲的人，這兩個人他們的仁比較起來，矢人他的仁能不能跟函人相比呢，不仁於是不比於，不比於函人。在這裏我們要瞭解，仁這個字都是從我們本性裏面出來的，為什麼本性呢，前面講到惻隱之心，惻隱之心就是仁心，對人對事對一切的萬物，都最富有同情心，這就是仁心。惻隱之心這是仁心，都是我們本性裏面本來就有。旣是本來就有，這裏說矢人豈不仁於函人哉，矢人做矢的人與做函的人，能不能這兩個人比這個仁心，能不能相比呢，誰的仁心超過誰的仁心，不能比。為什麼不能比呢，孟子就說了矢人惟恐不傷人，做弓箭的人惟恐這個弓箭做得不鋒利，惟恐做得不鋒利，這個箭射出去射不死人，甚至於射不傷人，所以他惟恐不傷人，他一定把箭做得最好最鋒利，一射出去就把人家射傷了、射死了。這顆心當他製造弓箭這個心，這就不是仁心。反過來講，函人怎麼樣呢，函人惟恐傷人，函人在做鎧甲的時候，他惟恐鎧甲做得不堅固，敵人的攻擊一射過來就射穿了，他恐怕做不好，因此他在做的時候，一定求其把鎧甲做得很堅固，讓敵人那個弓箭射來射不透，他這個心合乎仁心。

這樣比較起來，矢人就是沒有仁心，函人就有仁心了。巫匠亦然，巫匠是什麼呢，巫匠是另外兩種人，巫是巫醫，古時候做一個巫人他念咒可以給人家治病的，當他在念咒的時候，他的心總是希望這個咒一念下去，就把人的病治好，這個心也是仁心。這個匠是什麼呢，製作棺材的人。製造棺材的人，他總不希望棺材製造出來賣不出去，他希望棺材制出來，每天在做，做出來馬上就賣出去。人家為什麼要買棺材，要死了人他才買棺材，他希望棺材一天一天做得很多，做得多賣得多，希望人死得多，這個心理就是不仁。所以這裏講巫匠亦然，跟矢人函人同一個心理。故術不可不慎也，所以我們人在世間，從事各種職業總是要謹慎。意思就是說，矢人不要去做，拿現在來講，你做原子彈，那就不可以做這種事情，這種事情不要幹，那種殺傷武器怎麼能做，所以故術不可不慎也。

孔子曰，里仁為美，再就孔子的話，論語裏面說，住在住宅區裏面、一個社區裏面，你總要選擇這個社區裏面，住的人都是有仁德的人，這才美好。擇不處仁，焉得智，假設說你買一個房子，或是建築一個房屋，不選擇社區裏面、也不問社區裏面是什麼樣的人，你不去選擇，焉得智，何能稱得上是一個智者。因為我們一個住宅的地方，總是希望那裏都是好人，都是有仁德的人，我們才互相薰染、互相學習才好。假使這個社區都是黑道人物，那跟著學壞了，自己不壞，你家裏的兒女子弟也學壞了，所以擇不處仁，焉得智。這說比喻。

下面就是夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，仁是什麼呢，一個學仁的人，具備有仁德的人，自然就有天爵，爵是爵位。我們在世間來講，做國君、在國君朝廷裏做大臣，他都有名額的限制。天爵不如此，天爵你是個仁者，你有這個惻隱之心的仁，你有是非之心的仁，你是個仁者，就是有天爵之人。有天爵的人是沒有名額限制，你只要有這個仁德，就有這個爵位。這個爵位是人之安宅也，宅是住宅，就是個房屋。我們人住在房屋裏面，總是這個房屋住得很安然自在。安然自在，我們世間的房屋，跟各位說，再好的豪華的住宅，也不見得住得很安穩，但是有天爵的人，就好像一個非常安穩的一個安然自在的房屋，我們在人世間就一切都是安了。莫之禦而不仁，這個意思就是說我們要學仁的話，沒有人能來抵禦我們，沒有人能阻止我們，而不仁，我們學仁沒有人來阻止我，而我們不學仁的話，這是不智啊。人人學仁旣是沒有名額限制，你都能成為仁者，都是有爵位，那你為什麼不學呢。

不仁不智，無禮無義，人役也。一個不學仁，不智沒有智慧，就是無禮無義，這種人人役也，就要受到別人的役使，聽人家使喚。假如人役而恥為役，我們一個不仁不智無禮無義的人，應該受人家役使。當我們受到人家役使，我們感到羞恥而恥為人所役，這個是由弓人而恥為弓，這個由字就當猶如、就好像，好像做弓矢的人而恥為弓矢，這不是很矛盾嗎，你做弓矢就是不仁，不仁的話你就是受人家役使。矢人而恥為矢也，你這個是自己做的不仁不智，無禮無義，你不能怪人家來役使你。如恥之，莫如為仁，你要是知恥的話，不想蒙上恥辱的話，那就莫如為仁，你就沒有別的辦法，你只有自己做一個仁者。

仁者如射，一個仁者是什麼呢，你學做仁者，怎麼學法呢，如同那個射箭，古時候射箭，有用在作戰方面的，有用在學禮方面的，學禮就等於我們現在開運動會，運動會上現在也有射箭。仁者如射，你學仁者就如同學這個射箭一樣的。你學射箭學好了跟人家比賽，比賽的時候，射者你去比賽的時候，正己而後發，自己站在這個位置站好了，然後對準前面那個標的、目的，目的就是你把這個方向對準了，自己身體也站穩了，目標也是對準了，然後發了，發就是射箭射出去。

發而不中，假使你正己而後發的時候發不中，射不中那個目標，不怨勝己者，你不怨對方勝過你，你沒有發中你就敗了。對方跟你比賽的人他勝了，你雖然是敗了，他勝了，你敗你不要怨恨對方，不要怨恨那個勝者。那你怎麼呢，反求諸己者而已矣，你回來、你現在要承認、要面對失敗。面對失敗，你回來怎麼樣呢，求諸己，自己好好的再練習，你不斷的練習，把你的技能練習好了以後，再出來、再出發。再出發就是再跟人家比賽，那一定能夠得到優勝，得到冠軍。這個必須你自己反求諸己。這就說明孟子在這裏講學仁就是學道，學仁就是學道，學仁從那裏開始學，就從在世間選擇職業的時候要注意了。學仁的時候，仁是個天爵，人人學人人都能夠成就的。最後舉那個比喻的話，就跟射箭比賽一樣的，我們不要怨恨那個優勝的人。我們雖然失敗了，我們自己回來自己練習，練習好了就成就的。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。