孟子研讀第二十三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學同修，我們現在繼續研讀孟子。請各位看孟子的讀本第十一頁第八行開始。第八行這經文我先把這一章念一遍。孟子曰，子路人告之以有過則喜，禹聞善言則拜，大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者，取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善。

現在我們就請各位看經文。孟子說，子路，那是孔子的大弟子，人告之以有過，有人告訴子路，說他有什麼過失的時候，則喜，子路一聽到他就很歡喜。另外是禹，是夏朝開國的帝王，夏禹王他聞善言則拜，他一聽到人家說一句屬於善的這一方面的言語，所謂善言它是有勸人為善的、合乎道理的這些言語，他一聽之後就拜大舜有大焉，舜就是堯舜的舜帝、虞舜，他是受到堯帝把天下禪讓給他，他後來也把天下讓給禹王，所以大舜是一個大聖人。大舜有大焉，所謂大焉是什麼呢，大是偉大，孔子曾經在論語裏面讚歎舜帝，他說巍巍乎，舜禹之有天下也。巍巍乎，他用巍巍這樣的字來讚美舜，所以在這裏用大，大禹的大字來讚歎舜。

大舜他怎麼有大焉呢，大的意義表現就是他善與人同，所謂善與人同那就是自己做的善事，也勸人家為善，如同人家做的善事一樣。看見人家做的善事，也如同自己在那做一樣的。別人做的善事，他也願意成人之美，幫助人家完成善事，叫善與人同。說到善與人同，講到善與人同最重要的一個意義是在那裏，就是舍己從人，這句話很了不起。舍，這個舍就是現在我們學的左邊加一個手字邊捨棄的舍，在經典裏面就是用這個舍，舍己就是捨棄自己的意見而順從他人的意見，這是很了不起的事情，我們一般人總是堅持自己的意見，認為自己的想法、自己的見解比人家都好，不肯放棄自己的意見。大舜他能夠善與人同，就在於他能夠舍己從人，凡是人家有好的意見，他都能夠採納。

樂取於人以為善，取於人凡是人家有什麼好的意見，他都願意採取，很樂意的採取人家好的意見。他從什麼時候這樣做起呢，自耕稼陶漁，他在年紀輕的時候曾經做過農夫耕種，耕稼這是農夫耕作的事情。陶漁做那些陶器，漁是也做過漁人。這些事情都做過，在他做這些事情以至於後來做了帝王的時候，無非取於人者，他從開始耕稼到後來接受堯帝禪讓天下給他的時候，他做任何事情都是樂意採取人家的意見，所以說無非取於人者，凡是有人貢獻好的意見給他，他都很樂意的來採用。這可以說是眞正的博采眾議，是民主的一種精神。我們現在在民主時代，民主是什麼呢，民主就是治理國家的時候，你要以民意為主。我們看看舜帝在那時候，實在以民意為主，他人的那些好的意見都採納過來。

取諸人以為善，是與人為善者也，這就解釋與人為善，什麼叫做與人為善，就是取諸人取之於人，他從過去耕田、做陶器、做漁人以至後來治理天下，他治天下的那些政策、方法，他都是博采眾議，把人家那個好的意見都採納過來，所以是與人為善，這就是眞正說起來他是與人為善。與人為善也就是善與人同，故君子莫大乎與人為善，君子這裏指的一方面就是大舜，同時凡是一切治理天下的、治國的，以至於一般修道的人，都須與人為善。因為你必須與人為善，你才能成就任何好的事業。絕不可以像我們現在人，看見人家做事做不成，就看不起人家，看見人家做事成功了，自己就嫉妒人家，這是現代人、是一般人惡的習氣。大舜不是如此，我們學古代聖人，就必須與人為善。這一章就說到這裏。

下面一章，開始我念幾句，各位對照一下。孟子曰，伯夷非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言，孟子說伯夷，伯夷是在殷紂王時代，在東北的一個小國家，他的父親是孤竹，那個小國叫孤竹。孤竹君有幾個兒子，他是長子。這是伯夷。他的事情在歷史記載的很多，他是因為兄弟互相讓國，然後跑到西南方來，這是一位大家讀歷史都知道的。孟子講伯夷這一位那時候說是個賢人，在孟子看起來不但是賢人，而且算是一個聖人。他說伯夷，他怎麼呢，非其君不事，所謂非其君就是伯夷認為那個君主不好，不足以替他辦事情就不事，這是非其君。這樣不夠資格做一個人君，就是非其君，伯夷就不去做他的臣子。非其友不友，伯夷要結交朋友，那一定要志同道合的，如果這個人跟伯夷不能夠志同道合，他就不友，不去跟他交朋友。不立於惡人之朝，伯夷他也不會在惡人之朝裏面做一個事情，連惡人之朝進去都不進去，當然不會到惡人之朝裏去做官。不與惡人言，那個惡人就拿政治來講，那些在位的人，不論是君是臣，凡是不是仁君，而是一種做的事情沒有利益天下人的，那些人可以說都是一個惡人，他就不會與惡人言語。假使說他立於惡人之朝、與惡人言，假使他要是在惡人朝廷裏面，或者是與惡人言語。

他就如以朝衣朝冠，坐於塗炭，就如同叫他穿上朝衣，戴上禮帽、上朝的帽子，朝衣朝冠要上朝，上朝朝廷是莊嚴的地方，他穿上朝衣朝冠，坐在塗炭那個地方，塗是一種泥土，有泥土的地方、污穢的地方。炭是木頭燒成一個黑炭，一是有泥巴又是黑炭，叫他坐在那個地方，穿上朝衣朝冠，坐在那個地方，感覺實在是不相稱，拿這個比喻，叫他立在惡人之朝、與惡人言，就像他穿上朝衣朝冠坐在塗炭那個場所，那樣叫他感覺難受。推惡惡之心，惡惡之心是憎惡惡人的那種心理，推想、推測他伯夷他對惡人是很憎惡的，他憎惡惡人之心，或者他與鄉人立，思與鄉人立，思這個字是語助辭，這個思沒有實際的意思，表示語氣的。

下面才是講的，他與鄉人立，與鄉下人、與一般普通人相處在一起，他看見鄉人冠不正，帽子戴得不正，帽子不正，古時候叫衣冠，衣服要穿得整齊，帽子也戴得很正，這是在禮節上必須如此。如果說是帽子戴得不正，就表示這個人不懂禮、失了禮。他與鄉人站在一起，看見鄉人帽子不正的話，望望然去之，望望看一看、瞻望之後，看見這個人怎麼這樣的話，就離開他、不跟那個人在一起。所謂望望然，從字面上看，他瞻望、看看那個人，看那個人，為什麼去之呢，就是上面講推想他惡惡之心，感覺自己有種慚愧，我怎麼跟這種人站在一起呢，或者跟這個人說話呢，感覺很羞恥、很慚愧，所以就離開他、就去了。為什麼去呢，若將浼焉，浼就是一種不清潔，好像被那個人污染了他。

是故諸侯，雖有善其辭命而至者，不受也。伯夷那樣對於自己潔身自好，雖有下面就說了，當時雖然有，諸侯就是各國的君主、國君，雖然有國君用很善的、很友善的言辭，辭命就是聘請他去做事情，就等於聘書是一樣的。用很友善的辭命而至來聘請他，不受也，他不接受的。不受也者，孟子解釋為什麼不受呢，是亦不屑就已，屑是一個人很清潔的意思，不屑是不清潔，很汙的、很髒、很污濁，這個表示他看當時各國的君主，人格都是很污濁，所以都是不屑的。旣是把各國君主當做很不清潔、很污濁的那種人，他就不願意接受他的命辭。這是講到伯夷。

再講到柳下惠，柳下惠可是跟伯夷是相反的。下面我們看看孟子怎麼說柳下惠了。柳下惠不羞汙君，不卑小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。柳下惠是什麼呢，當時是在魯國魯君的一個家族，古人的注解說柳下惠是魯國的公族大夫，他姓展，展就是展覽的那個展，名字叫禽，珍禽異獸那個禽，字季，他的字型大小叫孟仲季的季。他這一位孟子說了，柳下惠不羞汙君，汙君就是前面講的不屑之君，不屑是不清潔的，人格不清潔，就是貪贓枉法的、品德不好的，那叫不屑之君。這個汙君就是不屑之君。他不羞汙君，他在汙君朝廷裏面去做官，侍奉汙君的話，他不認為是個羞恥的事情。不卑小官，做了小官，他也不感覺得很卑下。進不隱賢，進就是出來做事情。出來做事情也不會把他的賢才、賢能的才幹，才華用出來，不會隱藏起來。

必以其道，他用出來賢能的才學，必以其道，要實行他的道。遺佚而不怨，遺佚就是他沒有出來做事情，別人不認識他，他處在民間，就是被遺棄在民間而不怨，他也沒什麼怨恨。阨窮而不憫，阨窮是困窮，在困窮的時候，而也不憫，憫是憂愁，他也不會的。故曰所以他說爾為爾，我為我，爾是當你，這兩句話就是說，就是柳下惠說的，你是你，我是我，這個意思就是說，汙君你是汙君，你汙你的，我是我，只要我不汙就是了。你是惡人，那是你，我不做惡人就是了，所以爾為爾，我為我，這是柳下惠跟人家相處他的一種觀念。因此雖袒裼裸裎於我側，這就是柳下惠的意思，雖然袒裼，袒裼把兩個胳臂露出來，裸裎上半身不穿衣服，裸體於我側，這樣的人在我旁邊。這樣的人在我旁邊，要是伯夷的話，那不得了，跟這樣的人在一起，他趕快就離開了，恐怕被這種人污染了他，他感覺得很慚愧，跟這種人在一起，伯夷一定很慚愧，趕快離開。

但是柳下惠不如此，這種人於我側，就在我的旁邊，我就指的柳下惠，爾焉能浼我哉，你這樣的人，袒裼裸裎這些人，爾你們焉能何能，何能浼我哉，何能污染我呢。你不會污染我的，你也污染不到我。故由由然與之偕，由由然按照漢儒趙岐的注解，由由然當浩浩然，浩浩是大，浩浩大，表示他心胸很廣大、很坦然，很廣大的意思。由由然與之偕，與這些人相處在一起，而不自失焉，雖然與這些人相處在一起，而自己不失其正行正道，自己心理是正直的，自己守持人格很正，不自失。援而止之而止，援而止之而止是什麼意思呢，他在魯國曾經三次被國君把他貶低了職務，就等於現在某官做得不好，把他降級了，把他的職位調到降下來了，他曾經三次。有人曾經說你三次被國家把你貶低職務、就是降了級，也降了級，也降了職務，你還不要辭職，你還幹、還怎麼能做下去呢。結果他還沒有辭職，他只要有一個理由存在的話，他繼續做下去。他曾經說我辭職還有那麼多的老百姓在那受苦，我辭職不辦事，那些民眾怎麼辦。他有他的理由，所以不會辭職，所以在這裏講援而止之，他借著很多理由，他可以不要辭職。援而止之而止者，這是孟子講的，雖然三次降低他的職務，但是有一點理由能夠止之不要辭職的話，他就不辭職，他繼續做下去。

是亦不屑去已，是亦不屑去已就是他，雖然這個國君人格不好品德不好，是一個污染的、不清潔的國君，他也不在乎這一點。為什麼不在乎呢，他前面講爾為爾我為我，你國君污染是你污染你自己，我在做事情，我做我的事情，我把事情做好了，對於一般老百姓有好處，我就可以了，是亦不屑去已。所以他不辭職，繼續做事情。這是他的一種想法。下面就是孟子對於伯夷跟柳下惠這兩位作風、為人加以評論。

孟子說了伯夷隘，隘是狹隘，他潔身自好保守得太厲害了，太狹隘了。柳下惠正好相反不恭，所謂不恭的時候，他又太寬了，待人接物辦事情又太寬了，寬得有一點像不計較當時一般人對他的看法如何，他都一切不在乎，有一點點玩世不恭那種態度。所以孟子說柳下惠不恭，不恭就是不在乎別人對他怎麼樣的看法，他就是爾為爾我為我，這是柳下惠的一種作風。孟子就說了，隘與不恭，君子不由也，君子包括讀書人、學道的人、在政治上辦政治的人，這是可以稱君子，不由也，不由什麼呢，由是當採取講，君子不取。君子你要是在政治上是在位的人，你是國君，或者你是國君的大臣，你要用人的話，對於這兩種人這種作風你都不採取。修道，一個修道人待人接物、做事情，這兩種做法都不採取。在政治上你除了用人，自己的作法也不採取這兩者。不採取這兩者的作法，那怎麼呢，中道。旣不能夠像伯夷那樣隘，也不能夠像柳下惠那樣不恭，要保持一個中道。這是孟子拿伯夷跟柳下惠這兩位出來做事情，以及跟一般人相處，拿這兩個人做一個事實的範例，讓我們求學的人，我們將來自己出來做事情，我們待人接物，我們學道都不要像這兩位有所偏，採取一個中道。簡單的把經文說到這裏。講到中道，我們學孟子的話，就這一章我們自己在研究的時候，值得我們自己就萬事萬物、就一切的待人接物，我們隨時從這一章孟子所評論的這個中道、這個原則，我們隨時在那裏研究，我們自己從行為上面去研究，研究一分，我們就把握中道把握住一分。果然做事情把握中道，我們在世間做事情，就沒有任何障礙，我們修道也會很穩妥的往前修行下去，也是沒有障礙。

公孫丑有上下兩篇，上篇已經講完了，下面就是公孫丑下篇。下篇各位看看。孟子曰，天時不如地利地利不如人和，三裏之城，七裏之郭，環而攻之，而不勝，夫環而攻之必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。現在我們就看了，這一章開始就講治國要有些條件，這裏孟子提出三個條件，治國條件很多，方法也很多，在這裏講三種，一個是天時一個是地利一個是人和。你要把國家治理好，這國家就是指的孟子當時戰國時代各國的國家。天時是什麼呢，古時候治國他都有觀察天時，觀察天上的五行、氣象，這些種種的都要觀察的。地利是這個國家，地理的他有種種的好的優越的條件。人和是這個國家之內，從君主朝廷的臣子到全國的老百姓，都是和和氣氣的，一團和氣，這是人和。這三種條件，孟子就說了天時比不上地利，所以不如地利，地利呢不如人和，地利又比不上人和。

先把這三者的條件比較之後，人和最重要，然後他就解釋這個道理了。三裏之城，七裏之郭，三裏之城，那個不算是大國，是個小國家。小國家它的城三裏，範圍這麼大一個城牆，城牆是保護這個國家的首都。七裏之郭，郭是城牆外面的外城，你這個國家不大，城牆只有三裏，外城也只有七裏，就是周圍，周圍七裏。環而攻之，外邊的外國人，外國出兵來把你這個三裏之城，七裏之郭，把你圍起來，環而攻之是把你的城周圍把它圍起來以後，來攻擊你的城，攻之而不勝，但是你的城攻不破，沒有把你的城攻下來。為什麼呢，夫環而攻之必有得天時者矣，外國人他帶著軍隊，帶的那麼多，把你這個城周圍都把它圍困起來，他這個不簡單，他必然是有天時的，得到天時。

得了天時以後，而不能把你的城攻下來，可見得不勝者，是天時不如地利也，足見是他天時雖然得到了，但是比不上你這個地利，你這個地利是三裏之城，七裏之郭，你這個城牆很堅固，攻不下來。天時不如地利。下面再分析了，城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也。再假設你城牆也築得很高，城牆外面有護城河，那叫池，護城河是建築得很深。兵革訓練的國防武器也很堅利，米粟糧食也很多。委而去之，一旦有外國人來攻擊你，委當棄、放棄了，放棄而逃走了。為什麼呢，是地利不如人和也，你這個城牆裏面的兵革米粟，都是地利。但是一遇到戰爭的時候，你就是城也拋棄掉了、不要了而逃走了。是地利不如人和。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。