孟子研讀第二十六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位同修我們繼續研讀孟子，請各位看孟子的讀本第十三頁第三行開始。我先念幾句，各位對著看一下。孟子謂蚳鼃曰，子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也，今旣數月矣，未可以言與。

現在我們就看經文，孟子就對蚳鼃講，蚳鼃上面這個蚳字下面這個鼃字，這個鼃字是我們現在所認識水的那個青蛙，青蛙的蛙字，就是這一個字，這是古體字。這裏蚳鼃是個人，他是齊國的大夫。他這大夫在那裏呢，他治理靈丘，靈丘也是齊國一個小的縣，在那時候叫做下邑，下級、下等的邑，小縣而已。孟子就跟蚳鼃說，蚳鼃曾經治理靈丘，後來他辭了靈丘，辭了靈丘大夫這個職位，我們現在講縣市，等於是辭了縣長或者是小的市長而已，他辭了靈丘這個職位之後，而請求做一個士師，士師是一個法官，治理訴訟的，古時叫做獄官，獄是監獄的獄，那叫做士師。

孟子就跟他講，子指的就是蚳鼃，他說你辭了靈丘，不做靈丘這個地方的長官，就是大夫，而請士師，請做了齊王一個管理司法的官員，叫士師。似也，似也就是你這一個辭一個請求做這個職務似也，似也是很好，為的是什麼呢，為其可以言也，因為你做了士師接近齊王，可以跟國君隨時可以勸告國君，隨時可以對國君進言，進就是上建議的意思，你隨時可以向齊王提出你的建議，所以說為其可以言也。今旣數月矣，你做了士師，現在已有好幾個月了，未可以言與，你還不可以向你的國君提出建議嗎，就是建議國君實行仁政，或是在司法方面怎麼樣改進，還沒有看你向國君提出什麼言論出來，未可以言與，到現在幾個月了，你還不可以說嗎。蚳鼃諫於王，蚳鼃這麼一來，他就是向齊王諫了。諫是臣子對於君主建議任何事情，提出他的見解、建議，這叫做諫。如果是國君在政治上面有什麼缺失，做臣子的應該就要勸告他，這叫做諫。

蚳鼃就諫於王，可是呢而不用，王就沒有採用，沒有接受。致為臣而去，蚳鼃看到國君沒有採用他的諫言，如此致為臣，致就是致仕的意思，致仕的意思把這個仕交出去，這是致為臣，就把臣子交出去，自己不做了，就辭職，致為臣就是辭職。而去，就去職了，不做這個職位了。古時候臣子對於君主諫勸，一次不聽，二次不聽，再三次，三諫不用的時候，那就致仕而去，仕就是做臣子，致仕而去就是官也不做了，在這裏致為臣而去，就是致仕而去。前面這一段事實敘述出來，敘述出來以後，蚳鼃就辭職了，士師就不做了。

齊人曰，齊人是齊國有人，齊國有人就在評論這樁事情，來譏刺孟子。他怎麼譏刺孟子呢，他說了所以為蚳鼃則善矣，說孟子你所告訴蚳鼃、要讓蚳鼃既然辭了靈丘的那個職位而做了士師，做了士師就要諫勸齊王，諫勸不聽的話就要致為臣而去，這個對於蚳鼃來講，你是善意的，也很好則善矣，所以自為，所以自為就是指的孟子，你這樣對於蚳鼃，蚳鼃也聽你的意見，他也辭職了，那麼孟子呢，孟子在齊國，是不是向齊王諫勸齊王，諫勸齊王，齊王有沒有聽，這是孟子自為。如果說孟子也沒有勸告齊王，或者勸告齊王，齊王沒有採用，而孟子比照蚳鼃的話，孟子應該不要在齊國，應該要辭職，要離開齊國，而孟子現在還在齊國。所以講所以自為，孟子你這樣的話，齊人說則吾不知也，意思就是說你勸告蚳鼃那是很有道理的，你自己怎麼自處呢，自為就是怎麼自處呢，那我就不知道了，齊人就不知道了。說不知道是譏刺孟子的話，你就是沒有拿這個標準，拿蚳鼃這個標準來自處。這段話齊人當然沒有直接對孟子說，後來孟子的弟子公都子，公都子以告，公都子拿這話來告訴孟子。公都子旣然是孟子的學生，他聽別人來譏刺孟子的話，他就把這個事情來告訴孟子。

曰，公都子以告之後，孟子就說了，曰，吾聞之也，我聞，聞或者是他從他老師那裏學來的，或者是讀書知道的叫吾聞，吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有官守就像蚳鼃他做了士師這個官，有了官就應該守住這個官位，要把這個事情做好，這叫官守，不得其職，不得其職就是失了職，失了職就是沒有盡到責任，這個官應該做的事情，他沒有做得好，這叫失了職。這個怎麼呢，則去，他要辭職不能做。有言責者，做了官他就應該有向國君諫勸的言論之責，這叫言責，有這個言諫之責的話，而不得其言則去，向國君進了言、進了諫，國君不採用，就是不得其言，這個也要辭職不能再繼續做了。

孟子說我說到自己，無官守，我在齊國是一個客卿地位，齊王拿我當客人看待，旣是如此，我沒有做齊王的任何一個官，所以我無官守，旣然無官守，我無言責也，我沒有向齊王諫勸這種言語之責，沒有這個責任。則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉，旣然如此，這個則是語氣一轉，我是進是退，或者是繼續住在齊國，或者要離開齊國，進退，這個綽綽然，綽綽是很寬的，一切在我自己決定，我自己決定繼續住在齊國，我可以繼續住在齊國，我不願意住在齊國，我要離開，我也可以自己決定離開，這個中間彈性很大，綽綽然，綽綽然很寬的，有餘裕，有餘裕就是綽綽然。不像有官守的、有言責的，我這一切都沒有。我或進或退，我自己願意怎麼做就怎麼做。這一章重要的就是說，孟子告訴一般人，你是有言論責任的話，必須盡其責，有官守的話，要盡忠職守。除此以外，做一個客卿地位，一切是自由自在，綽綽有餘裕。孟子在齊國就是做客人，做客人就要做個客人，這一章書如此。我們學孟子就是如此，不在其位，不謀其政。旣是不在其位，不謀其政，我們就是一切自由自在的，對人說話，我們自然也有所分寸。

下面這一章，這一章不長，我們就看了。孟子為卿於齊，出吊於滕，孟子這時在齊國，他是客卿地位，但是這個時候齊王派他做一個卿，這個卿是出去做什麼呢，出吊於滕，到滕國弔喪去的。王使蓋，這個蓋讀蓋ㄏㄜˊ或者讀蓋ㄎㄜˊ，應該正確是讀蓋ㄎㄜˊ，但是我們讀蓋ㄏㄜˊ也可以。王使蓋大夫，蓋也是齊國一個小縣、一個大夫、一個地方，蓋大夫姓王叫王驩，派他做輔行，比如說孟子到滕國去做一個主要的人，輔行是輔助孟子，王驩朝暮見，王驩早晨傍晚這兩次與孟子相見，反齊滕之路，由齊國到滕然後由滕又回到齊國來，這一路上未嘗與之言行事也，王驩沒有把去弔喪這些事情跟孟子商量、談論，沒談論這些事情。公孫丑是孟子的弟子，就說了、就跟孟子講了，齊卿之位不為小矣，就跟孟子講，夫子你在齊國卿位，齊王讓你做齊國卿大夫的卿，這個位置不算小，很高。齊滕之路不為近矣，從齊國到滕，由滕再回來，這個路也不算近，算很遠，反之而未嘗與言行事，與言事，這樣看起來，齊王派王驩，本來他是次要的地位，是幫助你，比如說出使到滕國去弔喪，你是主要的使者，王驩是副使，你們之間往返未嘗與言行事，夫子你也沒有跟他談這些事情，他也沒有跟夫子談這些事情，何也，這是什麼道理。孟子就說了，曰，夫旣或治之，予何言哉。夫是個語助辭，旣是既然，旣成事實，或當有字講，既然有人治之，齊王雖然是派我做一個主要的到滕國去弔喪，又派一個次要的輔行的人做副使，副使旣然他不跟我商量，他自己作主。旣然他自己作主，他在治之，他在做，予何言哉，我何必又說什麼呢，不必說了，意思就是說，這些事情他自然肯負責去、肯決定、肯負責去做的話，我何必再說什麼呢。

後面孟子予何言哉這句話了不得，照一般的情況來講，你旣是副使，你一切要聽我的意見，其中有什麼事情要跟我商量，由我來做決定，而你現在一切自己做決定，不跟我商量，我按照普通情況來，我要糾正你。你做決定的，我不接受，一切由我來做決定。如果這麼做的話，你想想看，要在齊國國內的話，那還好，這是到藤國去，讓外人看笑話，這是一層。再說，孟子是個大賢人，大賢人他要學孔子學聖人，遇到任何事情，不要跟人家有所爭執，處處要禮讓。所以在這地方看見孟子讓啊，一讓的話，天下任何問題就不會發生，一讓的話自己這個德就增進一分，所以孟子在這裏和和平平，夫旣或治之，予何言哉，我樂得很清閒，我就不用說什麼了。這一句話說得多麼含蓄，多麼厚道。這個讓的時候，什麼問題都解決了，而自己的道德也可以增進。所以我們學孟子，把孟子最後這兩句話，多多的讀，我們修道，就是這個修法。

下面孟子自齊葬於魯，孟子這時候在齊國正式做事了、做官了，他的母親在齊國過世了，齊王就讓孟子把他的母親送回魯國去埋葬。葬畢之後，反於齊，回到齊國來。止於嬴，嬴在齊國是一個地方，在齊國南部一個小縣分，暫時停止在這裏。充虞請曰，充虞是孟子的學生，這個時候請示孟子，他說前日不知虞之不肖，在反魯國之前，老師你不知我的不肖，不知道我沒有才能，使虞，虞就是他自己稱呼他名字，叫我敦匠事，敦匠事就是治理棺木，治理棺木就把棺木制得很好、很厚，事嚴治理敦匠這個事情很緊急，因為那個事情很忙，虞不敢請，正在忙的時候，我不敢多問夫子，今願竊有請也，現在回到齊國來，事情已經辦完了，有所請示。請示什麼呢，木若以美然，木是棺木，是不是一個為人子者替父母治喪、辦棺木的時候，是不是要辦得盡善盡美、愈美愈好，棺木愈厚愈美，是不是如此呢，曰孟子說了，古者棺槨無度，在上古的時候，棺木沒有一個法度，沒有一個規定，中古到了中古的時候，比如說在西周，西周是周家有天下，周公制禮作樂的時候，這是中古。這個時候有個法度了，棺有七寸厚，槨呢稱之，稱之比照棺，厚薄稍微薄一點，大小厚薄差不多。

自天子達於庶人，上自天子下至一般人都是如此，非直為觀美也，棺木有厚度不是叫人看起來很美，然後盡於人心，叫人家看了很美，孝子感覺得我這個是盡到人心，不是如此。這個厚度有它的道理，不得，不可以為悅，不得是什麼呢，棺木合乎厚度，然後除了棺木的厚度以外，棺木外面再加上裝飾，怎麼樣的裝飾，那是大小有差異的。至於厚度有多少，棺木外面的裝飾怎麼樣的講究，這個要看合乎法度不合乎法度。不得就是在那個時候國家有規定的，不合乎規定，不可以為悅，你不能夠超過了規定，不能夠越過那個規定，照這樣做感覺我做得盡善盡美，我覺得很歡喜了，不可以的，還要按照法度。所以不得法度，不能超過法度，不能按照孝子那種想著怎麼做就怎麼做，不可以，按照自己的喜悅做是不可以。

另外一個無財，家裏財力不夠，也不可以為悅，你家裏沒有錢財，財力不夠，你要向親友告貸，或者是借債，來辦理喪事，把這個棺木辦得很好，外面裝飾得也很好，這樣才感覺得很喜悅，旣是無財，也不可以這麼做，所以無財，不可以為悅。得之為有財，得之就是合乎國家規定的法度，同時家裏的財力也夠，這樣的話這個條件都合了，古之人皆用之，自古以來都是這麼做的，為什麼這樣做呢，這樣做，做一個孝子他心理才安，覺得才對得起父母，所以皆用之。吾何為獨不然，古人皆用而我現在在齊國，已經做官位、有了官位有一點點俸祿，我家裏財力也夠了，依照國家法令規定的話，也可以合乎規定，對於自己母親的棺木有多少厚，上面怎麼樣的裝飾，都合乎這個規定，我為什麼獨獨不這麼做呢，古人都這麼做，我當然也可以做。且比化者，化是什麼呢，就是變化，比如說他的母親過世了以後，遺體當然有變化的，用棺木把她收殮起來，棺木要多麼的厚。比就是度量，度量遺體要經過多麼長的時間、怎麼樣的變化，這叫比化。為什麼要比化呢，比化就是想到母親的遺體，要經過多少時候才變化，所以棺木要做得很厚，為的就是說無使土親膚，不要使得還沒到時候、很短的時期棺木就腐爛了，讓外面的泥土接觸到母親的遺體。母親的遺體就是肌膚，無使土不要使得外面的泥土接觸到母親的肌膚。這樣做的話，於人心獨無恔乎，對於一般為人子的心、孝子之心，豈不感覺恔，恔就感到心理很安、安心了。這個恔字古人注解當快字，很愉快。孝子對於父母喪葬之後，把棺木治得很厚，使得父母的遺體在棺木裏面，可以保存得很久，不使棺木以外的泥土，來接觸到父母的遺體，這個對孝子之心來講，很安心，這叫恔。

吾聞之，君子不以天下儉其親，孟子說我聽說了，君子，這個君子指的是有官職的人，或者在位的人，或者是個修道的人、是個讀書的人，以及一切有品德的人，都是可以稱為君子，一個君子不以天下儉其親，不以天下是什麼呢，古人注解不以天下所用之物，天下所用之物是什麼呢，就是我們普通一般人講身外之物，天下財富都是身外之物，一個孝子有父母之喪的時候，只要他財力夠，也合乎國家法令的規定，古時候跟現在不一樣，現在有父母之喪的話，這個孝子他家裏財富很多，他要怎麼鋪張的辦理都可以，但是在古時候不同的。古時候按照孝子的、或者父母親的地位，他家裏的財富，還有很多法令的規定，比如說孝子他是不是在國家做官，做到什麼樣的官，做大夫的是大夫的官職，做普通的官員是普通官員的地位，父母之喪的話，都有一定的規定。在今天現在不是如此，這一切規定沒有了，古時候不如此，所以孟子講只要合乎國家的規定，同時孝子家裏的財產，這個財產都是身外之物，天下所用的這個財富。

做一個孝子不以天下財富來儉其親，儉就是很節儉，就算有了財富，他還是捨不得，捨不得這個錢財用出去，把喪葬這個事情，包括棺槨這個事情，弄得非常簡單，這叫儉。一個君子不如此，君子只要他合乎國家規定，財富也有這個力量，他不會很簡簡單單的、很節儉的辦理父母親的喪葬之事。所以後面這一句話，君子不以天下儉其親，論語裏面也講孝子要盡到孝道，怎麼盡到，生事之以禮，死葬之以禮，父母在世的時候，孝子侍奉父母要以禮，合乎禮來侍奉父母，除了衣食父母所需的，要供養父母，其餘的一切都要盡到孝道。最重要的要盡到使父母能夠歡歡喜喜的，得其父母的歡心，讓父母處處能夠安心。生，事之以禮。父母死，那怎麼呢，葬之以禮，死葬之以禮，從預備棺木到祭祀，下葬，這一切整個過程都要合乎禮。最後這一句，君子不以天下儉其親，這要死葬之以禮。

這一章經，從孟子這裏所講的，我們要學的是什麼呢，今日之下，雖然父母之喪沒有法令規定，但是要量自己家裏財力，量力而為，財力不夠，不要向外面借債來辦理喪事，這也不必。財力再雄厚、再多，也不必誇張來顯示自己的富有，也不必。要辦得合乎中道，為什麼呢，古時有法令限制的，今天沒有法令限制，我們讀孟子這章經的話，我們從這章經裏面要學學，我們自己要辦到恰到好處。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。