孟子研讀第二十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學同修，我們現在開始研讀孟子，請看孟子讀本第十三頁第十行開始。我們現在看經文了。沈同以其私問曰，燕可伐與，孟子曰，可。孟子這個時候還是在齊國，沈同是齊國的一位大臣，他這個時候到孟夫子這裏來，以其私問曰，私問就是他自己的私人意思，沒有得到齊王的指示，那就是純粹他個人來問，所以叫私問。他問孟子燕可伐與，燕是燕國，他說燕國可不可以由我們齊國去討伐他。

孟子曰，可。孟子就答復他說可以。為什麼可以伐他呢，子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。子噲是燕國的國君，那時候叫燕王。他把燕國的政權交給他的臣子叫子之。孟子認為這個不對的，為什麼呢，國君在戰國的時候，雖然是各國君主自己不聽周天子的命令了。但是名義上還是周家的天下，旣是周家的天下，那個時候，春秋時候、戰國時候，各國國君這個國家從那來的，當初都是周家封的，封給你這個國家。你這個國家來自於周天子，旣然來自於周天子，那你不能隨便的把這國家讓給別人，所以孟子說子噲不能夠把燕國與人，他這一句話就是子噲不得與人燕，燕是燕國。古人的造句法，古文造句法就是有些倒裝句法。拿好懂的現代語來講，子噲，燕國的國王不能把燕國給人家、贈與給人。

子之就是接受子噲贈受他的人。子之也不能從子噲那裏接受燕國的贈與，接受子噲把燕國贈給他。這個道理就是因為這個國家當初是周天子封的。沒有得到周天子的命令，自己不能夠隨便把國家讓給人家，接受的人也不能夠隨便就接受了。因為這個原因，孟子講燕國可以討伐。下面再舉出這個例子，說這個比喻。有仕於此，仕是做官，有個官員在此，這個此指是在齊國，這是講給沈同聽的。假設有一個官員在齊國，而子悅之，這個子是指的沈同，你對於這個做官的這個人悅之，之就是指的那個仕，你對於他很喜悅，也就是說很賞識他。不告於王，你沒有稟告齊王，而私與之吾子之祿爵，這兩句話一句念下來，而你呢，私就是指你自己，你自己私人與之，與之就是給有仕這個人，與之什麼呢，吾子之祿爵，吾子指的就是沈同。這一句話是這麼說的，有一個人在你齊國做官，而你啊，子是你，你很賞識他，而不稟告你的國君、你的齊王，而你自己私自的把你的，吾子就指的沈同，把你在齊國現在所得的俸祿，你在齊國自己做的官，官有官位那個階級、它的位置，你把你自己的祿爵，不告於國王，沒有經過國王同意，你自己就贈與給你所賞識的那個官員。夫士也，這個士就是指的那個當官的人，就是有仕那個仕。一個做官的仕人，亦無王命而私受之於子，他也沒有得到齊王的命令，而私下就接受你給他的俸祿與爵位，則可乎，這樣可以嗎。何以異於是，這就照應前面，子噲把燕國交給子之，就跟你，假使你私人沒有經過國王的同意，你把你的祿爵，私下裏送給這個官員，這個是一樣，何以異乎，這有什麼不同呢。你知道你把你的祿爵私人收受，這是不對的，你一聽就明白了，這就完全違背國家的法律，不對了。

那麼子噲把這個燕國贈與他的臣子子之，不也是一個道理嗎。何以異於是，這兩者道理是相同的，都是不對的。這樣講給沈同聽，沈同就感覺到子噲把燕國送給他的臣子子之，這是違法了。因此下面就說齊人伐燕，齊國齊王就出動了兵力去討伐燕國。或問曰，勸齊伐燕，有諸，這個時候齊國有個人就問了，問孟子你老夫子勸了齊王來伐燕國，有諸，有諸是有之乎，諸這個字是合音字，是之乎兩個字合起來講的，意思就是之乎這兩個字，你勸齊伐燕有之乎，是你勸過的嗎，有這回事情嗎。

曰，未也，孟子就告訴或人，我沒有，我沒有勸。為什麼沒有勸，孟子就說了，沈同問燕可伐與，沈同來問我，是不錯，他問我燕國可不可以討伐它呢，吾應之曰，我應他的問，他問我，我就答復他，我應之曰什麼呢，可，我只答復他說是可以，可以討伐。彼然而伐之也，他一聽我可，一聽我說可以討伐，彼就是沈同，彼一聽之後而伐之，他回過頭來就跟齊王講，齊王就出動兵力伐了燕國。彼如曰，孰可以伐之，彼指的就是沈同，沈同如果問，當我答復沈同可的時候，他問我燕國可不可以伐，我只是答應可，他就回去，就伐燕了。他如果再問可以後，再進一步問我，孰可以伐之，燕國是不錯是可以伐的，但是由誰來伐他呢，孰當誰字講，誰可以有這個權利去伐燕國呢。

則將應之曰，如果他這樣問的話，我就會答復他，為天吏則可以伐之，天吏是什麼呢，是天上派下來的使者，天上派下來的官員，他來執行天的意義。這就是誰呢，這就是天子。天子是天帝、上天的兒子，上天派他的兒子到人世間來治理天下。所以天吏指的就是天子、周天子。所以他如果問孰可以伐之，我就會告訴他，為天吏則可以伐之，那就是天子才可以伐。今有殺人者，孟子再假設一個比喻，現在如果有一個殺人的人，有個人殺人了，他是一個殺人犯，或問之曰，或者有個人來問人可殺與，這個殺人的人是不是該殺，則將應之曰，那我一定說可，這個人該殺。因為在古時候，殺人者死，凡是殺人的人，都要宣判死刑，不能赦免他這個罪。一定答復他，這個殺人的人，他旣是殺了人，當然要該殺，要判他死刑。

彼如曰，或人如果再問的話，孰可以殺之，孰就是說要殺這個殺人的兇犯，誰來殺這個兇犯呢。則將應之曰，孟子說這一定要答復，為士師則可以殺之，士師就等於現在各國的國家都有法官，有刑事員警，有檢察官，由他來偵辦，偵辦之後，問過之後，再交給法官，由法官來審判，然後定他的罪。士師就是法官。你如果要問，誰可以殺這個殺人犯呢，那一定是可以告訴他，必須由法官來定他的罪、來殺他。

這個比喻說完了以後，孟子就說了今以燕伐燕，何為勸之哉，以燕伐燕是什麼呢，前面孟子告訴沈同燕國是可以討伐的，沈同沒有問明白，只聽了一個可以討伐，回去就叫齊王伐燕，但是你不知道這個道理。齊王你沒有得到周天子的命令，沒有得到周天子的許可，你就自動的去伐燕國。燕國當然是不對的，燕王把自己的國家交給他的臣子，沒得到天子的許可。你齊王去伐燕的時候，你也沒有得到天子的命令，沒得到天子的許可，你自己就去伐燕國，你跟燕王也好不了多少，也是一樣。所以孟子在這裏說以燕伐燕，你齊國也是跟燕王一樣，跟燕國的君主一樣。

何為勸之哉，我什麼時候勸告過齊王，叫齊王去伐燕。這章經孟子講，在那個時候雖然各國的君主互相討伐，從春秋時代開始到了戰國，在周朝開始的時候封的國家多得很，到了春秋的時候，各國諸侯互相併吞，然後國家就少了。到了戰國的時候更少，所以在那個時候都不聽從天子的命令。雖然如此，孟子還是主張，他的主張也是根據孔子那裏說的，就是禮樂征伐自天子出，制禮作樂要由天子制禮作樂，各國諸侯是不能制禮作樂的。征伐，征是征討，伐也是討伐。討伐那個國家這個命令由天子出，沒有天子命令的話，其他的大國家，戰國時候有幾個大國家，有七個大國家齊楚燕韓趙魏秦，秦是秦國，這七個大國家。這七個大國家雖然都是不聽從天子的命令，時常來互相征討，但是孟子不主張。孟子該說的話還是要說，這就是不合道理的、不合法的。我們讀了這章經，學聖人、學賢人就必須要堅持眞理。如果說我們一個讀書人，要順從當時候的那種惡勢力，惡勢力講的道理，我們就順從他、附和他，違背惡勢力的話，我們就不敢講，那我們還求什麼學呢，我們還修什麼道呢。孔子在春秋時候，就堅持這個道理，孟子是學孔子的，他也是這樣堅持的，我們今日之下學中國文化，就是要學成為聖人，我們就要從這些地方來學，這是指舉一樁事情而已。我們在今日之下，遇見世間不講道理的、那叫惡勢力，太多太多了，我們不要順從那些有財力的、有權力的那種惡勢力，我們都一概的不要跟他們同流合污，我們這樣所求的學問，才能求到眞學問，修道也才能夠修得成功。這章經書就講到這裏。

下面這一章，還是孟子讀本第十三頁，倒數第四行，燕人畔，王曰，吾甚慚於孟子。燕人就是燕國人，畔是反叛，齊王就聽了他的臣子沈同的話，帶了軍隊去討伐了燕國，把燕國打敗了，他想把燕國併吞過來，並歸齊國。但是燕國人不服從他，不服從他是畔了，反叛了。王曰，這個時候齊王就說了， 吾甚慚於孟子，我很慚愧，我對於孟子感覺很慚愧。為什麼呢，因為上面這一章，有人問孟子是不是你勸告齊王來討伐燕國，孟子已經講過很清楚，我那裏勸齊王呢，我沒有勸告他，這樁事情被齊王知道了，所以齊王感覺很慚愧。孟子沒有勸告齊王，齊王說他自己去討伐燕國，而招來燕國人的反對、反抗，這叫畔。

陳賈曰，陳賈就是齊王的一個大臣，他跟齊王說了王無患焉，他說你不要憂患，也不要對孟子感覺慚愧，王自以為與周公孰仁且智，陳賈就跟王說了，你呀自以為，你自己想一想，與周公，周公是大聖人，孰仁且智，你跟周公兩人比較，誰是仁有智慧，又是仁者又是智者。周公是個仁者是智者，大仁大智，陳賈說你跟周公比一比，這個仁智，誰比較大。王曰，惡是何言也，齊王一聽陳賈這樣說，惡是歎息的話，是何言也，這話從何說起呢，我憑甚麼能夠跟周公相比，周公的那種仁、那種智慧，我怎麼能夠跟他來相比呢，所以說是何言也，怎麼能夠這麼說。

下面陳賈就說了，曰，周公使管叔監殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也，不知而使之，是不智也，仁智周公未之盡也，而況於王乎，這一段話意思就是，陳賈說像周公那樣的聖人，他的仁與智還有不完備的地方，何況國君、齊王呢。意思就是說，你不要憂患。這一段話，在周公那一方面，大家讀歷史就知道，周武王伐紂成功以後，沒有好久武王就死了，武王的兒子是周成王，還沒有成年，年紀小。繼承王位之後，他沒辦法治理天下，周公、周公是武王的弟弟，由周公來代理天子的職務，一方面又輔導成王，來教化成王。這個時候管叔還有蔡叔就反對周公，他認為周公代理天子，可能將來就自己做天子，所以他就跟殷家的一個武庚，合起來反叛，反叛周家。

管叔是什麼呢，管叔在這裏講是周公的哥哥，當初武王伐紂成功以後，就把周家的家族封到各國去。周公那個時候派管叔還有蔡叔來監視殷家，殷家是誰，就是武庚，武庚是殷紂王的兒子，周家雖然把殷紂王政權推翻了，還把殷紂王的兒子武庚，還封他一塊地方，讓他在那裏繼續有一塊地祭祀殷家的祖先。同時也派管叔和蔡叔來監管武庚。想不到後來管叔認為周公將來自己要做周天子，所以他跟武庚合起來叛亂了。叛亂之後，這事在那時候是一件大事情，周公就是秉承周成王的命令，親自出兵去討伐管叔、武庚，後來把武庚也殺了，管叔也殺了，蔡叔也把他放逐出去了。這件事情，後來讀歷史的人，總是認為周公他有些欠缺的地方，因此這裏陳賈就舉出來，周公派管叔去監視殷家的武庚，結果管叔就跟武庚合作起來叛亂周家，知而使之，如果是周公知道管叔將來要叛亂的話，而還要派他去監殷，這是不仁，然後來討伐的時候，把管叔殺了，這是不仁。不知而使之，假使周公不知道管叔後來叛亂的話，而派他去監殷的話，那你不認識人，不認識管叔，那就是不智，沒有智慧。仁智周公未之盡也，講到仁與智，像周公那樣的大聖人還未盡，還不完備，還有欠缺的地方，而況於王乎，何況齊王。這是陳賈跟齊王講的。

這個說了以後，賈請見而解之，這是對齊王講的。他一方面告訴齊王，你不要憂患，不要對孟子感覺慚愧，這樁事情我去請見，我去見孟子而解之，把這個意思我解釋解釋。結果就去見孟子了。見孟子問曰，他一見到孟子就問孟子，周公何人也，周公是什麼樣的人物。曰，孟子就答復了。是古聖人也，是古代聖人，是周家開闢天下的時候，得了天下的時候，他是一個大聖人。曰，這個曰就是陳賈說的，使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸。他故意問孟子，孟子還不知道這樁事情嗎。他說周公使管叔來監殷，管叔後來跟殷家殷紂王的兒子武庚合作起來叛亂周家，反叛了周家，有諸，有這回事情嗎。曰，然，孟子說是，然是有這回事情。

曰，陳賈就說了，周公知其將畔而使之與，這樣看起來，周公知道管叔他將來會反叛周家，周公還派他去監殷，他是知道嗎。曰，不知也，孟子答復他，周公派管叔去監殷的時候，周公不知道他後來會畔周，不知道他後來會反叛，不知也。然則聖人且有過與，陳賈進一步就問了，這樣說起來，像周公這樣的聖人尚且還有過失嗎。曰，這是孟子告訴陳賈，周公弟也，周公是做弟弟的人，是弟弟，管叔是兄是哥哥，他們是兄弟關係。而且周公是管叔的弟弟，這樣看起來周公之過，不亦宜乎，你說周公有過，就算他是有過，也是應該的，應當有過。這怎麼說呢，你問周公派管叔去監殷，你問他知道不知道後來管叔會畔周，孟子的意思，他不知道。不知道，為什麼會派他去呢，孟子的意思是說他們是兄弟關係，周公派管叔去監殷的時候，他信得過他的哥哥，不必要分析管叔將來會不會造反、會反叛。憑兄弟之間的情誼，兄弟之情，周公無需要事先來想像、來研究、來猜測，他的哥哥管叔會不會將來造反，不需要。旣是不需要，他派他去監殷的時候，他就直接派去了，沒想到後來他是畔了。畔了，你說他有過，有過也是應該，就兄弟之間他承受這個過，也是應該承受的。這樣說起來，你說周公有過，周公有過他不是普通的，他是愛護他的哥哥。

進一步孟子再講道理給他聽，且古之君子，過則改之，古時候的君子有了過，他就改。今之君子，今之君子就是戰國時代，今之君子就是戰國時代那些各國的君主，過則順之，古時候的君子是聖人、是賢人，眞正是聖賢，聖賢你不能說是沒有過，也有過，像孔夫子是大聖人，他自己承認還有過失，周公，你說他有過，不錯，他有過。有過失，沒問題，他可以很快就改，眞正能夠改。今之君子，今之君子像戰國時候那些國君，他不但不改，而且順乎他自己的過失。古之君子過呢，犯了過就如同天上的日蝕月蝕，民皆見之，人人都看得到，及其更也，他一改過，民皆仰之，就像天上太陽有日蝕有月蝕，短暫時間就過去了，日光月光又恢復了，下面所有的人都景仰他。今之君子，豈徒順之，現在各國的君主，犯了過豈止順乎他的過，而且從為之辭，而且找了很多的理由替他的過失來辯護，不但不改過，而且還要找出理由說他的過失是對的，繼續要犯過。找出很多理由，認為這過失不是過失，這樣說起來，現在各國的君主都不會改過的。這樣說給陳賈來聽，就是照應到前面，齊王伐燕，這個過失實在是有過，你拿周公來相比，不能比的。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。