孟子研讀第二十九集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學同修，我們現在繼續研讀孟子。現在請各位看孟子讀本第十四頁第十行開始，開頭我念幾句。孟子去齊，尹士語人曰，不識王之不可以為湯武，則是不明也。識其不可，然且至，則是幹澤也。

現在就看經文。孟子去齊，這個時候孟子離開齊國，當他離開齊國的時候，尹士語人曰，尹士是齊國人，他語ㄩˋ人，語ㄩˋ是告訴人，這個人沒有提出姓名來，應該也是齊國人。所以尹士就跟一個齊國人說了，不識王之不可以為湯武，這是講孟子，如果孟子不知道齊王不可以成為湯武，則是不明也。那孟子他就是不明白齊王，他就是沒有知人之明。如果識其不可，如果孟子知道，識就當知道講，知道齊王不可以為湯武的話，原來講不知道，現在講說他知道，然且至，你知道齊王不可以成為湯武的話，你還要至，至就是到齊國來。這個意思就是說，孟子之所以到齊國來，是希望齊王能夠有一番大的作為，也就是說能夠實行王道，成為湯王、成湯王，周武王，那樣的大事業。這在孟子來講，他就可以把他的道行得出去，借著齊王可以行道。因為這樣說起來，假使孟子知道齊王不可以成為湯武的話，也就是說他不能夠實行王道的話，你且至，孟子又到了齊國來，你到了齊國來，他旣然不能夠實行王道，你來，你的目的達不到，你來有什麼意思呢。那必然是則是幹澤也。幹當求字講，澤是當俸祿講。你來是為了求俸祿的，也就是說要想來求做官的。

下面就接著說，千裏而見王，不遇故去，你千里迢迢的來到齊國，見了齊王。見了齊王不遇，齊王也不了解你，齊王自己旣然不能夠實行王道，也不知道你，那麼他就不能夠用你，就是不遇，你得不到齊王的聘用的話，故去，所以你要離開齊國。三宿而後出晝，可是你離開齊國的時候，旣然決定要離開的話，那就快點離開吧，為什麼走了三天，住了三夜，然後才出晝，晝是齊國邊境的一個地方，等於縣市的一個地方。在那裏住了三天，然後才出晝，才從晝那裏出了齊國。是何濡滯也，濡滯就是停留。你為什麼這樣呢，離開得這樣慢，停留得這麼久呢。

士則茲不悅，士就是尹士自己稱呼他的名字，他說我對於孟子，茲這一樁事情，這一樁事情就是說你離開齊國，你還要三宿而後出晝，我對於你不很喜悅，那就是說不很高興。後來高子以告，高子也是齊國人，但是他是孟子的學生，他聽到尹士這樣批評孟子的時候，他就把這些話稟告了孟子，曰，這個曰是孟子跟高子講的，跟他的弟子講的，夫尹士惡知予哉，夫這個字是語助辭，它沒有實際的意思，就是在說話之前他用這個字表示一種開口要說話了，是種語氣。

下面就是說尹士惡知，這個惡讀惡ㄨ，惡當何字講，他何嘗知道我呢，予，知予的予這是孟子稱呼自己的。就是說尹士何能知道我，我千裏而見王，我是從千裏那麼遙遠的路到齊國來，見到了齊王。這個是予所欲也，是我所希望的事情。不遇故去，我抱著希望來，來了之後，齊王不了解我，不了解我來了是要行道，他不能夠聘用我，這叫不遇，旣然不遇故去所以我就要離開齊國。

豈予所欲哉，我離開齊國，這不是我所希望的事情。我到齊國來本來是希望見著齊王，是要幫助齊王實行王道，這是我的希望。來了之後齊王齊王不了解，所以我才離去，這個離去不是我所希望的事情。予不得已也，我不得已才離開了齊國。至於尹士說，離開齊國為什麼不很快的離開，而住了三天、住了三夜，才出了晝。

下面孟子就跟高子講理由出來了，予三宿而出晝，我住了三天才從晝這個地方出了齊國，於予心猶以為速，在我的心理，我還感覺得很快、離開得很快，為什麼在出晝之前我住了三夜才離開，我不認為留得很久，而且離開得很快呢。我是這樣想，王庶幾改之，我是希望齊王能夠反省，他自己能夠反省，從反省中改變他的意思，他能瞭解我，能夠決定聘用我，再叫我回去，所以王庶幾改之。王如改諸，諸是之乎這兩個字，王如果能夠改之乎，他能改的話，則必反予，他如果能改的話，改變他的心意，再希望我回去，必反予，必定來請我回去，反就是回到齊國去。

夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志，出晝我在晝經過三天晚上，住了三夜，出晝的時候，而齊王沒有來把我追回去，予然後浩然有歸志，這樣的話，他旣不來追我回去的話，我浩然，我心理就浩浩然，浩浩然就是把心一切放開來了，我回去的一種心志，我就放得更遠大了，我就離開了齊國了。予雖然，雖然這麼說，我是浩然而歸志，豈舍王哉，雖然我回去了，我那裏是捨棄了王呢。這個舍當舍字講，就是捨棄的意思，我沒有捨棄齊王，王由足用為善，因為齊王他以他現在的國家這麼大的國土，國內的人民也很多，財力也是在戰國時代，他在各國當中算是一個財力也很好很多，是一個大國家。以這樣的條件，這個由是當猶字講，就如同予心猶以為速那個猶字，就當那個字講，他猶然足用為善，他就仍然可以足夠他用來為善，做為實行仁政的一個大國家。為善就是善政，善政就是仁政。王如用予，他要實行善政，他當然要用我了、聘用我，如果他聘用我的話，我一定能夠幫助他，把這個善政實行得很理想。則豈徒齊民安，他把齊國治得很好，這樣不但豈徒那裏只限於齊國的民眾得到安，安是國泰民安，不但齊國是國泰民安，而天下之民舉安，天下所有的民眾舉安，舉當完全講，當都字講，也當皆字講，天下的人民皆安，皆能得到國泰民安。

王庶幾改之，說到這裏，孟子就跟高子說了，我仍然一直希望齊王改之，就是希望他能夠從反省之中能夠改善，也就是說能夠知道實行善政。予日望之，我天天在那裏抱著這種希望，希望他能夠改。予豈若是小丈夫然哉，豈當何字講，我何嘗是，若是是好像的意思，我那裏像是小丈夫，是就是指定辭，那個小丈夫，然如同小丈夫那樣的，我那裏像那個小丈夫那樣呢。那個小丈夫是怎麼樣的呢，諫於其君而不受，他諫勸他的君主，他的君主不接受他的諫勸，則怒，悻悻然見於其面，他心理發怒，怒得怎麼樣呢悻悻然，悻悻然怒得心理很記恨他、恨怒他，心理一恨怒就表現在面上，見於其面這個見字讀見ㄒㄧㄢˋ字，見在他面貌上面。然後他就去離開他的君主，去則窮日之力，而後宿哉，一去的時候，他就窮日，窮日是整天的，從早晨到晚間，整天他就走在路上，整天在路上跑，就離開，一直到天黑了，然後才住宿。這就表示那個小丈夫他去得很快，那就是說整天在路上奔走，一直奔到天黑了他才住宿，意思說我不如此。我為什麼不如此呢，我在出晝之前，我還在齊國住了三夜，在我看來還不算慢，我還感覺很快，為什麼呢，這就是前面所講的，孟子的這種心理，他對於齊王繼續還寄望齊王能夠實行王道，能夠再回心轉意，再能夠請孟子回來幫助他實行善政。這一番話本來是孟子跟高子講的，當然這個話由高子然後又傳出去了。傳了出去後，尹士就聽到。

所以後面說尹士聞之曰，士誠小人也。尹士聽到孟子說明他孟子的心理，對於齊王抱有這種希望，尹士感覺自己，我眞正說是個小人，就如同孟子講小丈夫，我確實是小丈夫。這一章經我們知道在開頭的時候，孟子就提出來尹士對於孟子批評的這一段言論。這一段言論叫我們普通人聽了之後，我們大概感覺心理不高興，旣是不高興而且要回答這個問題，我們也很難回答的。因為尹士你看前面講這一番道理，我們普通人很難答復，孟子我們好好看一看，把其中孟子跟高子所講的這些道理，一層一層分析，他把尹士所講的來到齊國是為了幹澤，是來求俸祿，這個問題全部把它駁斥過去了，孟子那裏到齊國來是為求做官，絕對不是，來的目的完全是實行王道。為了這個王道行不通才離開齊國，離開齊國的時候，還沒有捨棄齊王，仍然希望齊王還繼續的能夠反省，能夠改變他的心意。你看這番話講的，孟子對於齊王多麼厚道。

我們從孟子這一章經裏面所說的，一則我們無論到那裏要學孟子，不是別的，我們都是為著要行道，實行我們的道。道行不通，我們不怨天不尤人，就必須如孟子對待齊王，我們對他還有很深厚的希望，絕不怨恨他。這種忠厚待人，這就是我們正需要學到的，有這種修養，我們就是學道，我們在今日之下講學道怎麼學法，就學孟子這樣待人接物，我們到那裏去，沒有別的目的，目的就是把我們這個道能夠行得出去，這章經對我們學道的人，非常有啟發的。但是要就文章來講，孟子的文章你看看，前面等於孟子替自己出了一個題目，這個題目就很難解答的。出了這題目之後，他再一層一層的分析解答。所以孟子的文章，就是到後來包括漢儒唐宋這些大文學家，也沒有超出他的文章的範圍，這個文章還是學到其餘的事情，我們學這一章經，連同他的道連同文章，我們一併要研究要學習。

下面接著還是孟子去齊，我們看看。孟子去齊，充虞路問曰，夫子若不豫色然。開頭就說孟子離開齊國在路上，充虞，充虞是孟子的學生。他就是路問曰，一邊在路上一邊行路一邊就問孟子叫路問，夫子，夫子就稱呼孟子。若不豫色然，若不豫，若是好像，好像心理有不愉快，為什麼不愉快呢，這個色，從夫子的面色表現出來，好像心理不很愉快。前日虞聞諸夫子曰，前日就是在這以前，虞就是充虞名字，因為學生對於老師不能說你我，要是現在人就是前天我聽你怎麼說的，那是現代人不懂得禮。古時候都知道的，學生對老師不能稱你我，所以他說前日虞聞諸夫子，諸是一個複合字，是之於這兩個字，就是前天虞從夫子這裏聞之，聞之於，於就是當在字講，就是在夫子這裏聽到的，聽到什麼呢，君子不怨天，不尤人。一個有道德的君子，他遇到不如意的事情，不會怨天也不會尤人，尤也是怨恨的意思，也不尤人，這是充虞問孟子的。孟子就說了曰彼一時，此一時也。彼一時在有聖賢出世的時候，那是一個時候，此一時也在戰國這個時候，就是孟子這個時候，此一時也。

這兩個時候都是這個時代，這個時代前面彼一時是有聖賢出世的時候，在孟子這個時候沒有看見有聖賢出世。根據孟子推算他說，五百年必有王者興，從有聖賢出世那個時候，就是彼一時，從那個以後過了五百年，必有王者興，一定有聖賢再出來，興是什麼呢，就跟原來有聖賢出世的時候一樣，能夠實行王道，把天下治理得太平。在五百年這個中間，其間必有名世者，在這個五百年這個中間，一定有名世，名世是什麼呢，還談不上是聖人，比聖人次一等的人，他對於世間的學問道德，世間的學問都很豐富，自己的道德修養也非常高尚。他的德他的學在一出來的時候，可以說是一個天下人都知道這是一個賢能之人，叫名世者。這之間必有一個名世者出來，孟子再算一算由周而來，七百有餘歲矣。由周就是從周，從西周。西周就是文王武王那個時代。從西周文王，文王他的祖先就是太王，太王文王武王從那個時候到孟子這個時候，有七百年了，七百年多了，就是七百有餘歲矣。以其數則過矣，照這個數目來講，前面講五百年有王者興，現在從周家到孟子這個時候，不止五百年了，有七百多年了。旣有七百多年，那是超過五百年了，超過五百年了，當然以其時考之，則可矣。按照這個時間來考察來計算，則可矣，可矣是應該有王者出來。再講到有名世，名世者也應該出來了。

夫天未欲平治天下也，如果說上天還沒有希望天下太平，還沒有希望把天下治理得非常好。如果天不欲那就算了，那就不用提了。下面再說如欲平治天下，如果上天想把天下治得天下都能夠天下人都能夠國泰民安，天下人都能夠和平相處能夠平安，當今之世孟子說在現在這個世間，舍我其誰也，捨棄我還有誰呢。吾何為不豫哉，孟子那個時候戰國時代，我看看這個時代，沒有人像我這樣起心動念，都是為了行道，起心動念都是為了想找一位國君能夠實行王道，我來幫助他實行王道。這樣的人沒有，這只有我，就是舍我其誰也，捨棄我還有其他第二人嗎，沒有了。

這樣想起來，我的心理沒有別的，我全心全意都是在如何找到一個明君，他能實行王道，他能夠聘用我去幫助他實行王道。我的心理沒有其他的念頭，只有這個念頭。這個念頭永久是歡喜愉快的，沒有任何不愉快的心理，所以最後說吾何為不豫哉，我那裏有什麼不愉快的事情呢。這一章經我們跟孟子學要知道，一個學道的人，一個要想把這個道來行得出去的人，就今日之下我們大家都是想學道，學儒家之道學佛家的這個道，我們一方面自己在學，一方面又想把我們所學的能夠弘揚出去，就是學道行道。我們要像孟子這樣學道行道，全心全意都是道，有道在心理，我們不會有任何不愉快的事情，我們也不會有任何煩惱。為什麼呢，有煩惱就是我們心理這個道不在那裏。只要我們心心念念都在道上面，沒有那個煩惱出現的機會，只要我們心理有道，煩惱就不會出現。這一層很好，這是孟子這一章經給我們學道的人很大的一個啟發。我們讀這一章經，從這一方面去學習。

下面這一章還是講孟子去齊。孟子去齊，居休。孟子離開齊國，居在什麼地方呢，就是在休，休是一個地名。公孫丑問曰，公孫丑是孟子的學生，他就問孟子。仕而不受祿，古之道乎，一個做官的人而不受俸祿，不受君主給他的俸祿，這是古代就有這個道嗎，是古之道理嗎。曰非也，孟子告訴他不是的，不是古之道。為什麼不是古之道呢，於崇，崇是一個地點，什麼地點呢，就是我在崇這個地點，開始我見到齊王的時候，一見到齊王我感覺得不對，齊王不是我所找到我所要求的能夠實行王道的一個人，我就想退，退而有去志，我就有退去的一個心理。不欲變，故不受也。我不想改變我退去的這個心理，但是也沒有馬上就退去。因為剛見面，一見面就退去，這好像在人情方面也不合人情世故，所以故不受。他給我的俸祿，在崇那個地方給我不少的禮物，我都沒有受。繼而有師命，然後齊王有出兵了，有軍事行動了，有這個命令。不可以請，我再想請離開的話，這也不方便，他有大事情了，所以我就留下來。久留於齊，非我志也。這也不是我的心志，你說我不受祿，我旣然沒有在齊國做官，沒有得到齊王聘用我幫助他實行王道，我就不應該接受他的俸祿。為什麼呢，一個君子無功不受祿，旣是不受他的聘用，當然我就不受他的俸祿，這個不是古之道。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。