孟子研讀第三十五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學同修我們現在繼續研讀孟子，請各位看孟子讀本第十七頁第十三行開始，還是上一次那一章沒有講完，上次那一章很長從十六頁開始一直到十七頁，後面有兩段沒有講完，今天接著我們來研讀了。接著這個經文我先把它念幾句，各位對一下。這在十七頁十三行，今也，南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣，從這開始。這是接著前面有一位學神農的學術，那是農家，孟子那個時候諸子百家很多，那是農家的。許行，姓許叫行，這前面一開始就講到的。他到了滕國來，勸告滕文公來學農學。他的主張是要做國君的人，也要跟一般民眾一樣，自己也要耕田，一方面治理國家辦政治，一方面也要自己耕作供給自己的生活，這是許行。還有呢，一位陳相，陳相是從宋國到了滕國來，那個許行是從楚國到了滕國來，陳相到了滕國跟許行見了面，陳相原來是學儒的，一見到許行也改變了他學習的儒家，改了，跟許行來學習。陳相就到孟子這來，把他這個學術思想來跟孟子講。孟子就用種種的學理跟陳相談，談到最後孟子就說了，就是剛才接上去了。

孟子說了南蠻鴃舌之人，南蠻是南方的，就是像楚國，那個許行是從楚國來的，楚國那時候在中國南方，那時都是楚國的土地，那廣大的地區都是楚國的，所以那是南方。南方蠻夷之人，那時候沒有接受中原聖賢的文化，所以是南蠻。鴃舌之人，鴃是一種鳥，很會叫，這個鳥很兇猛的，叫的聲音人家都感覺很厭惡、很討厭那種，所以後來就把這個鴃用來比喻一個人說話人家厭惡的叫做鴃舌。這個鴃就拿來比喻這個南蠻之人，南蠻的楚國那些沒有受過很好文化的人。他說這個南蠻鴃舌之人，非先王之道，非就是反對先王之道。子倍子之師而學之，南蠻之人他不懂先王之道，他一聽那先王之道就是不以為然，就是非了。而子這講的是陳相，倍子之師，陳相他原來是學儒的，學儒他跟誰學呢，是跟陳良學的，他是陳良的學生，陳良是儒家的、學儒，這個時候孟子就說了，你呀違背你的老師，來學神農之學，亦異於曾子矣，對於曾子是非常的、大大的不同。為什麼呢，前面講過孔子去世的時候，他的門弟子像子夏子張子遊他們三位，因為有若好像跟孔夫子很像，他們三位就要準備尊有若為老師，而且要勉強曾子來一同跟他們都尊敬有若為老師，曾子就非常反對、不贊成，曾子說我們的老師是孔夫子、是夫子，夫子就是夫子，沒有任何人能夠代替的，這是前面曾子堅持這樣尊師重道，所以在這裏面講，你不像曾子那樣堅持尊師重道，跟曾子比起來差得太遠了，不善變矣。

孟子就說子倍子之師而學之，亦異於曾子了，比曾子大大的不相同。吾聞出於幽谷，遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽谷者，這幾句話是從出於幽谷遷於喬木者，這兩句是詩經裏面的，詩經小雅有兩句詩，有一篇詩叫做伐木，伐就是砍伐樹木，就是伐木兩個字，那一篇詩。孟子說我曾經聞過出於幽谷遷於喬木，聞的就是詩經裏面講這兩句話，那麼未聞，把詩經裏面兩句詩舉出來以後，下面就講我還沒有聽說過下喬木而入於幽谷者，這意思是什麼呢，詩經的那兩句詩是說的那個鳥在幽谷裏面，在幽谷很深的、很幽靜的那個山谷裏面，聽到有人在伐木了、砍伐樹木，砍伐樹木砍得錚錚的在響，驚動了這個鳥，鳥一驚動出於幽谷，從幽谷裏飛出來，飛出來是遷於喬木，遷居到很高的那個樹木上，喬木是高的樹木上，這個事情表示，那個鳥一受到伐木的聲音恐懼了以後，就飛到很高的樹木上來，逃避原來那個很恐懼的環境，這是詩經裏講的話。後面孟子就說了，未聞下喬木而入於幽谷者，我還沒有聽說過、還沒有學過，牠旣然遷居到喬木上去了，又要回到幽谷裏去，這個我還沒聽說過呢。這是舉了詩經裏的話，這就比喻，後面就講到了你原來學儒，而後來又改變了學神農，後面就講到了。

下面又舉出魯頌曰，魯頌也是詩經裏面的，詩有風雅頌，風是前面的各國的國風，雅呢在中間有小雅有大雅，最後是頌，頌呢有魯頌、魯國的頌。魯頌裏面有一篇詩說，戎狄是膺，荊舒是懲，這是魯頌裏面兩句詩，這兩句詩的意思，膺這個字根據漢儒趙岐的注解，膺是當攻擊講、討伐來講，那個時候在戎狄不聽周天子的教化，他有反叛的這種行為，南夷呀，就是講戎狄，也就是南蠻。南蠻那邊是很難以治理的，所以周公經常要去攻擊他、討伐他們，戎狄是膺，周公要攻伐戎狄南蠻之人。荊舒是懲，荊舒是懲，懲是懲罰，然後希望能夠叫荊舒這個地方的人，讓他不敢向中原這個地帶來侵略。下面就說了，周公方且膺之，周公這樣的聖人對於戎狄而且還要去膺他，膺他就是要攻伐他，攻伐他就是要讓荊舒這些地方人，不敢向內地來侵略，讓他們得到懲罰。

子是之學，亦為不善變矣，子是之學，然而你現在拋棄了原來跟你老師學的儒學，現在不學了，反而去學南蠻之學，也可以說是不善變矣，變是可以變的，但是從不好的地方變到好的地方，如同那個鳥從幽谷遷到喬木上去，那就變好了。而你現在是什麼呢，你原來學儒，學儒是好、是先王之道，而現在改學了許行的那一套，那你是不善變化了、變壞了，善變是由不好變好，你呢由好的變不好的，這是不善變了。孟子講完了以後，下面陳相就說了，陳相說什麼呢，從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，後面這一段這是陳相講的，陳相就跟孟子說了，要從許子之道，許子就是許行，他們的那個道，從他之道，那怎麼呢，他是講君臣並耕的。市賈不貳，這個賈就是跟那個價值、價錢這個價字是一個字，從許子之道，在市場上價值、價錢不貳，那就不二價的。國中無偽，全國無論到那裏交易沒有貳沒有兩種價格。雖使五尺之童適市，雖然你叫那個五尺之童，五尺之童我們現在尺寸跟古時的尺寸不相同的，古時候尺寸一尺很小、很短，所以五尺之童是個小孩子，這裏意思就是說你就是那五尺之童那個小孩子，到市場裏面去，適市，適就是到，到了市場裏去，莫之或欺，莫之就是沒有人來欺負這個五尺之童，都是一律的不二價錢。

布帛長短同，賣的這個布帛同樣的長短，則賈相若，麻縷絲絮這些編織的一種原料，編織品的原料輕重相同的，如果這些原料輕重相同的話，價值也是相若，也是相同。五穀多寡同，種的五穀多、少，寡是少，多寡是相同的話，那麼它的價格也是相若，也是相同。屨大小同，屨是鞋子，鞋子是大的鞋子小的鞋子，大鞋子與大鞋子的價錢相同，小鞋子與小鞋子的價格也是相同，所以說屨大小同，則賈也是相若。這樣說起來，這個陳相把這一套說給孟子聽，這樣表面看起來很好，那就市場上不二價，童叟無欺，五尺之童不要問價錢，老年人、年輕人任何人在市場上，都是不二價，但是我們看看孟子怎麼講法，曰後面就是孟子講的，孟子說了夫物之不齊，物之情也，萬物講到市場上買的這些買賣的貨物，不齊不能夠相同的，物之情也，實際上情形、講到實際的情況的話，那一種物品都不能夠完全相同，你說是市場上各種物品相同的，價格是不二價、是一個價錢，講的好像是合理的，實際上不合理。為什麼不合理呢，任何一個物你說兩種都是完全相同的，這是辦不到，所以物之不齊，是物實際的情形。這個情形，下面就舉事實的例子了，或相倍蓰，或者拿同樣的物品相差了一倍，相差有一倍、價值有一倍，蓰是五倍、相差有五倍。或相什百，相差十倍、或者相差一百倍，或相千萬，相差千倍萬倍，這都是物之不齊。子比而同之，你把這些各種物品，把它拿來一相比，把它都能夠比著都是同一類的，都是看著完全是同一個品質，這是亂天下也，這是叫天下大亂。如果在商場上不問物品它的品質是好是壞，只就物品量的這一方面、不管質的好壞，只講量的大小、長短、輕重的，在這一方面把它化為平等的相同，這是叫市場上大亂。你拿這個道理要求天下事情都這樣做的話，那叫天下大亂，是亂天下也。

巨屨小屨同賈，巨屨就是大的、這個巨怎麼講呢，當很麤的、很麤的質料編的那個鞋子。小呢是很精細的那個原料編的屨。所以巨、小這兩個字不是講量的大小，是講質的精麤。巨呢它是很麤糙的質料，像麻草這一類的。小呢是像那個帛像那個絲這一類的，那很精細的。這兩種不同質料編織起來這個鞋子，你要叫他到，市場賣的時候，要求價值、價格一律的平等。用那個絲質品編的、做的鞋子，與用的那個很麤的草或者麻做的鞋子，看起來鞋子同樣的大，那個質完全不同，你要要求賣同樣的價格，好了，那到後來，那個做鞋子的人，大家都用那些麻、用那個草來做鞋子了，誰也不肯用那個絲織品來做鞋子了，所以說巨屨小屨要是同賈的話，人豈為之哉，一個做鞋的人誰肯用那個很精細的絲織品來做鞋子呢。這樣看起來，從許子之道，相率而為偽者也，你要從許子之道，學許行這個道的話，他一律平等，那就是說做國君的人也要下田做農夫的事情，他雖然是要辦理國家大事情、治國，你也要求他平等的跟農夫一樣的種田，就如同要求市場上那個各種物品，不管它的質與量是如何，一律價錢平等，那這個到後來相率大家都是學著造假，為偽就是大家造假，不要做好的了，全部做這些粗劣的物品出來。惡能治國家，你要要求國君去耕田，還要自己去早晚吃東西、他自己的、還要自己下廚房來自己掌廚，自己做來自己吃飯，這樣一來，他還用什麼時間來治國，大家都是為穿衣吃飯來耕田就好了，不必治國了，治國那是假的。說到這裏就是把陳相講的那個道理，完全把它駁斥盡了。我們根據孟子又講學術的理論，又舉了詩經上面，還有舉出事實上這些事情，一層一層的分析，我們就感覺到那個許行那種學術思想不能用，照那樣用的話，那大家是天下大亂了。用那個方法來治國，那就是笑話了。所以我們覺得孟子眞正的是一個講究仁義之道，講仁政就要把那些不合政治學的那種邪說，從這裏我們可以能夠辨別。由這一章經裏面，我們可以瞭解從戰國以後一直到現在，我們怎麼樣辨別世間政治人物他發表各種學說，我們怎麼辨別呢，讀了孟子這章經，我們可以認識誰是政治家，他實行仁政。誰不是政治家，他是個小人。那麼一看，小人怎麼，小人完全做假，他做出來的事情完全討好那些民眾的。他做的事是做給人家看的，實際上對於民眾沒有什麼好處。從孟子這章經裏面，我們很容易就辨別出來是眞是假。在政治上的人物，眞正是一個政治家，眞正不是政治家是個小人，很清楚就看出來。下面就是另外一章，這一章還是在十七頁最後倒數的兩行，倒數兩行最下面兩個字開始，經文我先念幾句。

墨者夷之，因徐辟而求見孟子，孟子曰，吾固願見，今吾尚病，病癒我且往見，夷子不來。現在我們看這個經文，墨者在那時候又是一派學者，學墨家的，學墨家學說就是墨者，這個人是什麼呢，叫夷之，夷之是這個人的名字。因徐辟而求見孟子，徐辟是孟子的學生，這個墨家的這個人夷之他要來見孟子的話，自己不好直接來求見孟子，先找了孟子的學生徐辟，請徐辟先來通報孟子。孟子曰，孟子就跟徐辟講，吾固願見，這個墨家的夷之他要來見我，吾固願見，意思說我本來是願意見他，今吾尚病，可惜今天我病了，尚病我還在病當中，等我病癒的時候，愈這個字，古時候一個人生病，病好了就是這個字，我們現在人不了解，一個人病癒了，在旁邊加一個疾字邊，那是後來的字，本來這個病癒就是這個字。孟子說等我病好了，我且往見，我自己往我到他那裏去，我去見夷之。這樣一說夷子就不來，就沒有來了。徐辟就把孟子講的話告訴夷之，夷之就沒有來。

他日，過了些日子，又求見孟子，夷之又來求見孟子，孟子曰，孟子還是跟他的弟子徐辟說了，吾今我現在則可以見矣，我可以見了。不直則道不見，直是什麼呢，很明白的說出來，如果不明白說出來，說的是什麼呢，就把孟子所學的先王之道，就是儒家這個學術，就直接說出來。如果不直接說出來的話，這個儒家的先王之道不見，不能夠顯現出來。我且直之，見了他我就要直接的把我的道說出來，這個還是跟徐辟講。吾聞夷子墨者，我聽說夷之、夷子，夷子就是稱夷之，稱呼他子，這是客氣的話，他是個墨家、學墨子。墨之治喪也，墨家他治父母之喪的時候，辦父母之喪的時候，以薄為其道也，薄是儘量的節儉，不要很重的、不要很厚的來辦喪事，以薄以節儉為道，認為這個是好。夷子思以易天下，夷子就想用他這個道來改變天下人。

豈以為非是而不貴也，他豈不是以這個治喪愈薄為愈貴了。然而夷子他葬其親厚，他自己治他父母之喪的時候，親是指他自己父母之喪，可是治父母之喪這個喪葬的時候，葬得很厚了，厚就是不薄。這樣看起來，則是以所賤事親也，他本來是以薄葬是道、是為道、是貴、為貴了，反而他葬父母的時候，葬得很厚，這樣他對他父母對不起，以這個賤、拿這個賤道來待他的父母。

徐子以告夷子，徐子就是徐辟，把孟子這個話就轉告了夷子。夷子曰儒者之道，夷子說儒家這個道，古之人若保赤子，古時候的人有一句話說，辦政治、治天下或者治國，把老百姓當做自己的小孩子，赤子就是剛剛生下來，什麼事也不懂，這個小孩子叫赤子。若保赤子是儒經裏面一句話，這是在書經裏面，就是尚書裏面有一篇叫康誥篇，康誥篇裏面有這一句話，那是周家、記載周家的事情，治理天下就是必須把天下人當作赤子那樣保護他、那樣愛護他。現在夷子就拿這句話跟徐子講，此言何謂也，若保赤子這句話是怎麼講，然後他就說之，之就是夷子稱呼自己名字，他說我則以為愛無差等，我認為這句話解釋就是對天下人的愛沒有差等，平等的愛。施由親始，可是開始實施的時候，由自己的父母親開始。徐子以告孟子，徐子就是徐辟，把這個話就告訴了孟子。告訴了孟子，孟子怎麼樣的辯駁夷之的這個話呢。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。