孟子研讀第四十四集

孟子研讀第四十四集

各位同脩，我們現在繼續研讀孟子，請找到孟子讀本第二十頁第十二行開始，十二行的經文是這樣的。

公都子曰：外人皆稱夫子好辯，敢問何也？

公都子是孟子的弟子，他問孟子說，外人就是其他的人，皆稱夫子好辯都說，夫子就是公都子稱孟子的，稱老師為夫子，外人都說夫子好辯論，好辯論，比如說講到楊朱、墨翟，那麼辯論，敢問何也？孟子說，予豈好辯哉，予不得已也。人家說我好辯論，我那裏好辯呢？好辯是，我不會的，予不得已也，辯論是有的，但我不是好辯，我跟人家辯論，這是不得已的事情。為什麼呢？下面孟子就講出他的辯論的這些道理出來。他說天下之生久矣，一治一亂，天下之生就是天生這些人，我們這個人類，人類是從天生來的，經文裏面也講天生蒸民，天生了這些民眾，久矣。自天生人民以來很久了。一治一亂，這個意思就是說，我們人類自從有人類以來，一治一亂，治是太平的时候，亂是不太平，是亂的时候，這個呢，在歷史上說，有時候太平了，有時候呢就是天下就亂了，這講歷史上的情形。歷史上很遠，就中國歷史來講，三皇五帝那個時候，距離孟子這個時候已經很遠，就從堯舜開始說，當堯之時，就在堯帝的那個時候，水逆行氾濫於中國，那時候，堯帝作天子，那時候有洪水，水逆行，水不按照河流那個順行，逆行就是大水到處流動，所以氾濫於中國，氾濫水是亂，到處淹到各地方去，濫就是遍處都是水，於中國整個中國都是，到處都看見這個水災，水患。蛇龍居之，民無所定，在那個時候，有這個大水，大水。那麼蛇龍這都是水族的動物，那個中國，全中國到處是氾濫的大水，人不能居住，那水族的動物，像蛇龍這一類的，好了，牠就居住在那裏，龍蛇居住在水裏。民無所定，一般人就沒有安定的居所，不能定居。不能定居，那一般人居住在那裏呢，下者為巢，上者為營窟，下者就跑到樹上，在樹上用樹枝子建築一個可以居住的一個房屋，就像那個鳥作的巢一樣的。低下的地方，正面那個水呀，不能居住，他就跑到樹上，建築像一個鳥所居住的巢一樣的。者為巢，上者為營窟，在這個地勢高的地方，地勢高的地方，那個水沒有淹到那裏，他就在那個高原的地方，挖了那個窟窿，營窟，營窟就是那個高原地帶把那個土挖出一個洞出來，住在那個土洞裏面，那叫窟，那麼這就說明了在那個時候平地就是一片大水，一般人居住的沒有定所，或者在樹上作這個巢，或者在高地上挖一個地洞，叫營窟，來居住。這一種民生的居住的這一種狀況，在書經裏有記載，書曰，書就是尚書，也叫書經。書曰，按照趙岐的注解，這個書是逸書，所謂逸書呢，在孟子那時候的逸書，到漢朝那個書經，孟子所講的這幾句話已經找不到了，那個散掉了，散失掉了，後來我們看見現在這個書經裏面有一篇大禹謨，大禹謨就是禹王，記載禹王的事情，叫作大禹謨，大禹謨裏面有這幾句話，洚水警余，洚水是什麼呢？孟子把這個書，就是書經裏面講的一句話，洚水警余，接著孟子就解釋了，洚水是什麼水呢？洚水者，洪水也，洚水就是洪水，洪水，洪當大字講，就是大水。中國那个時候一片大水，使禹治之，堯帝那個時候就派這個禹王來治水，孟子這一講的是講的重點，那麼實際上的事情，堯帝是先派了禹的父親鯀，由他治水，但是因為鯀滲水的方法用得不對，沒有治得好，後來就叫禹來治，就是使禹治之，禹是怎麼治法子呢？禹掘地而注之海，他跟他父親方法不一樣，他父親的治水，在各地方用圍堵的方法，比如說建築池塘，把水圍堵在那裏，那當然不行的。禹呢，把這個地掘，就是開那個河流，開闢這個江河，比如說有長江有黃河，還有其他的河流，所以後面講到江淮河漢，那麼這就是由於禹掘地，把各地方挖出河流出來，然後注之海，讓這個水流到海裏去。水流到海裏去，全中國這個平地就沒有水了，那些原來在平地上那個水裏面居住的那個蛇龍，這時平地沒有水了，所以驅蛇龍而放之菹，把這個蛇龍，把牠驅逐而把牠放走了，放到那裏呢，而放之菹，放到，所謂這個菹是有水，有水草的地方，把這個蛇與龍驅逐到那裏，水由地中行，他把這個平地挖了之後，開闢那個河道，水呢由地中，地中行就是由那些江河那些河道來流出去，這些地中行，這些河道就是江淮河漢，長江、淮河、黃河、漢水這些地方，這是禹王開闢的這些河流，險阻既遠，鳥獸之害人者消，險阻就是這些大水把它注到海裏去，這些險阻已經是遠了，遠離這個平地了，水既然遠離平地，注到江裏面，注到海裏面去，那麼鳥獸之害人者消，那些害人、有害於人類的那些鳥、那些獸消了，消失掉了。然後人得平土而居之，這樣以後，一般人可以在這個平土，平土就是平地，能夠在平地上居住下來。

堯舜既沒，堯帝舜帝這兩位都是聖人，他們既沒，就是不在世了。聖人之道衰，暴君代作，這時候聖人的道已經衰了，因為堯舜這種聖人已經不在世了，聖人這個道衰了，聖人之道一衰呢，暴君代作，那些暴虐之君，代作就是更替的來作，暴君作他暴君的那些有害於人的那些事情。壞宮室以為汙池，暴君代作，代作，作的什麼事情呢？壞宮室以為汙池，這個壞字，兩種讀音，讀壞（huài）是這一個物的本身自己壞了，比如這個房屋住了很久，房屋自己用的年歲太久了，房屋自己就毀壞了，倒下來了，自己毀了，就讀壞（huài），毀壞。如果房屋不是自己的，不是房屋自己毀壞的話，而由別人把它拆除掉了，這讀壞（guài），不讀壞（huài），是讀壞（guài）。

堯舜沒了以後，聖人之道已經衰微，那些暴君，代作並不是說繼續的，這個暴君死了，那個暴君接著就來了，不是這麼說法的。這個暴君作的事情也許下一次又出現一個好的君主出來，再過一個時候，暴君又出來，叫代作。那些暴君代作的時候，壞宮室以為汙池，壞宮室，就是把那些一般民眾所居住的這個房屋，把它摧毀掉，把它毀掉，毀掉以後，作什麼用處呢？以為汙池啊，原來民眾所居住的房屋，他把房屋拆掉了以後，把那個房屋的土地來改為一個汙池，這樣一來，民無所安息，一般民眾就沒有一個安居的地方，一個休息的地方。這個時候一般民眾很苦啊，所以民無所安息，一般民眾沒有所安息的，沒有房屋。

棄田以為園囿，再講那些暴君，把這些田廢棄了，廢棄那個田，作什麼用處呢，園囿，暴君把這個田廢除以後，在裏面建那個花園，那些種花草樹木這個囿，還有那些花園裏面的池塘等等，這個是使民不得衣食，中國自古都是以農立國，你這樣把田，農田把它廢棄掉，改成園囿，這就使得一般民眾不得衣食，沒有衣食。

邪說暴行又作，這時候，邪說，說的那個言語沒有道理的。暴行呢，用一種殘暴的行為，又作，這個又發生了，園囿汙池，沛澤多而禽獸至，暴君把那些地方改成園囿，改成汙池。沛澤，雨下下來成為一個充沛的水庫，現在叫水庫，古時候不叫水庫，叫池塘，作那些池塘，很多。而禽獸至，這個時候，在天上飛的那個鳥，地上走的那些獸都至了，而禽獸至，及紂之身，到了後來，殷家的殷紂王，到殷紂王那個時候，及紂之身，那麼到殷紂王，天下又大亂了，他把天下又治得大亂。

周公相武王，到後來，周武王把殷紂王伐掉了以後，周公在武王伐紂成功以後，建立周家天下，武王那時候是個天子。周公就是相武王，就是幫助武王，他在這個時候，誅紂伐奄，把紂，由武王把那個紂，周武王把紂討伐掉了，誅，那時候記載在已經裏面，武王伐紂成功，建立周家天下的時候，後來還有那個奄國。後來記載書經裏面，那些作亂的，作亂的那些諸侯國，那個諸侯國原來都是殷朝所封的那些國家，因此武王伐紂成功以後，周公幫助武王伐奄，伐奄的奄，那時候是殷家所封的國，他不服從周家，因此周公幫助武王來誅討以後又伐奄，奄是後面講的，滅國者五十，有五十個國家，奄是五十個國家之中一個大國，所以伐奄。三年討其君，三年的這個時期，討是討伐，討伐那個國君。

驅飛廉於海隅而戮之，飛廉就是殷紂王的一個臣子，是個諛臣，專門說這些好聽的話，給殷紂王聽，這是小人的行為，所以驅飛廉於海隅，把飛廉這個小人把他驅逐到海邊去，而戮之，再把他誅戮掉。滅國者五十，這五十個國，都是殷紂王留下來的這些諸侯國，這個是周公幫助武王滅這些國家。再來把這些虎豹，這是陸地上的野獸，還有犀牛象等等，這些個都遠之，都離開很遠了。天下大悅，天下人都非常喜悅。

書曰，書經上又說，這個書經是記載周家的那些歷史的書經，其中有個君牙篇，君是君主，牙是我們人類長的牙齒那個牙，叫君牙篇。那一篇裏就講：丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啟我後人，咸以正無缺。丕當大字講。顯當明字講，這個讚歎文王。文王什麼呢，文王謨，文王治理天下的那些政策，那些計劃，這叫作謨。文王那種謨，很丕顯，就是大的那個光明，非常偉大的顯明出來，這是文王謨，丕承哉，武王烈，承是承受，繼承，丕承就是這樣把這個文王那種謨承受下來，這是武王烈，這個烈也是當光明講，這種光烈，這是屬於武王，文武這種丕顯、丕承，佑啟我後人，佑是保佑，保佑我們後代的人，咸以正無缺，大家都得到這樣保護的時候，都是這個正，而沒有缺，都是得了這個正，而守也守這個正，而沒有缺。咸以正，就是正道，都能得到那個正道，而脩得很好，沒有缺點。世衰道微，邪說暴行有作，到後來呢，那是講西周，文王武王，到後來世衰道微了，世間這個道德就衰，這個道也微了，邪說暴行有作，那些邪知邪見的說法，暴行是君主，那些暴虐的行為，這個有讀又字，有作了，又發生了。怎麼樣有作呢？臣弒其君者有之，子弒其父者有之，作臣的這個人把君主殺掉，這叫弒君。有，有這樁事情。兒子把父親殺了以後，也有。這就是暴行。孔子懼，作春秋，孔子看看這種暴行，這種邪說，心理害怕。怕什麼呢，趕快就作春秋，五經，儒家這個五經，春秋這一部經是孔子作的，所以他作春秋，春秋是什麼樣的書呢？孟子說，春秋是天子之事也。春秋裏面記載那些事情，按照這個年歲月這樣記載下來。

孔子作春秋，是依魯國的史記，也就是魯國的歷史書作一個藍本，然後把那個時候春秋各國的大事都記載裏面，記載這一些歷史的事情。所以稱為經是孔子藉著歷史上的事情來把這個春秋大義含在裏面，用褒貶的方法來維持這個春秋大義，所以孔子一懼，一害怕就作了春秋。嚴格的說，春秋是天子之事，作春秋，記載各國這些重大的事情，這是天子的事情。

是故孔子曰，既然是天子的事情，孔子憑什麼來造這一部春秋呢？所以孔子說，知我者，其惟春秋乎，知道我為什麼要作春秋，這是知我者的人，就是他認為我作春秋有一個特殊的意思。但是相反的，罪我者，其惟春秋乎，認為我不應該作春秋，這個春秋是天子可以有這個資格來作，這是罪我的人，認為我作春秋作得不對，其惟春秋乎，也是在春秋。

聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，孔子也是過去了。聖王呢，聖人有聖人之德的，那些王者，那個天子不作，沒有生在人間來，沒有了。這個時候諸侯放恣，各國諸侯就是放縱，恣就是愛怎麼作他就怎麼作，這是各國君主。處士橫議，一般讀書的人，他沒有作官，處在家裏，他橫議。橫議，他說的那些道理，說的話不合道理，到處來擾亂天下人，那叫橫議。這一類的人，舉這個例子就是楊朱墨翟，他這個言論遍天下，盈天下就是遍滿天下。天下的言論，不歸於楊就歸於墨，楊是什麼呢，楊氏一切為我，楊是最大的自私者，一切為我，他是無君，你叫他作國君的臣子來替國君辦事，他是無君的，他不幹。

墨氏兼愛，墨子他講兼愛，兼愛是什麼呢，愛自己父母，也愛天下人的父母，這是無父，無父無君，孟子說，無父無君這種人，是禽獸也，他跟禽獸沒有什麼不同。古時候，在原始人的社會，母系社會裏面，一般人只知道有母親，不知道有父親，沒有國家的組織，沒有什麼君主，所以這樣的人是無父無君，就跟那個禽獸是相同的。

公明儀曰，公明儀講，庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色。在這個庖廚裏面，廚房裏面有肥肉，養馬的馬廄廛面，馬吃得很肥，這是指的那些國君，那些大臣。野外呢，有，一般民間有餓莩，餓死在路上，此率獸而食人也。這是率領禽獸來吃人，這是暴君。楊墨之道 息，孔子之道不著，楊墨他說那些邪知邪見的言論，不能夠息止，孔子講的那個道，仁義道德不能夠顯著出來，是邪說誣民，這個邪說誣民，充塞仁義也，把仁義，把它遮蔽起來，蔽塞起來了。仁義充塞，則率獸食人，這也是率領 禽獸來吃人，人將相食，率獸食人，人人就互相人吃人了。吾為此懼，我為這個害怕。閑先聖之道，距楊墨。我就學學先聖人，先聖之道，把孔子之道學，閑就是學習，距楊墨，把楊墨那些言論把他拒絕，放淫辭，把那種邪說的淫辭，把它放逐出去。邪說者不得作，這些邪知邪見的那個邪說，不能讓它繼續在那裏操作了，不能讓它再發生了，假使作於其心，這些邪說讓它作在人心，讓人人放在心理，來害人心理，害於其事，一般人心都是讓這個邪說來放在人心裏面，那麼人作的事情就壞了，就不作好事情了。作於其事，害於其政，事情作這些壞事，不作好事情，國君你叫他作這個政治，也就受了妨害了。

聖人復起，不易吾言矣，我這種看法，我說的這個話，就是讓聖人再到世間來，再生出來，也不會把我這個言論改變的，他也肯定我這個說法。昔者，過去。禹抑洪水而天下平，禹王治水天下平了。周公兼夷狄，兼是懷念，周公也懷念夷狄之人，把夷狄之人，夷狄那個猛獸也驅除掉了，夷狄那個老百姓也得到安寧。孔子成春秋而亂臣賊子懼，孔子把春秋寫成功，那些亂臣賊子就害怕了。為什麼呢，春秋大義彰顯出來，用這個褒貶的辦法使得亂臣賊子知道他造的那些罪惡是不對的，所以他一看孔子作了春秋，他就害怕了。

詩云，戎狄是膺，荊舒是懲。詩經裏講，戎狄是膺，荊舒是懲，這在前面已講過，則莫我敢承，這個戎狄不好，那個須要來攻伐他。舒荊之人，見到戎狄之膺的話，他就受到懲罰，他就不敢作亂。這是莫我敢承，那麼前面講過了，所以孟子講，無父無君，是周公所膺也。無父無君的人，周公就要攻伐他。我亦欲正人心，我也是要來使，導正人心，把這個邪說要把它息滅掉。距跛行，跛行是那種奇奇怪怪的行為，把它拒絕，放淫辭，以承三聖者，就是禹王，周公，孔子。我是這樣的，我豈好辯哉，予不得已也，我不是好辯，我是不得已呀。能夠言距楊墨者，能夠以言論拒絕楊墨之道的話，是聖人之徒也，我現在距楊墨，我是聖人的弟子。這一篇講到這裏，把孟子為什麼人家說他好辯，他是不得已，講完了，我們今天就說到這裏為止。